范 帆
(哈爾濱工程大學,黑龍江·哈爾濱 150001)
改革開放以來的新疆少數(shù)民族社會發(fā)展,集中表現(xiàn)為政治經(jīng)濟層面的迅猛進步,例如,工業(yè)產(chǎn)值、基礎設施建設、產(chǎn)業(yè)結構、醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)等領域的可量化成就。然而,新疆少數(shù)民族社會發(fā)展在較長歷史時期指向社會資源品的生產(chǎn)與消耗,“這種滿足社會生存需要的發(fā)展標準是‘社會發(fā)展’的原始概念”[1],即新疆社會發(fā)展催生的一切價值依賴于國家資源使用的“有形”成本。例如,新疆少數(shù)民族地區(qū)義務教育的成本、西部大開發(fā)成本、生態(tài)破壞的補償成本等等。20世紀下半葉以來,人類逐漸經(jīng)由“現(xiàn)代化”、“信息化”進入服務經(jīng)濟的文化時代,新疆少數(shù)民族的文化自覺開始凸顯,社會發(fā)展概念發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變,即由社會政治經(jīng)濟范疇的發(fā)展理念上升為推動地域文化與文明的進程理念,“新疆少數(shù)民族面臨著以國家認同為根基的民族共生性考驗”[2],國家認同既是政治經(jīng)濟學概念,亦是社會學概念,是通過兼容多民族社會的共性與個性來滿足全球政治經(jīng)濟發(fā)展一體化的要求。新疆少數(shù)民族國家認同的本質(zhì)是對新疆少數(shù)民族社會意識形態(tài)的改造,致力于消除新疆傳統(tǒng)多民族的社會結構與現(xiàn)代性不相適應的阻礙因素,構建新疆社會符合國家利益的決策動機與行為系統(tǒng),促進新疆民族認同與民族價值觀的升華。
“新疆地處亞歐大陸腹地,邊境與八個國家接壤”[3],是我國國防與貿(mào)易的重要戰(zhàn)略基地,其社會發(fā)展狀況的復雜性表現(xiàn)如下:首先,從新疆少數(shù)民族社會的治理歷史看,新疆民族治理向來便有“中原亂新疆亂”的特征,新疆境內(nèi)有53個民族,具備多地貌、多民族、多經(jīng)濟類型、多語言、多宗教、多源生成的少數(shù)民族復合型生態(tài)框架,改革開放為新疆帶來的政治寬松在一定程度上促進了新疆少數(shù)民族宗教的復興,造成民族沖突不降反升。其次,從新疆少數(shù)民族社會的經(jīng)濟發(fā)展來看,西部大開發(fā)推動新疆國民經(jīng)濟的迅速增長,各民族之間的經(jīng)濟交往頻繁,但勞動力結構失衡,民族利益與資源競爭的關系緊張,特別是漢族流動人口的增多,稍不慎重便可能導致普通民事糾紛的升級。再次,從新疆少數(shù)民族社會的文化氛圍來看,新疆少數(shù)民族的文化結構表現(xiàn)為宗教信仰結構,大約存在上百個宗教團體,累計超過十萬人的宗教職業(yè)階層,形成了以信教者聚居為形式的封閉性文化圈,這意味著新疆各民族之間的文化開發(fā)效度極低,而以民族文化身份來享受社會資源的狹隘民族意識與國家認同的現(xiàn)代性因素相去甚遠。
綜上所述,新疆少數(shù)民族國家認同的實現(xiàn)必須立足于解決以上社會安全運行的治理難題、經(jīng)濟建設跟進的利益關系以及民族身份文化的更新,它們是新疆少數(shù)民族社會自治效能提升與跨越式共進的剛性要求與彈性補充。
社會學將國民對“國家”的忠誠與國民對“民族”的忠誠嚴格劃分,認為國民對“民族”的忠誠不會自動地上升為對“國家”的忠誠,該過程絕不是行政強制能夠達到的結果,“一個國家想要取得少數(shù)民族的認同支持,最根本的途徑是持久地保障少數(shù)民族經(jīng)濟利益”[4]。一方面,社會學認為,國家認同的基礎是構建利益共同體,如新疆西部大開發(fā)的經(jīng)濟戰(zhàn)略即是國家為了全面建設小康社會而打造的中國東部、中部與西部的利益共同體,互利互惠的經(jīng)濟互涉強化了新疆社會發(fā)展與國家宏觀經(jīng)濟目標的不可分割性。另一方面,社會學強調(diào)社會成員的共同需求,少數(shù)民族社會交往的經(jīng)濟活動越有效率、越兼顧公平、越具有文化含量,民族與國家的共同利益就越受關注,維系兩者共同需求的精神動因就越強大。例如,魏晉南北朝時期,中原王朝與西域(原新疆少數(shù)民族地區(qū))互通以后,西域各民族竭力效仿漢制,開創(chuàng)了“華夏”與邊疆“蠻夷”首次經(jīng)濟融合的歷史局面,其根本原因是漢民族娛樂、繪畫、音樂、宗教以及語言的廣泛輻射力度,促進了雙方貿(mào)易的密切合作,從而建立了國家認同的強大精神驅(qū)動。
新疆少數(shù)民族國家認同亦指向“新疆多元民族社會服務的公共意見”[5],即新疆少數(shù)民族社會交往的公共文化建設,它是少數(shù)民族國家認同的基本要求。社會學認為,對長期積淀于社會公眾事務中的文化心理的順應是不同社會成員相互妥協(xié)的關鍵因素。以建國后到文革時期的新疆少數(shù)民族國家認同為例,該時期新疆各少數(shù)民族經(jīng)歷了社會主義文化改造,在保留各自民族性的同時擁有了“社會主義制度”這一共有的政治文化格局,其中包括共產(chǎn)主義理想、集體主義與平均主義分配的社會觀念等等,尤其是圍繞共同精神領袖毛澤東的權威信仰,促使新疆各民族人民對共產(chǎn)黨統(tǒng)治下的國家中央政權高度認同,“當民族團結無需政治推動,民族文化交流便成為自然”[6],從而有效地避免民族沖突事件。由此可見,創(chuàng)造多民族社會的公共文化空間、促進各民族對公共價值觀的信守,是銜接差異性族群、增進國家認同的重要手段,新疆少數(shù)民族國家認同途徑應表現(xiàn)為建立新疆多民族社會系統(tǒng)存在的共同參照基點。
“國家”的社會學定義還指向地理層面與政治層面的國家意義的總和,古代中國強調(diào)的“天下觀”即是“天子”居中,“四夷(少數(shù)民族)居天下之偏”[7],寓意少數(shù)民族與國家的關系是中心與邊緣之分,社會學將“政治選擇”作為社會治理的根本,新疆少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)由古代、近代到民國時期的自治權限不盡相同,但均承認對中央政權的政治歸屬。例如,西漢時期的屬國政策、明朝時期的“羈縻”政策、清朝時期的藩屬政策等等,都是在“承諾不直接干預新疆少數(shù)民族內(nèi)政的情況下穩(wěn)定新疆統(tǒng)治,具體表現(xiàn)為武力與懷柔并用”[8]。西漢時期武力討伐匈奴(原新疆少數(shù)民族),同時也以“和親”拉攏匈奴,行政管理方面嚴控軍政要務,但不征租稅,給予貴族高官厚祿,并開放禮儀制度,促進國家認同??梢姡贁?shù)民族社會治理關乎政府職責與角色的兩面性,一方面是責任體系,包括制度層面的責任、經(jīng)濟層面的責任、生態(tài)層面的責任等等,履行此類責任的前提是中央政權維穩(wěn);另一方面是角色體系,即政府擔任什么樣的角色對民族治理最有效,包括對民族信仰的尊重、對民族內(nèi)在倫理自主性的維護、對民族自由意志的有限寬容等等。因此,當代新疆少數(shù)民族國家認同效度由國家政治實力與政治道德素養(yǎng)共同決定,前者指向施政權力,后者指向施政方式。
根據(jù)國家認同與社會經(jīng)濟的關系,新疆少數(shù)民族國家認同的物質(zhì)保障是少數(shù)民族互惠互利的社會利益結構。當代市場經(jīng)濟交換本身便蘊含著各民族資源開放優(yōu)化與共生共榮的目標契合性,新疆少數(shù)民族社會勞動力的不平衡與民族資源競爭的緊張關系,源自新疆多民族經(jīng)濟交往的契約框架尚未建立。首先,“新疆少數(shù)民族在語言、知識等方面的不足與其受到的政策照顧相互抵消”[9]。近幾年來,由于南疆“用工荒”大多因為語言交流受阻,這就要依靠新疆民族教育與現(xiàn)代市場經(jīng)濟需求的接軌來解決勞動力的失衡與民族團結的障礙,以此奠定發(fā)展民族經(jīng)濟的人力基礎,進而構建新疆多民族經(jīng)濟貿(mào)易的契約框架,主要表現(xiàn)為以下兩方面:一是包括等價交換、公平競爭、法治精神在內(nèi)的秩序性契約內(nèi)容,即確立新疆多民族社會經(jīng)濟互涉的道德規(guī)范?!捌跫s”本身代表著對市場行為主體的期待,“通過樹立多民族期望的經(jīng)濟操守來強化市場交易的平等、自由以及互利原則”[10]。二是民生建設。社會經(jīng)濟的契約化意味著參與市場經(jīng)濟的民族身份特權消解,各民族在“契約”共同體中各自承擔經(jīng)濟責任與義務,屬于社會理性層面的功利謀劃,這不僅有利于打破民族特權,還能提升少數(shù)民族對國家經(jīng)濟的正面認知、情感以及評價,其社會輿論的導向性傳播可消解市場經(jīng)濟的貿(mào)易冷漠、打造社會人際關系、滿足民生的自身需要,從而生成新疆少數(shù)民族國家認同的情感紐帶作用。
根據(jù)國家認同與社會文化的關系,新疆少數(shù)民族的國家認同指向創(chuàng)造新疆多民族社會系統(tǒng)的公共文化空間。由于新疆少數(shù)民族的文化結構表現(xiàn)為以信教者聚居為形式的封閉性宗教文化集群,各民族之間的文化開發(fā)效度極低,此類文化閉塞現(xiàn)象源自新疆少數(shù)民族以民族文化身份而非公民文化身份來享受社會資源。新疆少數(shù)民族的民族身份是新疆社會族群的劃分概念,僅在新疆民族生活交往的內(nèi)部空間發(fā)揮作用,而新疆少數(shù)民族的公民身份卻是國家公共文化的參與者身份,具有社會多元主義的價值傾向。哈貝馬斯將國家認同度高的社會劃歸為公民文化形塑效應下的社會,其主要特征表現(xiàn)為“對社會權責意識的認知、對社會民主政治的自主、對社會公共利益的選擇”[11],新疆少數(shù)民族的民族文化身份,則意味著社會聯(lián)系的弱化、民族心態(tài)的保守依賴以及民族意志的壟斷性控制,它們致使少數(shù)民族與國家公共關系的割裂,嚴重阻礙國家認同。因此,促進新疆少數(shù)民族身份文化向公民文化的轉(zhuǎn)型需要迫使新疆少數(shù)民族從宗教性質(zhì)的“熟人”社交體系中抽離,融入社會公共生活領域。例如,2012年新疆城市民族商業(yè)社區(qū)的改造計劃,即是促進新疆傳統(tǒng)宗教聚居地向社會公開展示的文化經(jīng)營活動過渡,既便于少數(shù)民族文化監(jiān)控管理,又有利于新疆傳統(tǒng)封閉宗教空間的社會性延伸,推動新疆宗教職業(yè)者參與社會公共事務,在尊重少數(shù)民族信仰的同時,反對極端民族主義對人的精神束縛與奴役。
根據(jù)國家認同與社會治理的關系,新疆少數(shù)民族的國家認同效度由國家政治實力與政治道德素養(yǎng)共同決定,指向政府社會治理的責任體系與角色體系。首先,就責任體系而言,新疆少數(shù)民族關系復雜,政府治理應樹立“善治觀”,正確處理中央與地方的關系?!吧浦巍笔峭怀錾贁?shù)民族社會治理外部規(guī)則的強制性職能要求,具體表現(xiàn)為“憲法責任、政治責任領域基于某種共同利益強迫國民服從”[12],例如,2013年新疆維吾爾族自治區(qū)政府例行禁止濫建宗教活動場所、嚴厲打擊新疆宗教狂熱的法律規(guī)定,即是為了規(guī)避非法宗教滲透造成國家安全隱患,這時候的社會治理反映了以裁決和管制為中心的國家規(guī)則制定者形象。其次,就角色體系而言,新疆少數(shù)民族社會治理中的政府形象如何打造?如果說“善治觀”是國家行政能力,那么“服務觀”則是國家行政態(tài)度,以“責任”為本位的新疆少數(shù)民族社會治理應當具備社會公共服務的遠見。公共服務的“軟治理”與外部規(guī)則的強制約性不同,公共服務致力于打造新疆多民族社會的生活質(zhì)量,如2013年啟動的“新疆少數(shù)民族城鄉(xiāng)低保提升工程”便是國家公共服務的代表之一。簡而言之,讓人們因為生活幸福而變得更團結,是政府社會治理的服務角色定位,只有當少數(shù)民族安于政治權利并樂于享受政治權利帶來的生產(chǎn)生活經(jīng)驗,國家認同才能真正實現(xiàn)。
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