對侗族大歌申遺后保護工作的思考

吳培安

（貴州大學 藝術學院，貴州·貴陽 550003）

侗族人民勤勞智慧，他們在歷史長河中，不僅創(chuàng)造了適合自己生存和發(fā)展的物質(zhì)財富，也創(chuàng)造了獨特風格的文化精神財富。音樂在侗族的精神財富中占有十分重要的地位。侗族民間音樂豐富多彩，門類比較繁多，而侗族大歌則是這些眾多民間音樂中最重要的作品。侗族大歌自2009年申遺成功獲得“世界非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”以來，在政府主導下對侗族大歌的保護采取了多種辦法。如：機制設立、制定計劃、收集與資料整理研究、宣傳、傳播、對傳承人評定的保護等，實施工作取到一定的效果。

一、侗族大歌申遺后保護狀況

早在侗族大歌申遺之前，侗族大歌的保護便已得到重視，2002年貴州省文化廳出臺《貴州侗族大歌五年保護規(guī)劃》，對貴州侗族大歌全省范圍做了保護要求和部署。2009年侗族大歌申報“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”成功，2010年，各級政府制定了許多辦法、計劃、措施等，加大力度對侗族大歌進行保護，如黎平縣第十四屆人民代表大會第五次全體會議代表表決通過了《黎平縣侗族大歌保護辦法》；2014年貴州省針對侗族大歌的保護與發(fā)展制定了《多彩貴州-侗族大歌保護傳承行動計劃》等等。這些具體政策的制定與實施，對侗族大歌這一項人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護起到了很大促進作用，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

一是開展普查工作方案的制定和實施，對侗族大歌曲目的搶救和保護及研究，2010年至目前，黎平縣已收集到21位老歌師的900多首侗歌。榕江從2009年以來，收集到侗族大歌282首，其中70首已整理完成、文字資料20MB，圖片資料1.1G，錄音資料10G，影像資料2G。從江搜集整理了《從江縣侗族大歌經(jīng)典100首》以及80多首侗族大歌視頻。同時，黎平縣編寫了《民族文化知識讀本》、《榕江侗族大歌》（70余首）、侗族童聲大歌集《侗家愛水又愛山》。從江編印了“侗族大歌學習演唱簡譜”小冊子等。

二是開展侗族大歌進校園活動，讓侗族大歌走入學校教育之路。到目前為止，黎平縣、從江縣、榕江縣所屬各侗族地區(qū)中小學校均已開展了侗族大歌進校園活動。如：黎平的巖洞中小學、口江中學、茅貢中學、三龍小學等，榕江車民小學、中寶小學、車江中學、大利小學、宰蕩小學等，從江城關一小、二小、小黃小學、高增小學、龍圖中學、往洞中學、一中、二中等，定期或不定期聘請民間歌師，傳承人到學校示范教學生演唱侗族大歌。

三是利用國家補助資金，采用選址新建、民房改建、公房共建、學校共建等多種形式建立一批侗族大歌傳習所、傳承基地，如黎平建設了九龍、中羅、紀堂、銅關、登界等25個侗族文化遺產(chǎn)傳承活動室和傳承基地；從江縣在侗族大歌集中傳承流布地區(qū)，建立侗族大歌傳習所，以傳習所來推動侗族大歌的傳承，截至目前，從江縣共建立傳習所11處，在小黃村建立了侗族大歌保護試點基地；榕江縣在侗族大歌傳承基地宰蕩村加稍寨建立了一座侗族大歌傳習所同時，在苗蘭村、大利村等地通過租借的形式建立了侗族大歌傳習所。同時把新建侗族大歌傳習室布置成主題不同的展覽館。

四是開展傳承人的命名制度建設及人才培養(yǎng)。目前，有吳品仙、吳仁和、潘薩銀花等3人被命名為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；吳志成、潘薩立仙、潘薩銀花、賈福英、胡官美等5人被貴州省人民政府命名為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，吳玉蓮、吳世雄、吳大安、賈美蘭、潘春貴等5人被黔東南州人民政府命名為州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，有周培紅、石蘭芝等58人分別被黎平縣、從江縣、榕江縣命名為縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。各級地方人民政府對獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人命名的人員進行補貼，以鼓勵他們開展侗族大歌傳習活動，這些傳承人遵照傳統(tǒng)習俗，在家收徒傳藝。2010年，黎平縣與貴州大學、師大共同開展辦學，開辦侗族大歌本科班學習；黔東南州人民政府也實施100名民族民間文化傳承高級人才培養(yǎng)工程，由政府劃撥經(jīng)費，每年選拔100名包括侗族大歌民族民間優(yōu)秀人才進入凱里學院深造。通過舉辦培訓班，—方面培訓一批基層文化工作骨干，另一方面也培訓培養(yǎng)了一批傳承人。

五是建立鼓勵機制并扶持侗族大歌傳承隊伍。2009年以來，各級政府下?lián)艿亩弊宕蟾韫ぷ鹘?jīng)費，用于侗族大歌的保護、研究、宣傳和推廣工作。如：黎平縣發(fā)展改革局、黎平縣教育局、黎平縣林業(yè)局、黎平縣農(nóng)業(yè)局、黎平縣扶貧辦公室等23個部門，根據(jù)本部門工作職能，制定了有利于侗族大歌保護、弘揚、宣傳推廣的優(yōu)惠政策，對傳承、保護、弘揚侗族大歌做得好的傳承人、傳承單位、傳承村寨給予優(yōu)惠待遇。近年來共扶持以村寨或鼓樓為單位的侗族大歌傳承隊伍，如：黎平的巖洞侗族大歌傳承隊、銅關侗族大歌傳承隊、三龍侗族大歌傳承隊、肇興侗族大歌傳承隊、榕江宰蕩侗族大歌隊、從江小黃侗族大歌隊等隊伍。

六是通過社會力量共同對侗族大歌扶持與保護。2012年5月，中國文學藝術基金會在從江縣高增鄉(xiāng)小黃村建立“朝霞侗歌培訓基地”，培養(yǎng)侗族大歌人才，資助具有藝術天賦的少兒。2012年7月，由騰訊公益慈善基金會發(fā)起，騰訊·侗族大歌生態(tài)博物館落戶黎平銅關，博物館研究中心首期投入資金252萬元，建筑占地面積1800平方米。該中心除了擔當起音樂學校和劇場的角色外，還將成為原生態(tài)侗族大歌的研究基地，專家學者們將可以在這里進行侗族文化的體驗，研究并記錄侗族大歌。

七是加強民族文化村寨的保護，保護侗族大歌演唱的人文生態(tài)環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境。2008年，出臺《黔東南州民族文化村寨保護管理辦法（暫行）》、《黔東南州100個文化旅游村寨保護開發(fā)利用政策性標準》等有關政策規(guī)章。各地以侗族大歌為名片，以發(fā)展鄉(xiāng)村旅游為平臺，通過發(fā)展鄉(xiāng)村旅游來推動侗族大歌的保護。開發(fā)了黎平縣肇興村、從江縣小黃村、榕江縣三寶侗寨。2009年，省人民政府審批了黎平縣“侗族大歌實景演出基地”。基地位于黎平縣城北，總面積788畝，總投資6.5億元人民幣。侗族大歌實景演出基地規(guī)劃集侗族大歌表演、培訓于一體，以侗族大歌為主題的《侗族大歌》山水實景演出。

八是加強侗族大歌對外文化交流及研討工作。2009年至今，侗族大歌演出隊伍——不論是侗族大歌藝術團還是農(nóng)村侗族大歌演唱隊，都紛紛應邀走出侗鄉(xiāng)，先后到國內(nèi)各大中城市開展文化交流活動，多次赴法國、美國、日本等歐美國家開展文化交流。組織侗族大歌演員到北京參加中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示、到重慶參加巴蜀文化藝術節(jié)、到貴陽開展侗族大歌成功申報人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)慶祝廣場演出、到廣州參加民俗節(jié)文化交流演出等。先后赴美國、日本、法國、俄羅斯、烏克蘭、意大利、挪威、芬蘭、比利時和臺灣等國家和地區(qū)開展文化交流。侗族大歌入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄后，主流平面媒體，網(wǎng)絡媒體，電視媒體，以新聞報道、通訊等同不方式，從侗族大歌的藝術、文化、社會等不同角度，爭相報道侗族大歌人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關信息，以及各地開展侗族大歌傳承、保護、研究工作情況。同時開展學術交流活動，2009年11月，省內(nèi)的侗學專家的100多人在貴陽共同探討了侗族大歌在當下社會變革中的傳承、保護和利用問題。2012年在黎平召開“侗族大歌保護、發(fā)展”高峰論壇，來自國內(nèi)外專家學者及當?shù)貍鞒腥藚⒓樱餐接懚弊宕蟾杓胺沁z文化的保護、發(fā)展問題等。

以上的這些舉措，無疑對侗族大歌的保護與發(fā)展起到了很大的推動作用。

二、申遺后侗族大歌保護呈現(xiàn)的問題

2009年9月侗族大歌被列為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，標志著侗族大歌保護工作進入一個新的發(fā)展階段。但對侗族大歌的保護規(guī)劃方面，對侗族大歌的保護范圍、實施主體、保護措施、保護形式、以及開發(fā)利用等方面一直沒有做出詳細的規(guī)劃，影響到侗族大歌保護工作的整體推進。如：保護沒有一個具體的機構(gòu)，沒有形成具體的機制；侗族大歌被列為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，我們對侗族大歌保護技術研究方面沒有較大突破，現(xiàn)代先進設備運用、工作人員專業(yè)技術等方面還十分有限，一些保護工作因缺乏技術支持難以實施；生產(chǎn)性保護沒有實質(zhì)突破。近年來我們在侗族大歌生產(chǎn)性保護方面做了一些探索，為打造侗族大歌旅游文化品牌，將資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟效益，扶持一些傳承隊伍進入旅游景區(qū)開展經(jīng)營性演出，鼓勵和推介傳承隊伍參加國內(nèi)外展演活動，但效果不明顯；學校傳承的開展沒有真正的建立一個長效的機制和模式。缺乏各種保障體系，確保真正的傳承目的和效應。

雖然，侗族大歌自申遺成功以來，在政府主導下雖然做了很多的工作。但對保護實施過程中還是存在諸多的問題，保護工作沒有達到預期的效果，成效不明顯。當下我們在保護過程所遇到的這一些問題，主要是在對保護對象的特殊性、文化主體及主體性功能的分析不夠，在制定規(guī)劃和實施辦法及措施缺乏針對性等問題造成的結(jié)果。

侗族大歌作為一種傳統(tǒng)文化藝術，它以口頭形式世代傳習的方式傳承，侗族大歌在演繹、傳承中是以全民參與的方式延續(xù)，在侗族大歌的歌隊中組織由多名歌者組成，根據(jù)不同的分工形成他們（她們）在歌隊內(nèi)部有責任不同的角色，完整的歌隊結(jié)構(gòu)有歌師、賽嘎（起歌、領歌）、嗨嘎（領唱、高聲部）、梅嘎（唱低聲部）組織者和圍觀者。由于侗族大歌的文化它本身的特殊要求，決定了主體的特性，主要呈現(xiàn)為：群體性、房族性、角色性和功能性、內(nèi)部多樣性等等。

侗族大歌是以多聲合唱形式而存在、它在眾多的民俗活動中其演繹、傳承、傳播均是群體行為。如:通常侗族大歌一般在鼓樓里演唱，主要是以各隊對唱的形式演繹，而歌隊有性別、年齡的區(qū)分，分老、中、青、兒童歌隊，歌隊一般由既然以上至幾十人構(gòu)成，歌隊間又有各自的職能和功能，并且其成員內(nèi)部構(gòu)成一個有機整體，者其中包括傳授者和傳承者，都以群體性，每個寨子都有若干個歌師，形成歌師群體，歌師群體就是侗族大歌傳承的靈魂人物。根據(jù)他們的年齡和閱歷可以分為“歌公歌婆”、“歌父歌母”、“歌兄歌姐”幾個層次等。

侗族大歌在組織實施構(gòu)成中，根據(jù)活動需要和侗族習慣的特殊性，在歌隊組織及成員結(jié)構(gòu)中又有它的特殊要求。一般在演繹侗族大歌中大多是男女青年以對歌的形式，其中除了說教禮儀內(nèi)容以外大多為情歌，活動組織主體大多為親緣關系的村落及寨子，歌隊間也為親緣或無血緣關系，所以，大多數(shù)歌隊成員是家庭房族內(nèi)及不通婚的寨子內(nèi)姐妹兄弟組成。侗鄉(xiāng)里侗族大歌演繹都是以歌班形式演繹，一個村寨有一般有幾個房族，那么就會有幾個或若干支歌隊，這些歌隊中十分強調(diào)血親關系，血親關系也是歌班形成的基礎。因此，侗族大歌組織演繹形式、實施主體結(jié)構(gòu)具有較強的房族性。

侗族大歌這一文化實施及延續(xù)是歌隊，它的內(nèi)部組成及分工又有明顯的角色性及功能性。歌隊中組織由多名歌者組成，根據(jù)不同的分工形成他們（她們）在歌隊內(nèi)部有責任不同的角色，這些歌者到一定的時候或一定的年齡，她們有的自然也承擔歌師的角色；組織和旁觀者，一為活動的實施協(xié)調(diào)，他們有的是這房族的長者或寨老也有歌師，旁觀者在活動中不單是旁觀，而是帶有參與活動身份的一員同時在對歌中起到指導輔助的角色。因此，無論是歌者、組織者、旁觀者，他們都是傳統(tǒng)侗族大歌文化的主體。

侗族大歌文化在申遺成功后文化主體也發(fā)生了一定的變化。在申遺活動中增添了一些新的主體，包括政府、學者、社會、“傳承人制度”任命的傳承人、開發(fā)者等。侗族大歌在申遺過程中就已經(jīng)存在主體的“增加”。作為非遺主體的主導者即政府及管理實施部門單位，在非遺保護的主導地位是毋庸置疑的，他在非遺保護活動過程中掌握的主導地位以及話語權。學者也在運動中扮演主體的角色，他以他者的觀點和看法構(gòu)建學術理論，作用于侗族大歌保護之中，從而形成侗族大歌的新的思想指導主體；侗族大歌在當下保護活動中也成為一個文化商品開發(fā)，在開發(fā)利用過程中生產(chǎn)性開發(fā)和利用者他們把侗族大歌文化作為之源，從而獲得經(jīng)濟利益，無形中融入成為了主體。

傳統(tǒng)的侗族大歌的文化傳承及延續(xù)有著特有的規(guī)律。侗族大歌它在侗族社會文化發(fā)展過程有著特殊的功能性，其功能主要表現(xiàn)在傳承文化、血親認同、村寨交往等方面。并且這些功能性決定了它的其他特征。如：其文化主體群體性、房族性、角色性和功能性等等。當下侗族大歌作為非遺文化保護對象，但在保護過程中傳統(tǒng)文化主體遇到非遺文化主體之后出現(xiàn)了變化和裂痕。

首先，侗族大歌群體性出現(xiàn)裂痕，以非遺傳承人制度建立，確立非遺“傳承人”并給予補助扶持，主要是單向性和單一性保護，就開始有些了侗族大歌群體性出現(xiàn)裂痕：即一個歌班內(nèi)部由于“傳承人制度”的存在，開始在利益分配的不均衡中出現(xiàn)裂痕，特別是歌師群及被傳承人的扶持分配上的不均問題。其二，非遺主體在對侗族大歌進行剪貼、拼貼、以隊員的重組時候，直接解構(gòu)了侗族大歌的角色結(jié)構(gòu)和房族血親結(jié)構(gòu)。其三、非遺主體由于資金資助不能滿足整個侗族地區(qū)以物質(zhì)利益為刺激的侗族大歌保護，一些村寨認為侗族大歌的保護是政府設定的保護村寨的事，與我無關。缺乏對侗族大歌保護積極性和自覺性。

三、對侗族大歌文化保護的思考

在對非遺進行保護時，應該考慮侗族大歌到底首先是文化？還是遺產(chǎn)？倘若是遺產(chǎn)，是否也該考慮它的特殊性？

根據(jù)我們對侗族大歌申報“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”文本，對侗族大歌遺產(chǎn)說明中描述，侗族大歌是多聲部、無伴奏的侗族民間合唱形式，體裁有鼓樓大歌、聲音歌、敘事歌、童聲歌、踩堂歌、攔路歌等。包括傳承方式、體裁、展演場合、音樂形態(tài)、承載內(nèi)容、文化認同等。所以，侗族大歌更多是以文化整體來認定的。作為非遺運動中的文化遺產(chǎn)，我們在保護實施及辦法制定時，應該考慮侗族大歌這一文化遺產(chǎn)的特殊性。考慮它的主體的特性群體性、房族性、角色性和功能性、內(nèi)部多樣性等等。如何處理侗族大歌的非遺主體與文化主體的關系？如何處置非遺主體在當下的當然強勢？是政府主導？還是政府更多的引導？

侗族大歌文化成功申為“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，對于民族文化保護無疑是一個好事和機遇，我們在對外宣傳方面及“靜態(tài)”（博物館式）保護以及做了很多工作并取得很多的影響和效果。但在侗族地區(qū)文化主體的認知和自覺性還沒有真正形成。目前作為非遺保護項目的侗族大歌更多是以表演藝術、品牌效益以及經(jīng)濟利益等體現(xiàn)。過多強調(diào)效益和經(jīng)濟利益，會忽略文化“根”的維護和保護，形成“大生產(chǎn)運動”。要鼓勵文化主體對自己的文化進行判斷來采取保護方式，包括活動開展、傳承人的激勵分配評定等。在侗族社區(qū)通過政府扶持激勵政策，充分發(fā)揮文化社區(qū)（包括房族）主動性，營造文化社區(qū)內(nèi)部自我競爭的氛圍，開展“自下而上”申報活動項目開展工作，通過文化主體對自己的文化“自決”，從而形成文化自覺，達到真正活態(tài)保護的需要和目的。

加強對人才隊伍的建設和扶持，培養(yǎng)專門專業(yè)性人才以及侗族大歌文化師資。目前，需加強學校傳承的工作力度，扶持侗族大歌進課堂教育，建立長效機制，特別是侗族大歌流行地區(qū)的中小學，保證民族文化專職教師配備和教學經(jīng)費的投入保障等。同時對積極選擇學習侗族大歌的學生和歌隊成員，應該制定相應鼓勵、獎勵的辦法和政策，提高他們學習和參與傳承活動的積極性。

侗族大歌文化需要發(fā)展需要提高，在對侗族大歌的保護中對于文化源生地的發(fā)展，應該是更多的鼓勵堅持“守根”發(fā)展，對侗族大歌這一文化外延的需要，使之受眾面得到擴大，應該鼓勵和扶持對侗族大歌創(chuàng)作，以達到帶動更好的弘揚、傳承保護作用。

總之，當下對侗族大歌非遺文化的保護，除了繼續(xù)對侗族大歌文化繼續(xù)調(diào)查，收集、整理研究，繼續(xù)對侗族大歌文化宣傳和發(fā)展研究外，保護的中心應該對活態(tài)進行保護，特別是文化主體的保護，制定有效的具體實施保護辦法，通過多種形式鼓勵和引導扶持節(jié)日活動的開展，多種形式對社區(qū)及傳承人和歌隊的獎勵和扶持，激活侗族大歌文化活動的開展。

[1]2007年聯(lián)合國教科文組織.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[Z].

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[3]張 博.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間保護[J].青海社會科學，2007，(1).

[4]吳培安.侗族大歌現(xiàn)狀縱橫談[A].新時期苗嶺樂論[C].北京：高等教育出版社，2012.

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