《失樂園》中的撒旦形象

譚力銘

內(nèi)容摘要：在西方傳統(tǒng)文化當(dāng)中，撒旦是作為上帝的“敵對者”而出現(xiàn)的，是一切“罪”與“惡”的最高象征，也是《圣經(jīng)》中的誘惑者和告發(fā)者。但是，在彌爾頓筆下，撒旦被賦予豐富的話語權(quán)，從而使一個單純的“極惡”形象生動豐富起來?！妒穲@》中的撒旦，既是悲情英雄，也是狡詐惡魔，作者用反諷的手法，表現(xiàn)出了一個具備雙重性格的撒旦，如同一枚硬幣的兩面，伴隨著整部《失樂園》的發(fā)展，撒旦的形象從英雄走向惡魔，這是逐漸發(fā)展的結(jié)果，其形象的雙重性，需要用發(fā)展的眼光來分析和審視。同時，撒旦無論是英雄，抑或是惡魔，都表現(xiàn)出雄辯的才能，對語言的運用，展現(xiàn)出英雄的不屈和惡魔的猥瑣。發(fā)展帶來了立體且全面的視角，雙面的撒旦由此擁有了鮮活的形象和無窮的魅力，成為了評論的焦點。

關(guān)鍵詞：《失樂園》 撒旦 英雄 惡魔

英國詩人彌爾頓（John Milton，1608-1674）的長篇史詩《失樂園》（Paradise Lost， 1667）深邃、高貴、整飭、優(yōu)美，一直被譽為“英語中最偉大的詩作”，是英國文學(xué)史上不可多得的鴻篇巨制，在世界文學(xué)史上可與《神曲》、《浮士德》相媲美。對于其作品中的撒旦形象，國內(nèi)學(xué)界一直以來也較為關(guān)注，且一般認同《失樂園》中的撒旦是作為一個悲情英雄形象出現(xiàn)；也有學(xué)者認為《失樂園》中的撒旦擁有雙重性性格，一方面是一位悲情英雄，另一方面是丑惡惡魔；除此之外，也有學(xué)者認為，彌爾頓筆下不同面的撒旦的描寫，是為了用前文的崇高來襯托出后文中撒旦的猥瑣，即揭露撒旦在其堅強高大的外衣下，隱藏的那一個虛偽、狡詐的惡魔形象，從而達到更深層次的批判，借此來彰顯上帝的權(quán)威。本文將用發(fā)展的眼光來看待《失樂園》中的撒旦形象，審視撒旦的形象是如何從悲情英雄墮落為猥瑣惡魔，將撒旦形象融入到不同的時空環(huán)境當(dāng)中去考慮、分析。

撒旦在西方傳統(tǒng)文化中是地獄的君王和主宰，但他最初卻是上帝座前的六翼天使，負責(zé)在人間放置誘惑，以檢驗地上的人對于上帝的信仰是否忠誠且堅定。直到后來他在野心的驅(qū)使下，率領(lǐng)天堂中三分之一的天使反叛上帝，失敗后被放逐地獄，墮落成為魔鬼，被看作與光明力量相對的邪惡、黑暗之源，并且逐漸演變成了“魔鬼”的代名詞。在《圣經(jīng)·舊約》當(dāng)中，撒旦曾與上帝約賭，檢驗信徒約伯對神的信仰是否真的那么堅定且忠誠。質(zhì)疑上帝，這是撒旦最終敢于起兵反叛上帝的原因之一。

同時，撒旦在《圣經(jīng)》還有著“古蛇”的形象，“古蛇”的形象出現(xiàn)于“蛇引誘夏娃吃智慧樹的果子”一段中，普遍的研究都認為，《舊約》這里出現(xiàn)的蛇的形象，也即寓意著墮落為魔鬼后的撒旦。撒旦從天使墮落為惡魔，具有不同的表現(xiàn)形象，《圣經(jīng)·舊約》中的撒旦形象也由此化身在彌爾頓的《失樂園》中。如果說《圣經(jīng)》中的撒旦形象還是典型化的，那么在《失樂園》中，撒旦形象經(jīng)歷了一個發(fā)展變化的過程。撒旦形象具有的雙面性具體體現(xiàn)在不同的時空上，這種發(fā)展，在彌爾頓的《失樂園》中尤為突出，其表現(xiàn)即為全篇兩條線索之一的“撒旦的墮落”，跟隨著這條主線的發(fā)展，可以清晰的看出撒旦是如何從英雄的一面轉(zhuǎn)向了惡魔的另一面。

一.悲情英雄：抗?fàn)幍姆磁颜?/p>

有學(xué)者說，在彌爾頓的《失樂園》中，撒旦是唯一的主角。作為一個傳統(tǒng)文化中的反面角色，撒旦在《失樂園》開篇時，就以一個革命失敗后的悲情英雄式的角色上場，成為了一個正面人物。

撒旦對上帝的反叛，他帶領(lǐng)了天使軍中三分之一的天使向上帝開戰(zhàn)，一方面，這其中固然有撒旦個人野心作祟；但從另一方面來看，撒旦對上帝的反叛，也即是其對君權(quán)專制統(tǒng)治的反叛，同時在基督教中，上帝不僅僅是“神”，也是“父”，撒旦的反叛也就帶上了反抗封建父權(quán)的意味。彌爾頓或許并沒有有意去表現(xiàn)撒旦的偉大，但結(jié)合彌爾頓早年的際遇，撒旦的身上，或多或少帶上了資本主義革命精神，而撒旦失敗后的愁緒，也可以看做是彌爾頓將自己對于資本主義革命失敗后的頹唐、憂愁的感情融入到了撒旦這個形象當(dāng)中去。也正如詩人布萊克在《天堂與地獄的結(jié)婚》中斷言：“彌爾頓與魔鬼同黨而不自知。”正是在這種無意識的情況下，撒旦誕生出他的第一個形象，一位在抗?fàn)帉Ｖ平y(tǒng)治中慘遭失敗的悲情英雄。

《失樂園》開篇第一章，此時的撒旦正在地獄中安慰跟隨他反叛上帝而一起被放逐地獄的手下，并不停地鼓舞著士氣。高大，獨立，崇尚自由，不甘屈服，撒旦在這里的形象是正義的，不得不說，英雄式的撒旦是對《圣經(jīng)》中原有撒旦形象的一次顛覆。此時的撒旦還沒有遺失掉他身上的驕傲與高貴，他以正義的語氣駁斥著上帝的蠻橫專制，以激昂的語調(diào)歌頌著自己和屬下們的不屈抗?fàn)?。撒旦依舊披拂著天使的榮光，但又更像是一位人類中的勇士，不盲從于天神的旨意，而是堅信于自己手中的力量，這即是最初的撒旦。

撒旦作為一個抗?fàn)幈┚亩肥?，一個追求自由的勇者，一個永不屈服的英雄出現(xiàn)于《失樂園》的開篇。彌爾頓對作為理想化人物的新教魔鬼進行了最后的潤飾，而且彌爾頓的魔鬼還進一步獲得了高貴精神、道德力量、獨立性和高尚品質(zhì)，而這些藝術(shù)形象的原型均不曾擁有這些品質(zhì)。彌爾頓筆下的撒旦是一位不屈的革命者，他的身上，匯聚著反叛與獨立的精神。彌爾頓的地獄，盡管也是沉悶陰郁、陰森恐怖，但這個地獄卻是撒旦及其擁護者最后的庇護所，是一片自由之地，居于此的撒旦追求著獨立與自由。

如果說熱愛自由是此時撒旦為人所尊敬的理由的話，那么頑強不屈則讓此時的撒旦更加的崇高。在所有反叛的失敗者眼中，上帝擁有著他們永不可及的威力，他們引以為傲的力量只不過來源于上帝的一點恩賜，連撒旦也不得不承認他的智力和力量在上帝的面前多么可笑。但是即便如此，在他的部下們灰心喪氣，準(zhǔn)備向上帝妥協(xié)時，他竭力的反對奴顏婢膝以求取上帝的原諒，哪怕敵人再強大，也動搖不了他追求自由的決心。永不屈服，哪怕是在地獄之中，也要永遠的抗?fàn)幭氯ァ?/p>

常常有人拿《失樂園》中的撒旦與《西游記》中的孫悟空相比較，兩者雖同為反叛者，同樣反叛最高權(quán)威，同樣最終遭受了嚴(yán)重的懲罰，但撒旦的反叛較之孫悟空更為深遠，撒旦哪怕失敗后也沒有改變其追求自由、反抗權(quán)威的心靈，而孫悟空則在反叛失敗后接受招安，將自己融入到權(quán)威的一方去，保護一個正統(tǒng)文化的代言人，直到最后自己也成為正統(tǒng)文化的上層維護者之一。從此看出，撒旦是一個真正的抗?fàn)幷撸粋€真正的反叛者，他的不屈服、不放棄，使他悲情英雄的形象更加鮮活。

二、狡詐惡魔：墮落的陰謀家

作為一個英雄，作為一個領(lǐng)導(dǎo)者，撒旦在被放逐地獄之初，他還保持著自己天使的高貴，他還對重新攻入天堂懷抱希望，他的靈魂依舊璀璨和驕傲。但是伴隨著反攻回天堂的希望破滅，以及在壓迫下，過去的榮光不復(fù)存在，私欲和野心開始極度膨脹變形，他的內(nèi)心在反復(fù)煎熬中墮落向了黑暗的深淵。反叛的撒旦，斷絕了與上帝和解的一切可能，他唯一的目的即為推翻上帝的統(tǒng)治，但是上帝又是全知全能、不可戰(zhàn)勝的，現(xiàn)實與夢想的矛盾，希望的不可實現(xiàn)，徹底地擊潰了撒旦最后的理智和驕傲，為了勝利，他變成了一個陰謀家，為了顛覆上帝的統(tǒng)治而不擇手段，他穿過地獄的大門，聯(lián)合“混沌”和“夜”，重新回歸于天國，變成蛇的模樣，去引誘人的始祖背叛上帝，但當(dāng)顛覆變成無法實現(xiàn)的白日夢后，撒旦喪失了最后的理智和原則，將自己存在的意義變?yōu)闅缟系垡磺械脑煳?，破壞上帝所?chuàng)造出的這個世界。撒旦成為了一個運用陰謀毀滅一切的惡魔，墮落的種子終于生根發(fā)芽，開枝散葉，撒旦滑向了罪惡的深淵。

撒旦的墮落不是無的放矢，在《圣經(jīng)》當(dāng)中，撒旦作為上帝的天使時，就已經(jīng)被埋下了墮落的種子，即對上帝的質(zhì)疑，而在《失樂園》中，他仍作為大天使時，就在密謀著叛亂，那時的他，就誕出了“罪惡”，之后又和“罪惡”誕下了“死”，“色欲”是基督教所認為的七宗罪之一，這時的撒旦雖身為大天使，但是他已然沾染上了“罪”，墮落的步伐已經(jīng)邁動，“命運”早已對他做出了宣判。

作為上帝用來誘惑人類的天使，撒旦質(zhì)疑上帝，在基督教的思想中，上帝是絕對正確的存在，是不容質(zhì)疑的，但是撒旦作為有自主獨立意識的個體，上帝的權(quán)威對撒旦是無用的，上帝作為一個至高無上的統(tǒng)治者，理論上他是無錯的，但在撒旦那里，上帝是有錯的，一個有錯的對象，是可以被取代的。撒旦想要取代上帝，這種野心和私欲也就推動了他的反叛，也正是在這種欲望下，撒旦逐漸地墮落了。

撒旦的墮落是一個悲劇，一方面，這個惡魔的心靈窩藏著仇恨、妒嫉、渴望報復(fù)、傲慢、和恐怖；另一方面，他的心靈又充滿了絕望、后悔。這種隱藏在莊嚴(yán)外貌下的復(fù)雜情感使他變得更加生動而不可捉摸，他的欲望和野心煎灼著他的內(nèi)心，讓他變成了一個沉陷于陰謀詭計中不擇手段的惡魔，失去了曾經(jīng)的榮耀和光輝。他為了達成誘惑夏娃的目的，用盡了手段，全然沒有那個失敗后仍不屈服的英雄的樣子，最終成為了那個西方傳統(tǒng)文化中一直流傳的“極惡”。這些對于一位曾經(jīng)輕靈美好的天使來說，無疑是一個極大的諷刺。但這種墮落又不是偶然的，是一個循序漸進而達成的過程，撒旦正是在自己內(nèi)心的扭曲變形下才發(fā)生了墮落，成為了一個陰謀家，成為了一個惡魔。

三.雄辯的撒旦

無論是對于悲情英雄的撒旦，還是對于狡詐惡魔的撒旦，語言一直是《失樂園》中撒旦手上最有效的力量。在撒旦作為一位悲情英雄存在時，他對語言的掌控宛如古希臘時的雄辯家，鼓舞著手下人的士氣，安撫著抗?fàn)幨≌呤涞膬?nèi)心。同時，他斥責(zé)上帝，駁斥上帝的法令和錯誤，哪怕身處地獄之中，他的言語依舊慷慨激昂、鏗鏘有力，這些都表現(xiàn)著他剛毅堅韌、寧死不屈的英雄氣概。

在作為狡詐的惡魔時，他的語言，又充滿著蠱惑人心的作用，他高超的智慧，讓他的花言巧語顯得格外真實，他丑陋虛偽的外表，在他語言的掩飾下，也顯得是那么的忠誠與誠懇。最為著名的即是他引誘夏娃吃下智慧樹的果實，從“女王”開始，他諂媚的語言就在不斷的誘惑著夏娃的心靈，在對上帝的質(zhì)疑和欺騙夏娃如此做可以更好地信仰上帝的雙重理由下，讓夏娃的心防一步步地瓦解。

語言的力量是巨大的，西方文化中惡魔都是用語言去誘惑人類，使人類喪失掉對上帝的信仰，轉(zhuǎn)向魔鬼的懷抱，以此來收割人類的靈魂，欺騙也即是魔鬼最常用的手段。高超的口才，過人的智慧，同樣的才能，但不同的使用方法，會造就出不同的結(jié)果，雄辯的口才，在此基礎(chǔ)上，撒旦的兩面性鮮活了起來。

總之，在筆者看來，《失樂園》中的撒旦形象的確具有兩面性，但撒旦的形象不是一成不變的，撒旦的兩面不是共存的，在《圣經(jīng)》當(dāng)中，撒旦往往是作為一個誘惑者或者欺騙者出場的，只是一個單純的“惡”，《失樂園》中的撒旦是雙面的，即英雄的一面和惡魔的一面，而且他的雙面是有著一個時間上的先后順序，撒旦經(jīng)歷了一個從悲情英雄向狡詐惡魔的墮落過程。而這個過程，是撒旦形象伴隨著《失樂園》發(fā)展而自然而然地進行變化，也是撒旦悲劇命運的真實寫照。盡管《圣經(jīng)》和《失樂園》中撒旦都有作為“惡”的象征出場，但是《失樂園》中的撒旦也曾作為悲情英雄出場過，他展現(xiàn)的是一個立體生動的個體，而不是如《圣經(jīng)》中那個平面的典型象征形象。可見，彌爾頓在塑造撒旦這個角色的同時，不自覺的將個人的思想感情融入到了其中，撒旦這個形象有著的矛盾，也是彌爾頓個人思想和內(nèi)心情感上的矛盾的具體體現(xiàn)。而撒旦的兩面形象的塑造，也正是通過其雄辯的語言和出眾的口才來完成的，不同的語言目的，表現(xiàn)出了撒旦不同的性格特征。一個立體的撒旦，一個鮮活的撒旦，一個復(fù)雜的撒旦形象，也正是因為這種復(fù)雜和生動，讓彌爾頓《失樂園》中的撒旦形象，擁有了獨特的魅力，也讓這個學(xué)界中以《失樂園》中撒旦形象為焦點的研究課題經(jīng)久不衰，一直發(fā)散出迷人的魅力。

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（作者單位：華中師范大學(xué)文學(xué)院）