周制“大學(xué)”小識

朱 贏

(南開大學(xué) 文學(xué)院， 天津 300071)

“大學(xué)”二字，殷墟甲骨文中已有[注]徐中舒主編：《甲骨文字典》,成都：四川辭書出版社，1989年，第1140、348頁。，可見其年代久遠。而有關(guān)周制“大學(xué)”的文字記載多見于《禮記》?；蛟S在疑古思潮和現(xiàn)代理論的窺測下，類似文獻顯得不甚可靠。是否古代儒生乃至先賢可能蓄意“偽造”今人所謂的虛假“歷史”？恐怕“經(jīng)典”之于安邦治世、設(shè)教立人，自有“事實”之外的重大意義。姑且不論出土“史實”的佐證，經(jīng)典歸根到底并非真?zhèn)螁栴}，正如理性尚不能使神性灰飛煙滅。

孔子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！贝搜哉妹魇ベt志向：以文武之德、周公之禮為天下正義?！爸苤拼髮W(xué)”之所以值得重審，終究在于其原道精神的承載。其中一個核心問題：天下秩序由何而來？王政、君權(quán)的合法性何在？大學(xué)之“大”指向“道”之大、“人”之大——既是為“大”，自當(dāng)具備某種超越性：超乎具體術(shù)業(yè)而造就精神，亦超乎權(quán)力附庸而彰顯道義。即便是篤定“三代無信史”的人，大概也難以否定一個禮樂時代的事實存在。而經(jīng)典的形成亦是理想的天下秩序與人格品質(zhì)之反映。某種程度上，經(jīng)典就意味著大學(xué)的存在；這一存在超乎體制之外。并且，經(jīng)典的確立也意味著歷史隨之步入一種確定性的言說——此種言說可能以超乎史實的方式呈現(xiàn)了更高的歷史真實性。

一

“學(xué)”本指學(xué)習(xí)的場所。《禮記·王制》：“天子命之教，然后為學(xué)。小學(xué)在公宮南之左，大學(xué)在郊。天子曰辟雍，諸侯曰頖宮。”鄭玄注“學(xué)”為“所以學(xué)士之宮”。[注]孔穎達疏：《禮記正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第370頁。

《王制》篇所述大學(xué)的兩個基本特點：

王制立學(xué)：學(xué)宮奉天子之命而立，作為專屬的教育場所，“學(xué)”具備“官方合法性”，因而定當(dāng)自上而下貫徹正統(tǒng)教育?！锻踔啤菲杏小疤熳訜o事與諸侯相見曰朝，考禮、正刑、一德，以尊于天子”。此句雖非關(guān)“學(xué)”，卻足見受命遵行的上下關(guān)系。但另一方面，惟王立學(xué)的深層意義還在于，立學(xué)以彰顯王道——此“王道”甚至包含了“王”的合法性，《谷梁傳》所謂“仁義歸往曰王”。因此，大學(xué)與王政之間又不僅止于受命遵行的關(guān)系。

定名尊卑：作為教學(xué)場所，“學(xué)”置于各階層而各有定名，此又顯示周禮之嚴。鄭玄于辟雍、頖宮后注“尊卑學(xué)異名”。據(jù)《禮記正義》，“辟雍”意為“明和天下”：辟，明也；雍，和也?！邦G宮”的“頖”指“班”，鄭注：“所以班政教也”。依命名亦可見周天子與諸侯國間的關(guān)系：一方面，天子之學(xué)地位至高獨尊，諸侯之學(xué)是以禮下效，在思想和行事上都有其秩序；另一方面，所謂尊卑學(xué)異名，究辟雍、頖宮之意，其尊卑實質(zhì)在于天子、諸侯各居其位，使命有所定分。

然而周制之“學(xué)”，其范圍已不僅在天子都和諸侯國。《孟子·滕文公上》：“設(shè)為庠、序、學(xué)、校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也?！薄抖Y記·學(xué)記》：“古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)?！眲t知周制有鄉(xiāng)學(xué)。據(jù)孔疏《學(xué)記》[注]孔穎達疏：《禮記正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第1053頁。：

“家有塾”者，此明學(xué)之所在?！吨芏Y》百里之內(nèi)，二十五家為閭，同共一巷，巷首有門，門邊有塾，謂民在家之時，朝夕出入，恒受教于塾，故云“家有塾”?！栋谆⑼ā吩疲骸肮胖堂癜倮锝杂袔煟镏兄嫌械赖抡邽槔镉?guī)?，其次為左師，教里中之子弟以道藝、孝悌、仁義也?！薄包h有庠”者，黨，謂《周禮》五百家也。庠，學(xué)名也。于黨中立學(xué)，教閭中所升者也?！靶g(shù)有序”者，術(shù)，遂也?！吨芏Y》萬二千五百家為遂。遂有序，亦學(xué)名。于遂中立學(xué)，教黨學(xué)所升者也?！皣袑W(xué)”者，國，謂天子所都及諸侯國中也?！吨芏Y》天子立四代學(xué)以教世子、群后之子及鄉(xiāng)中俊選所升之士也。而尊魯，亦立四代學(xué)。余諸侯于國但立時王之學(xué)，故云“國有學(xué)”。

“《周禮》天子立四代學(xué)”，所指為虞、夏、殷、周四代?！锻踔啤罚?/p>

有虞氏養(yǎng)國老于上庠，養(yǎng)庶老于下庠；夏后氏養(yǎng)國老于東序，養(yǎng)庶老于西序；殷人養(yǎng)國老于右學(xué)，養(yǎng)庶老于左學(xué)；周人養(yǎng)國老于東膠，養(yǎng)庶老于虞庠。虞庠在國之西郊。

鄭注“上庠”、“東序”、“右學(xué)”、“東膠”為“大學(xué)”，“下庠”、“西序”、“左學(xué)”、“虞庠”為“小學(xué)”。由是知周天子的大小學(xué)宮囊括四代傳統(tǒng)，其余除魯國外的諸侯國則僅立“周學(xué)”，于是“學(xué)”的內(nèi)涵此時具有了伸縮性。即便同為學(xué)宮，國“學(xué)”之間卻顯差異。魯學(xué)獨尊于諸侯，顯然與周公有關(guān)?！白痿斄⑺拇鷮W(xué)”這一特例表明：學(xué)之尊卑不只是限于宗法等級問題，亦可能有某些“突破性”因素。此外，周制鄉(xiāng)學(xué)定名亦值得推敲：庠、序作為前代學(xué)名，既立于天子學(xué)宮，又進入鄉(xiāng)學(xué)系統(tǒng)，這本身就意味著“學(xué)”之于宗法等級的超越性。天下分封、諸侯林立，宗法等級不過是為政的基礎(chǔ)。倘若宗法制的確起到過維系天下一統(tǒng)的作用，那也只能是一條脆弱的姓氏紐帶。事實上，值先秦經(jīng)典成文之際，宗法的脆弱性已暴露無遺。列國紛爭，憑何景仰周召共和、成康之治？禮崩樂壞，又憑何尊尊、親親，使振兵釋旅、天下一家？若非有某種更高的一致性，僅靠血緣宗法恐怕是無法治平天下的——而“學(xué)”正于此擔(dān)當(dāng)使命。

二

《禮記·文王世子》、《大戴禮·保傅》二篇皆記述天子教育。據(jù)文獻，天子大學(xué)有五室四堂，方位上各占東、西、南、北、中?！侗８怠菲秾W(xué)禮》[注]方向東：《大戴禮記匯校集解》，北京：中華書局，2008年，第323頁。：

帝入東學(xué)，上親而貴仁，則親疏有序，如恩相及矣。帝入南學(xué)，上齒而貴信，則長幼有差，如民不誣矣。帝入西學(xué)，上賢而貴德，則圣智在位，而功不匱矣。帝入北學(xué)，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不逾矣。帝入太學(xué)，承師問道，退習(xí)而端于太傅，太傅罰其不則而達其不及，則德智長而理道得矣。

上文提及的東學(xué)、南學(xué)、西學(xué)、北學(xué)即為四堂，各有定名，分時令開展教學(xué)。據(jù)孔廣森：東堂為“東序”，乃養(yǎng)國老之學(xué)宮，“序”為夏代學(xué)名。西堂為“瞽宗”，乃祭先賢之學(xué)宮，“瞽宗”為殷代學(xué)名。北堂為“上庠”，乃典書之所學(xué)宮，“庠”為有虞氏學(xué)名。南堂為“成均”，為周學(xué)之正名；前文提及孔疏《學(xué)記》中的“時王之學(xué)”，即為成均之學(xué)，由大司樂掌管?！疤珜W(xué)”則處于四學(xué)環(huán)繞的中心。

周制大學(xué)承擔(dān)著比知識教育更為廣闊的使命?？疾臁侗８怠贰ⅰ段耐跏雷印?、《王制》諸篇，可知大學(xué)除教書育人之外，至少還具備以下功能：

立賢：祭祀先賢幾乎是大學(xué)最重要的儀式，《王制》篇指明祭先賢的目的為“上賢以崇德”。《文王世子》：“凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師，及行事，必以幣?！薄吨芏Y》規(guī)定，大司樂死后封為“樂祖”，祭于瞽宗，則說明“禮樂”為周制教育之根本?！吧腺t崇德”的表意下還深隱著另一層權(quán)威：先賢除了作為德行典范，更賦予了禮法的正當(dāng)性。如《王制》篇記載，天子征伐“受命于祖，受成于學(xué)”，且征伐歸來需將罪人帶至先賢牌位前祭祀訊告，即是此種正當(dāng)性的體現(xiàn)。

養(yǎng)老：養(yǎng)老于學(xué)的傳統(tǒng)可追溯至有虞氏，虞庠的“庠”本義即為“養(yǎng)”?！锻踔啤罚骸胺拆B(yǎng)老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國，七十養(yǎng)于學(xué)，達于諸侯?！笨资枰适显疲骸叭司B(yǎng)老有四種：一是養(yǎng)三老五更；二是子孫為國難而死，王養(yǎng)死者父祖；三是養(yǎng)致仕之老；四是引戶校年，養(yǎng)庶人之老?！盵注]孔穎達疏：《禮記正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第420頁。大學(xué)作為養(yǎng)老的最高場所，于保養(yǎng)行為之外更有深意?！锻踔啤贰ⅰ侗８怠返绕继岬教熳拥摹梆B(yǎng)老禮”，應(yīng)可視作禮教示范，所謂“明有孝”是也。且人君養(yǎng)國難死者父祖、養(yǎng)致仕之老，便也樹立了賢人義士的崇高地位。

禮治：無論從大學(xué)的構(gòu)成或禮法看來，學(xué)的根本目的就在實現(xiàn)王政。《白虎通·辟雍》：“天子立辟雍何？所以行禮樂、宣德化也?！鼻抑苤拼髮W(xué)文武不分，天子不僅立學(xué)授教，出征時亦在大學(xué)中制定軍事戰(zhàn)略：《王制》篇所謂“受成于學(xué)”，鄭注為“定兵謀”。文治武治皆歸于禮法，可視為西周統(tǒng)治秩序的精髓所在——它限定了人的身位與權(quán)力，即便天子亦在限定之內(nèi)，有不得逾越之度軌。

周制大學(xué)可視作禮樂制度付諸實施的核心機構(gòu)。成均之學(xué)作為周學(xué)特色，其教育意義立足于以“禮樂”治平天下。任何一種官方學(xué)術(shù)都可能被解釋為政治附庸，“周學(xué)”也不例外。立賢以明德、養(yǎng)老以行孝，這些已然被納入禮樂體系的價值觀，又同時為宗法之嫡庶尊卑提供依據(jù)：立賢則尊卑顯，養(yǎng)老則長幼分，其內(nèi)在邏輯自然引向天命權(quán)威。由此而言，人自有生就不平等。周學(xué)以嚴格的禮法維護這種先天不平等，并從長幼尊卑的次第中構(gòu)建天下一家的秩序。然而周禮精神之“尊尊”絕不僅是尊宗法權(quán)威。大學(xué)立賢、養(yǎng)老本身就帶有對天命的限定，它昭示了君權(quán)與禮法間的次第：人可以因天命而尊，卻不可因尊而逾天命。所以，宗法制與禮樂制互為依存。禮樂固然遵循宗法秩序，但宗法亦不能失禮而獨善。在禮崩樂壞之后，宗法憑何持守？德性一旦墮落，強力便為欲望松綁。王道衰落而霸道橫行，弒父弒兄的篡奪不僅不足為奇，甚至可能不足為惡。因此，嚴格來說，禮樂制所構(gòu)建的道德秩序并不“柔美”。尚德不是美感，而是法度。周代先賢顯然深諳王道：“惟天惠民，惟辟奉天”(《尚書·泰誓》)，宗法權(quán)威縱然取自天命，但天命所系實在民心。否則，武王伐紂又何以正當(dāng)呢？“惟天惠民”，既然是如此“正義”成全了殷周改朝換代，那么周禮可謂大勢所趨。“周學(xué)”作為此種必然性的承載，其所傳之道、所造之材應(yīng)有超乎于政治、權(quán)力的另一番格局。

《保傅》篇專述周成王的教育，可視為“周學(xué)”的最高示范?！氨８怠笔翘拥睦蠋煟嗫衫斫鉃橐环N教育制度，《文選注》解釋為“傅訓(xùn)保養(yǎng)”[注]方向東：《大戴禮記匯校集解》，北京：中華書局，2008年，第305頁。。據(jù)《保傅》篇記載，太子由三公、三少教養(yǎng)，時間跨度自襁褓中直至既冠成年?！叭睘樘?、太傅、太師：保為“保其身體”，傅為“傅之德義”，師為“導(dǎo)之教順”?！叭佟睘樯俦?、少傅、少師，與太子同居息，為三公副職。太子入小學(xué)前，三公三少負責(zé)導(dǎo)習(xí)孝仁禮儀，并對生活環(huán)境嚴加甄別，確保太子不接觸到惡人惡行，所謂“見正事，聞?wù)?，行正道，左視右視，前后皆正人”?/p>

《保傅》篇并未明確涉及具體學(xué)習(xí)內(nèi)容，但教育目標卻清晰可見：“天下之命懸于天子……天子正而天下定矣。書曰：‘一人有慶，兆民賴之?！藭r務(wù)也?！碧熳又畬W(xué)正是致力于將太子培養(yǎng)成以正道擔(dān)負天下的統(tǒng)治者——是“學(xué)成治就”這樣的大學(xué)之道，而非自然權(quán)力構(gòu)成了天子政治的根基。然而，即便“學(xué)”的目標在“治”，天子之學(xué)卻不致力于掌權(quán)術(shù)。天子貴為天下之大，所受禮教甚嚴：

三代之禮，天子春朝朝日，秋莫夕月，所以明有別也。春秋入學(xué)，坐國老，執(zhí)醬而親饋之，所以明有孝也。行中鸞和，步中《采茨》，趨中《肆夏》，所以明有度也。于禽獸，見其生不食其死，聞其聲不嘗其肉，故遠庖廚，所以長恩且明有仁也。食以禮，徹以樂。失度，則史書之，工誦之，三公進而讀之，宰夫減其膳，是天子不得為非也。[注]方向東：《大戴禮記匯校集解》，北京：中華書局，2008年，第335頁。

明有別、明有孝、明有度、明有仁，是天子不得為非——此等表率由天子身體力行，那么“有別、有孝、有度、有仁、不為非”顯然就放置天下而成為舉世恪守的準則。天子之學(xué)由此貫徹。且《保傅》篇明確了三公、三少之職，其內(nèi)容包括教養(yǎng)天子的道德、禮義、應(yīng)事、古典、學(xué)業(yè)、孝敬、言語、文辭、音樂、衣冠、飲食等等，亦可視為昭告天下的德行規(guī)范?！侗８怠菲谟浭鲞@一部分時用了否定式陳述，如：“天子不論先圣王之德，不知國君畜民之道，不見禮義之正，不察應(yīng)事之禮，不博古之典傳，不閑于威儀之?dāng)?shù)，詩書禮樂無經(jīng)，學(xué)業(yè)不法，凡是其屬太師之任也。”此種句式在強調(diào)保傅職責(zé)的同時，又規(guī)定了天子必須如此，不得不如此。這既是赤子的德性教化，又是以德性匹配身份的威信；它仿佛暗示著在學(xué)成治就的路途中，根本沒有誰能憑借天生的優(yōu)越而駕馭禮法。表面看來，周學(xué)以禮法制度塑造人，但更深層次的意義在于：禮法彰明了人的限度。人在禮法之中，須首先成為合乎禮法的人，然后得到禮法所賦予的身位，即便天子亦無例外。天子貴乎齊天，卻不能隨心所欲；甚至惟有比常人承受更大的約束，方可擔(dān)當(dāng)天下。王道如此。武王伐殷立誓：“天視自我民視，天聽自我民聽。百姓有過，在予一人?！?《尚書·泰誓》)由此可見，周學(xué)傳統(tǒng)必當(dāng)志在圣賢視聽，因為這本是西周立國的“正當(dāng)”所在。

三

通常認為，貴族政治意味著周學(xué)為貴族所壟斷。但據(jù)《王制》篇敘述的教學(xué)升進之事，“鄉(xiāng)人”亦可能入學(xué)進士：

命鄉(xiāng)論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學(xué)，曰俊士。升于司徒者不征于鄉(xiāng)，升于學(xué)者不征于司徒，曰造士。樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士。春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。王大子，王子，群后之大子，卿、大夫、元士之嫡子，國之俊選，皆造焉。凡入學(xué)以齒。

孔疏鄉(xiāng)人入學(xué)：

自“命鄉(xiāng)論”至“曰造士”，論崇德之事，謂鄉(xiāng)人入學(xué)，德業(yè)有成，升名進于司徒。

但鄉(xiāng)人既卑，節(jié)級升之，故為選士、俊士，至于造士。

若鄉(xiāng)民近國城，及國內(nèi)之近人，其學(xué)在國中，或在公宮之右，或在公宮之左，故前云右鄉(xiāng)。若鄉(xiāng)人遠國城，在近郊之外者，則學(xué)在近郊，其習(xí)禮亦鄉(xiāng)大夫臨之。

上文“命鄉(xiāng)論秀士，升之司徒，曰選士”者，雖升名司徒，猶給鄉(xiāng)之繇役，以藝業(yè)未成。次云“司徒論選士之秀者而升之學(xué)，曰俊士”者，身雖升學(xué)，亦以學(xué)未成，猶給司徒繇役。若其學(xué)業(yè)既成，免其繇役。

上述鄉(xiāng)人身份具有如下特點：(1)居于國城外的鄉(xiāng)中；(2)身份卑微；(3)給繇役。由是區(qū)別于貴族階層。又教化萬民本就是政治的重要任務(wù)，班固謂“古之王者莫不以教化為大務(wù)”，所以學(xué)就不只關(guān)乎貴族而已。鄉(xiāng)學(xué)系統(tǒng)除了達成《王制》篇所述的“節(jié)民性、興民德”，亦可能使鄉(xiāng)人與貴族間的界限并非絕然斷裂?！渡袝の涑伞罚骸敖ü傥┵t，位事惟能。重民五教，惟食、喪、祭。惇信明義，垂拱而天下治。”惟賢、惟能，從原理上來說就非“惟出身”。當(dāng)然，鄉(xiāng)學(xué)與國學(xué)所教側(cè)重是不同的?？资琛锻踔啤分刑岬健傲l(xiāng)州學(xué)主射，黨學(xué)主正齒位”。但教育既然深入民間，那么鄉(xiāng)學(xué)出三五俊秀不足為奇；而從選賢用能的角度，俊秀進升也未必不可料想。當(dāng)代學(xué)者李鋒根據(jù)出土資料分析指出：西周政治的“仕途”并非為貴族家庭壟斷，好的出身背景意味著更大的機會，但出身不是“入仕”的唯一因素：“銘文提供的證據(jù)顯示，西周政府的制度建立在這樣一種基礎(chǔ)之上——假定所有的社會精英都可以參與政府服務(wù)，因此它為精英社會中相對弱勢的群體與家世更加顯赫的群體之間展開競爭提供了機會。”[注]李鋒：《西周的政體：中國早期的官僚制度和國家》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010年，第212頁。

《王制》篇論述的教學(xué)進升之事涉及以下問題：

入學(xué)資格：分為先天資格和后天資格兩類。先天資格屬于貴族，以尊卑分。然而因先天資格入學(xué)的貴族比例很低，除天子后代皆能入學(xué)，其余三公、諸侯、卿、大夫、元士等階層皆僅有長子具有先天入學(xué)資格。后天入學(xué)資格來自俊選，鄉(xiāng)人亦有入選機會，條件是德行道藝的修為足以通過層層選拔。

進升階段：鄉(xiāng)人的進升階段較為復(fù)雜，須經(jīng)歷“選士”、“俊士”，方得機會入大學(xué)“造士”。王子、公卿之子則無須漸進。鄉(xiāng)人“選士”由鄉(xiāng)大夫考察，“俊士”由司徒選拔，鄭注“俊”為“可使習(xí)禮”?！段耐跏雷印菲岬剑航紝W(xué)進升是“取賢斂才”，其錄取的先后順序是“以德進”、“以事舉”、“以言揚”；若只學(xué)有技藝者則為末流。入大學(xué)階段稱為“造士”，來自各階層的學(xué)子共同學(xué)習(xí)，鄭注“造”為“成”，意為“能習(xí)禮則成為士”。此處彰顯：大學(xué)核心在“禮”，大學(xué)所習(xí)亦在“禮”。

大學(xué)秩序：盡管在入學(xué)程序上貴族鄉(xiāng)人有尊卑之分，然而一旦入學(xué)則無尊卑。“凡入學(xué)以齒”即指以齒為序，故而大學(xué)秩序是以長幼論?！段耐跏雷印菲杏小笆雷育X于學(xué)”一句，說明無論階層皆“齒讓”為禮。且德行在大學(xué)中依然是最重要的考察標準，據(jù)孔穎達，王子公卿之子如有不肖，亦當(dāng)退學(xué)[注]孔穎達疏《王制》“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士：春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》”一句：“明所習(xí)業(yè)之時。非唯鄉(xiāng)人所教如此，王子、公卿之子亦當(dāng)須教，其不肖者亦當(dāng)退之?！薄４髮W(xué)之中既可見尊卑，又可見尊卑的限度，這實在是“禮”之于“權(quán)威”正當(dāng)性和約束性的二重顯現(xiàn)：所謂尊卑的正當(dāng)性，恰是由于德性約束。無德性則長幼尊卑亂，天下禮治崩。

大學(xué)階段稱“造士”，顯示周禮在先天才智之上，更注重后天德行塑造——是德性而非智力成為周制大學(xué)最根本的因素。由此考察早期的封建等級社會，不僅可見其人有尊卑的表象，也應(yīng)觀其一統(tǒng)尊卑秩序的內(nèi)在邏輯。無論是薦舉或升學(xué)，德性始終作為第一因素；舉賢斂才，“賢”較之于“才”終高一等，這也就意味著：在周學(xué)所構(gòu)建的價值體系中，“仁”高于“智”；若非有仁智雙全的圣人，則應(yīng)由仁者統(tǒng)治智者?！吧械隆本窦葘χ橇τ兴薅ǎ蛛[含“智”的尺度——真正的智慧是懂得智力的限度而完成德性的擔(dān)當(dāng)。智力猶如敏銳無常的利器，是走向德行，還是可走向欲望？周學(xué)之精神體現(xiàn)：智力應(yīng)守其正；知識應(yīng)為有德之人掌控。至此，人的等級已不僅在出身、血統(tǒng)，更有智力、德性的維度。

在入大學(xué)的問題上，如果設(shè)定為以下陳述方式：

1. 不是人人都可以入大學(xué)——客觀事實描述。

2. 不是人人都需要入大學(xué)——主觀需求描述。

3. 不是人人都應(yīng)該入大學(xué)——普遍排除特質(zhì)。

則第三種——將大部分人排除在大學(xué)之外，可視為最合乎周禮精神的表述。朱子言古昔盛時之學(xué)是“以知其性分之所固有，職分之所當(dāng)為，而各俯焉以盡其力”[注]朱熹：《四書集注·大學(xué)章句序》，北京：中華書局，1983年，第1頁。，這不僅是在說因材施教，更是指因教立人——人之立命有不同，蓋德才不同也。大學(xué)，根本上是為了培養(yǎng)治國治世之才，而非為教育普及。鄭玄：“《大學(xué)》者，以其記博學(xué)，可以為政也?！笨追f達：“《大學(xué)》之篇，論學(xué)成之事，能治其國，章明其德于天下?！贝髮W(xué)中出類拔萃者可“進士”：“大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士?！彼抉R正是掌邦政的官卿。所以真正的重點在于：大學(xué)以何立命？一個出產(chǎn)治國精英的場所以何育人？周制大學(xué)尚德，以德性為至上價值是其精神：學(xué)子唯有德行充分，并具備才能和志意，方可深造。以德取才，確立了天下正統(tǒng)以德為中心，而不是以智力、權(quán)術(shù)作為統(tǒng)治正道。

學(xué)制的“普遍排除特質(zhì)”當(dāng)然可能被解釋為“愚下”以“效上”。尤其在宗法制層面上，似乎注定了周代統(tǒng)治需要某種“手段”使天下效忠于由出身、血統(tǒng)所構(gòu)建的權(quán)威秩序。倘若沒有“禮”的約束，尊尊、親親必定淪為冷漠、自私的“主-奴”關(guān)系，而周學(xué)無疑就成為權(quán)術(shù)附庸。但恰恰就是“禮”所規(guī)范的統(tǒng)治格局，可使“愚下”之說存疑。因為一來，周學(xué)隱去了知識的地位，而將德性作為教化重點，這一點即便于貴族教育也是如此；二來，周學(xué)承認人先天及后天的差異，孔子說“上知下愚不移”，即是指人的差異性，而非闡述一種統(tǒng)治手段。所以，差別教育未必只是出于維護貴族階級的需要。或許自尚德精神觀周學(xué)之“不平等”，可得其隱義：人出身有尊卑，但德性地位至上——在德性層面，人自有其平等的一面。周學(xué)所彰顯的“德性-王道”路向是有別于“神道設(shè)教”或“知識即德性”思想的重要參照。

四

《保傅》篇有“古者年八歲而出就外舍，學(xué)小藝焉，履小節(jié)焉。束發(fā)而就大學(xué)。學(xué)大藝焉，履大節(jié)焉”。此處提及兩個問題：一則為入學(xué)年齡，二則關(guān)乎大小學(xué)的內(nèi)容和要義。

1. 年齡

關(guān)于入學(xué)年齡，比較常見的說法是八歲入小學(xué)，十五歲入大學(xué)?？鬃印笆形宥居趯W(xué)”，便是指自己十五歲有志于大學(xué)之道。八歲、十五歲之年齡指實，到漢代已較為一致。《漢書·食貨志》：“八歲入小學(xué)，學(xué)六甲五方書計之事，始知室家長幼之節(jié)。十五入大學(xué)，學(xué)先圣禮樂，而知朝廷君臣之禮。”《白虎通·辟雍》：“古者所以年十五入太學(xué)何？以為八歲毀齒，始有識知，入學(xué)學(xué)書計。七八十五陰陽備，故十五成童志明，入太學(xué)，學(xué)經(jīng)術(shù)?！?/p>

然而，從文獻記載看，西周時各階層的入學(xué)年齡實際并不相同?！渡袝髠鳌罚骸肮胖弁跽弑亓⒋髮W(xué)小學(xué)，使王太子、王子、群后之子，以至公、卿、大夫、元士之嫡子，十有三年始入小學(xué)，見小節(jié)焉，踐小義焉。年二十入大學(xué)，見大節(jié)焉，踐大義焉?！薄秲?nèi)則》所述“出就外傅”的年齡為十歲。北周盧辯認為入學(xué)年齡差異的主因在階層：“八歲、十五歲”是太子之禮；“十三歲、二十歲”是世子之禮，而其中晚成者也有十五歲入小學(xué)的，早成者又有十八歲入大學(xué)的；《內(nèi)則》篇的十歲“出就外傅”，指“公卿已下教子于家”[注]方向東：《大戴禮記匯校集解》，北京：中華書局，2008年，第379頁。。上述解釋不失為一種調(diào)和。又，若從廖平區(qū)分古今學(xué)派的思路，則又可尋求傳統(tǒng)與改制的可能性。因“階層”造成入學(xué)年齡的差異當(dāng)然是可能的，這不僅關(guān)乎等級制度本身，更關(guān)乎當(dāng)時的教育資源問題。但還有一種可能性不應(yīng)忽略：在周制教育中，年齡本身不是決定入學(xué)與否最直接的因素，入學(xué)年齡的規(guī)定也不明確。《保傅》篇盡管有“古者八歲學(xué)小藝、履小節(jié)，束發(fā)學(xué)大藝、履大節(jié)”的說法，但提到太子入小學(xué)時，卻沒有明確寫出八歲，而是寫“及太子少長，知妃色，則入小學(xué)”?！板睘殄ブ?；王引之認為“妃”應(yīng)作“好”，“知妃色”實為“知好色”。所以八歲入小學(xué)這一年齡設(shè)定并非憑空而來，而是與某種生理變化相關(guān)?！栋谆⑼ā氛f：“八歲毀齒，始有識知”，《內(nèi)則》有：“七年，男女不同席，不共食”。大約在此年齡間，人開始萌發(fā)性別意識，故需教以人倫。性別之識，可視為人倫觀念之始?！抖Y記·郊特牲》中有：“男女有別，然后父子親；父子親，然后義生；義生，然后禮作；禮作，然后萬物安?！?/p>

至于入大學(xué)的年齡，《保傅》篇未將“束發(fā)”之年指實為十五歲， 也應(yīng)由于年齡并非“束發(fā)”的決定性因素。幼童束發(fā)的年齡本就有不同。據(jù)《禮記·玉藻》，“束發(fā)”是“童子”的服飾禮節(jié)：“童子之節(jié)也，緇布衣，錦緣，錦紳并紐，錦束發(fā)，皆朱錦也?！背赏木唧w年齡，《禮記》中未明確指實?！秲?nèi)則》篇中提到：“十有三年，學(xué)樂誦《詩》，舞《勺》。成童，舞《象》，學(xué)射御?！编嵶ⅰ俺赏睘槭鍤q以上。由此推斷，束發(fā)成童的年齡不同，可能是由于完成小學(xué)的時間不盡相同。束發(fā)，應(yīng)不只在于年齡達到成童階段，更在于德行達到了成童所必須的要求，因而有資格進入大學(xué)學(xué)習(xí)?！栋谆⑼ā氛f：“十五成童志明”，實際重點應(yīng)該在“志明”而非“十五”?？资琛锻踔啤飞婕啊按髮W(xué)”年齡時也提到：“為造士者，二十習(xí)禮，舉其大綱。若其性識聰明，則亦早能習(xí)之?！?/p>

周制教育的入學(xué)年齡應(yīng)是關(guān)乎個體差異的。至于漢儒將入學(xué)年齡指實，應(yīng)不是偶然為之。尤其《白虎通》“八歲學(xué)書計，十五學(xué)經(jīng)術(shù)”的說法，實為漢學(xué)特色。

2. 學(xué)之內(nèi)容與要義

關(guān)于學(xué)的內(nèi)容和要義，《保傅》篇所述“學(xué)小藝，履小節(jié)”和“學(xué)大藝，履大節(jié)”已是高度概括。“學(xué)”與“履”二者即便在句法上沒有前后從屬關(guān)系，卻也不可二分。這體現(xiàn)了周制教育的精神：學(xué)識與德性同為整體，無論小學(xué)、大學(xué)都以此為目標。

《禮記》中所說的小學(xué)，古代多數(shù)經(jīng)學(xué)家注為“師?！敝畬W(xué)。師氏、保氏為《周禮》中的官職。師氏教三德、三行，保氏教六藝、六儀：

師氏，掌以媺詔王。以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。

保氏，掌諫王惡。而養(yǎng)國子以道：乃教之六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)；乃教之六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。

可見周制小學(xué)必不唯技藝是教。還有很重要的一點，“藝”的教育在周制非小學(xué)特有，所謂“學(xué)小藝，履小節(jié)”和“學(xué)大藝，履大節(jié)”。《內(nèi)則》篇完整敘述了一個周代學(xué)子受教成長的經(jīng)過：

子能食食，教以右手。能言，男‘唯’女‘俞’。男鞶革，女鞶絲。六年，教之?dāng)?shù)與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶，及即席飲食，必后長者，始教之讓。九年，教之?dāng)?shù)日。十年，出就外傅，居宿于外，學(xué)書計。衣不帛襦袴。禮帥初，朝夕學(xué)幼儀，請肄簡諒。十有三年，學(xué)樂誦《詩》，舞《勺》。成童，舞《象》，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博學(xué)不教，內(nèi)而不出。

十三舞《勺》，成童舞《象》，成人舞《大夏》，便講述學(xué)藝的不同階段。由于周代禮樂制度，“樂”在學(xué)中占據(jù)特殊地位，這是與后代以文治學(xué)截然不同的方式。《王制》篇記載大學(xué)“順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士”。而周學(xué)“成均”，《周禮》記載由“大司樂”掌管：

大司樂，掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

有道、有德者使教，再次伸張了大學(xué)的德性根基。上述教學(xué)內(nèi)容中，樂德的“德”顯然是從小學(xué)便一以貫之的；樂舞小學(xué)中亦有，只是大學(xué)所學(xué)為大舞；而樂語，看似為學(xué)《詩》，實則也是學(xué)“文”的另一個階段——學(xué)習(xí)更高的語言修辭技巧，也學(xué)習(xí)以修辭技巧彰顯道義。孔子說：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”，便是指出了“樂語”的用義。劉寶楠在解釋孔子十五歲志于大學(xué)時也提到了成均之學(xué)的內(nèi)容：“周時成均之教，春秋禮樂，夏冬詩書，無‘五經(jīng)’之目。”[注]劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第44頁。據(jù)《大司樂》，則此說法是較為妥帖的。且“無五經(jīng)之目”是極為重要的判斷——周制大學(xué)所學(xué)“大藝”為禮、樂、詩、書本身，而非后世的經(jīng)義學(xué)術(shù)。

朱子認為“小學(xué)是事，如事君、事父、事兄、處友等事，只是教他依此規(guī)矩做去。大學(xué)是發(fā)明此事之理”[注]黎靖德：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第124頁。。觀周學(xué)教育內(nèi)容，德性較知識而言的確是更為本質(zhì)的目標。所謂“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，其中首要提出的“明明德”，實際就蘊含著大、小學(xué)間的關(guān)系：小學(xué)是以“明德”教人，大學(xué)是教人“明明德”。由這一點而言，即便小學(xué)是進入大學(xué)的基礎(chǔ)條件，卻也具有極其重要的獨立價值。事實上，古代能進入大學(xué)的人口比例非常低，正是普及率更高的小學(xué)育化了人的言行處事，進而實現(xiàn)禮制所要求的社會關(guān)系——盡管多數(shù)人不知道為何如此，卻在禮制的規(guī)范下必然如此。而到了大學(xué)階段，學(xué)子們究其道理，仍是為著擔(dān)負禮治使命：化民、治世，止于至善。大學(xué)，與其說在“學(xué)”什么，不如說是“立”什么，倘若其所學(xué)無關(guān)所立，其所立不擔(dān)天下之命，那大學(xué)也就不稱其為“大”了。

五

《禮記·大學(xué)》結(jié)句：“國不以利為利，以義為利也”；《禮記·冠義》開篇：“凡人之所以為人者，禮義也”。這里的“人”以禮義而非生理特性確立，而禮義之“人”又構(gòu)成家國之正義的基礎(chǔ)。關(guān)于周制大學(xué)的特性理解，不應(yīng)偏廢于貴族秩序而忽略其禮法原則。毫無疑問，周制大學(xué)與王政合而一體。《王制》篇中提到“行偽而堅，言偽而辯，學(xué)非而博，順非而澤以疑眾，殺”，說明一個人的言行思想如果有違禮法，且令民眾對正統(tǒng)生疑，是要招來殺身之禍的。學(xué)既然要求合乎正統(tǒng)，便不可能有所謂的“學(xué)術(shù)獨立”。然而在周禮中，大學(xué)與統(tǒng)治之間卻不僅止于單向的依附關(guān)系：自下而上的從屬不過是一種表面形式；從深層次的大學(xué)精神而言，一旦樹立了禮的至高地位，任何階層的權(quán)威都因此受到限制——人不是最高主宰，應(yīng)有其限度的知守，這是周學(xué)隱含的精義所在。

周制大學(xué)不以知識而以德性為中心。周制大學(xué)所教為“禮”，所造為治國之才。顯然這樣的大學(xué)僅為少數(shù)貴族和精英敞開大門：為了培育一些天生就必須治國的人，以及另一些被證明有治國德才的人。此等目的明確、等級森嚴的教育構(gòu)建了“禮治”秩序：禮為上，人在禮中；道德為上，人不可肆意左右其尺度。沒有至上的人，只有至上的禮；天子也只能是為禮法作最高表率的人，而不是能逾越禮法的天。

人的權(quán)威是禮法所賦予的，而非由人力所強取。唯有執(zhí)此限度方可呈現(xiàn)大學(xué)之原道：大學(xué)所立乃是知禮義、有德性的大人，非為出產(chǎn)趨炎附勢、玩弄權(quán)術(shù)的小流之輩。也正是在這一意義上，盡管大學(xué)沒有學(xué)術(shù)獨立，但在德性意義上，大學(xué)原道之精神是全然獨立。