越窯與唐人的社會(huì)生活

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[摘 要]越窯在東漢時(shí)已開始燒制瓷器，但當(dāng)時(shí)技術(shù)尚不夠成熟，并且未形成自己的風(fēng)格，發(fā)展到唐代后，越窯工藝成熟，真正盛行起來。本文探討越窯茶具、貢瓷、實(shí)用器、樂器、醫(yī)藥用具、明器等方面探討越窯與唐人社會(huì)生活的緊密關(guān)系。

[關(guān)鍵詞]越窯；唐人；社會(huì)生活

九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來。

好向中宵盛沆瀣，共嵇中散斗遺杯。

——唐陸龜蒙《秘色越器》[1]

這首詩乃今可見最早的明確提及“越窯”的文獻(xiàn)記載。根據(jù)詩人陸龜蒙的生活年代，“越窯”的發(fā)跡當(dāng)至遲在唐僖宗中和年間，約公元881年前后。而1987年陜西鳳翔扶風(fēng)縣法門寺出土的秘色瓷將越窯發(fā)跡的年代提至唐咸通十五年（874）之前。為中晚唐時(shí)期越窯在中原的興盛的又一證據(jù)。

此外，這首詩還歌頌了越窯青瓷的色澤之美，其高雅的氣節(jié)普遍受到士人們的推崇。自此，越窯青瓷的美名享譽(yù)于世，綿延唐宋300年之久，越窯也成為一代名窯。

一、唐代越窯

越窯，越，即指越州一帶，在天寶年間“領(lǐng)縣七”“會(huì)稽，山陰，諸暨，余姚，剡，蕭山，上虞”，也就是現(xiàn)在的紹興、寧波地區(qū)。越窯就是這一帶燒制具有獨(dú)特風(fēng)格瓷器的窯場(chǎng)，它采用龍窯的窯爐結(jié)構(gòu)。據(jù)現(xiàn)在的考古資料表明，越窯至遲在東漢時(shí)已開始燒制瓷器，但當(dāng)時(shí)技術(shù)尚不夠成熟，并且未形成自己的風(fēng)格。進(jìn)入唐代以來，越窯的中心轉(zhuǎn)移至上林湖地區(qū)，“上林湖”也成為越窯的代名詞[2]。此時(shí)，邢窯的白瓷一直占據(jù)著北方的“市場(chǎng)”，南方則由越窯的青瓷為主，形成“南青北白”的局面，而越窯的在北方的真正盛行當(dāng)是在其產(chǎn)出高質(zhì)量的秘色瓷即中晚唐之后。

根據(jù)越窯的生產(chǎn)工藝、出產(chǎn)瓷器及興盛情況大致劃分為三個(gè)階段。

第一階段，初、盛唐時(shí)期。窯爐長(zhǎng)度較東漢時(shí)期大大增加，窯溫約1100℃，窯具用墊具和間隔具。燒成瓷器多呈青中帶黃，即“艾色”。裝飾工藝上運(yùn)用篦紋、點(diǎn)彩，堆貼，模印及鏤孔。簡(jiǎn)潔樸素。

第二階段，中唐時(shí)期。窯具除墊具、間隔具外，還出現(xiàn)了匣缽，分為覆缽體和支物面微凹的匣缽。裝飾工藝上釉上斑塊發(fā)展成釉下斑塊裝飾，有寫意畫、模印及雕塑。樸素古雅。秘色瓷出現(xiàn)，上林湖燒制“貢瓷”。

第三階段，晚唐時(shí)期。窯具種類多，因物制宜，匣缽體分為缽形，碗形，盅形，長(zhǎng)筒形，盤形，凹面覆缽體，敞口（直口）碗形，筒形八式，間隔具類分七式。裝飾工藝也因物制宜，有雕、堆貼、鏤的美化處理，刻、劃、印的手法，且有確切年代，以如意紋、云紋為代表的褐彩繪與膠胎技法，金銀扣等的各種手法。在各大窯中，以釉取勝。越窯進(jìn)入發(fā)展全盛期，秘色瓷興盛。[3]

越窯作為唐代民窯，其初衷是為滿足百姓日常生活之用，后又為皇家燒制“貢瓷”，其精品遠(yuǎn)銷南亞、西亞、東北亞，現(xiàn)今國(guó)內(nèi)國(guó)外各地豐富的考古發(fā)掘資料表明，在晚唐時(shí)，越窯與唐人的社會(huì)生活密切相關(guān)。

二、越窯茶具與唐人的飲茶風(fēng)尚

之所以把飲茶的風(fēng)尚放在首位，是因?yàn)樵礁G的興起應(yīng)與唐人前所未有的飲茶盛況息息相關(guān)。及至唐代，社會(huì)的飲茶風(fēng)氣依然保持著南北朝以來的“南人好飲之，北人初不多飲[4]”的局面。開元時(shí)，“泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相效仿，遂成風(fēng)俗[5]”。

自此，飲茶風(fēng)氣之盛已到達(dá)了“兩都并荊渝間，以為比屋之飲”的盛況，歌頌越甌的文人也比比皆是，其中最負(fù)盛名者為陸羽。在他的《茶經(jīng)》中有這樣一段敘述：

“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次。或者以邢州處越州上，殊為不然。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也……甌，越州上，口唇不卷，底卷而淺，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶。茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑；悉不宜茶。”

這里認(rèn)為“碗，越州上”，越窯處邢窯上，并從品茶的角度列舉了三條原因，即越甌以玉的質(zhì)地，青的色澤取勝。這主要是因?yàn)?，唐代飲茶是“先將茶葉碾成細(xì)末，加上油膏、米粉之類的東西，制成茶團(tuán)或茶餅，飲用時(shí)將茶團(tuán)搗碎，放上調(diào)粉煎煮[6]”及沸，覆有一層白沫，這使得盛茶茶碗的青色與茶的白色相得益彰，故而飲茶以青瓷為上，及至元代人們飲茶方式和審美觀念改變，青瓷才逐漸退居其次。

此外，唐人對(duì)茶具的講究更加促進(jìn)了越窯的興盛。被后世奉為“茶圣”的陸羽，在《茶經(jīng)》中說到“但城邑之中，王公之門，二十四器闕一則茶廢矣！”，認(rèn)為必須二十四件茶具全備，才能算是真正的飲茶，也就是說，他是強(qiáng)調(diào)飲茶的過程的，這也深刻影響了日本的茶道和現(xiàn)代社會(huì)的飲茶方式。其結(jié)果必然使得作為二十四器之一的茶碗中的“一等品”越窯青瓷的需求量迅速增大，越窯規(guī)模擴(kuò)大，生產(chǎn)工藝創(chuàng)新。

因此，在唐代飲茶風(fēng)尚所提供的廣大市場(chǎng)同大運(yùn)河的便捷交通、以及匣缽裝燒技術(shù)的出現(xiàn)與運(yùn)用、統(tǒng)治者的政策一起，構(gòu)成了唐代越窯興盛的重要因素。

越窯茶具有茶碗、托具。在中晚唐時(shí)，還出現(xiàn)了托盞?？梢愿惺?，當(dāng)歌舞升平、雅士聚會(huì)之時(shí)，捧著古雅的青瓷越甌，嘗著沫沫茶的芳香，這不僅僅是達(dá)官貴人的休閑方式，更是文人墨客的高雅情趣。

三、越窯貢瓷與唐人的宮廷、宗教生活

越窯貢瓷，指上林湖貢窯燒造的秘色瓷器。后人對(duì)“秘色”的誤解始于宋人的《高齋漫錄》“越州燒進(jìn)，為供奉之物，臣庶不得用，故云秘色”，實(shí)際上“秘”從禾從必，是“袐”的異體字，宋代的《廣韻》說“袐，密也，神也。俗作秘”，秘色瓷即為越窯的精品瓷器。《新唐書·地理志》說：“越州……土貢：寶花，……，瓷器，紙，筆。”這表明越州已有貢窯。又已出土的一些紀(jì)年瓷的銘文上如1977年在上林湖吳家溪窯邊唐墓中，出土的墓志罐中有“唐故河澗郡之府君陵氏墓銘……光啟三年（887）歲在丁未二月五日殯于當(dāng)保貢窯之北山……”[7]點(diǎn)明了貢窯的當(dāng)在上林湖一帶。

除上述發(fā)現(xiàn)之外，目前秘色瓷的發(fā)現(xiàn)還有：法門寺地宮的咸通十五年青瓷、寧波市義和路（碼頭）等遺址的大中二年青瓷、紹興縣古城戶部侍郎北海王府君夫人墓的元和五年青瓷等等。[8]

據(jù)以上出土的越窯貢瓷資料，大致可以將已知的唐代越窯貢瓷分為幾個(gè)類型：執(zhí)壺、吐盂、盤、盒、罌、碗、瓶、墓志罐、盞、托具、罐、燈、香爐、壇等。主要是生活用品、宗教用具、擺設(shè)的藝術(shù)品和明器，又以前兩者為最多。從中我們可以看到，越窯進(jìn)貢的秘色瓷一部分留于宮廷之用，還有一部分則贈(zèng)送給王公大臣，另有作為佛教供奉之用的。

這些越窯的精品瓷器進(jìn)貢給大唐王朝的最高統(tǒng)治者，成為唐人富麗堂皇的宮廷生活的一個(gè)部分，同時(shí)，又隨著統(tǒng)治者對(duì)瓷器的指配和饋贈(zèng)，進(jìn)入到了王宮貴族和宗教領(lǐng)域，作為高雅的擺設(shè)和宗教供奉，見證了大唐帝國(guó)寬容的“儒釋道”并重的宗教政策。

四、越窯實(shí)用器與唐人的日常生活

實(shí)用器，乃出土越窯青瓷中的大宗。分為盛食器，水器，酒器，裝飾品和擺件，文房用具等等。多出土于顯貴的墓中，平民墓亦少量出土，質(zhì)量差距大。當(dāng)是在市面購得或統(tǒng)治者賞賜而隨葬于墓中。

盛食器，有碗、盤、碟、缽等。多仿蓮花形狀，有刻花。盤的形制有方形、圓形，多素面；碗有荷葉形、蓮瓣形、斗笠形等等，依造型變化紋飾不同；碟多有刻花，花紋多為蓮瓣、荷葉等；罐中有一扣金，金上飾魚籽地蔓枝紋，口侈面刻有“國(guó)泰民安”篆文[9]，乃后來的“芒口瓷”之發(fā)端。盛食器種類之多，紋飾之大方貼近生活足以體現(xiàn)唐人生活之精致。

水器、酒器，有壺、瓶、盆、杯等。壺有瓜棱型等，流多六角、八角。盆有卷口。此類器物一般作盛水之用。多素面，乃人們?nèi)粘Ｉ钪斜夭豢缮僦铩?/p>

裝飾品和擺件，最典型的當(dāng)屬各式各樣的青瓷粉盒，有鳥紋、云紋、蓮瓣紋、嬰戲踩花紋，亦有無裝飾者，可見化妝的風(fēng)氣已擴(kuò)散到下層百姓。

文房用具，此類出土的以水盂最多，另有印泥、多足硯等。水盂多是出徑四足，素面，乃用筆時(shí)蘸水、滴水之用。硯則多足，且足上有紋飾，環(huán)槽，實(shí)用美觀。印泥，有蓋，飾弦紋，印璽之用。

另外，還有渣斗、燈盞等日常生活用具。與以上器物相似，有素面與裝飾之分，因此可以推斷，唐時(shí)使用越窯青瓷的主要人群有貴族亦有普通百姓，并且，越窯瓷器的銷售當(dāng)是因人而異的，即貴族使用高質(zhì)量的、精致的，具有審美和實(shí)用價(jià)值的，而普通百姓所使用的越窯瓷器則更加傾向于實(shí)用價(jià)值。

五、越窯樂器與唐人的藝術(shù)造詣

越窯樂器，因越窯青瓷響聲清脆，多是后來人為組合而成，目前未出土唐代越窯樂器。

《樂府雜錄》載“唐大中初，有調(diào)音律官、大興縣丞郭道源，善擊甌。用越甌，邢甌十有二，以筋擊之，其音韻妙于方響”[10]。可見，當(dāng)時(shí)用作樂器的瓷器還有邢甌?！坝钟旭R處士者，善此技，建擊甌樓，張曙有賦”，表明當(dāng)時(shí)擊甌之風(fēng)的興盛。

擊甌的方法是“甌中用水加減，以調(diào)宮商也，習(xí)于者而聰者能之”。而從擊甌的人來看，這些“樂器”當(dāng)是宮廷賞賜，或權(quán)貴的收藏。

越甌作為樂器體現(xiàn)了唐人多彩的藝術(shù)生活，敲擊的技藝之高又表現(xiàn)了唐人的音樂造詣，而這種“創(chuàng)新”的藝術(shù)形式也展現(xiàn)了唐人的創(chuàng)新精神。

六、越窯醫(yī)藥用具與唐人的醫(yī)療衛(wèi)生

唐代越窯出土的醫(yī)藥用具主要有脈枕、藥碾碗、碾輪、藥壺、香薰等。

脈枕有伏獸型、虎型、缺座等。有靈芝草、花紋等紋飾。把脈之用。

藥碾碗有敞口型等。有弦紋、錐刺紋等。自石臼演變而來，碾藥之用。

藥壺有敞口型等。無紋飾。帶銎口可插入木柄，溫藥之用。

香薰有銘文或鏤孔裝飾?？煞胖锰聪恪⑹|香之類的中藥來去除穢氣。[11]

越窯的醫(yī)療用具結(jié)合其實(shí)用價(jià)值和裝飾藝術(shù)，伏獸、靈芝草、“漸康”銘文等的裝飾迎合了患者的心理，體現(xiàn)出唐代的精神治療結(jié)合物質(zhì)治療的觀念。

七、越窯明器與唐人的喪葬文化

明器，即冥器，用以供人在死后的世界里使用的隨葬品。在目前的考古發(fā)掘和調(diào)查中多有出土，唐時(shí)最有名的莫過于“唐三彩”，同時(shí)，有些墓葬中還出土了越窯的瓷俑。此外，青瓷墓志罐是流行于江南一帶明器中獨(dú)特的一類。還有一些墓主人生前所使用的瓷器，這里不再贅述。

眾多考古發(fā)掘表明，陶俑的數(shù)量與質(zhì)量隨著墓葬等級(jí)的不同有所區(qū)別。目前出土的瓷俑有兵馬俑、文官俑、武官俑、執(zhí)法俑、內(nèi)侍俑、信使俑、持物俑、樂舞俑、騎士俑、衛(wèi)士俑、少數(shù)民族文臣俑、使節(jié)俑等人物俑，以及青瓷母雞、青瓷牛、青瓷犬等動(dòng)物俑。僅從俑的種類來看，文官武官，軍隊(duì)司法，文化娛樂，外交禮節(jié)無所不包，足可見唐代社會(huì)之繁榮?？芍^是唐代社會(huì)在地下世界的一個(gè)“倒影”。其中唐早期兵馬俑組合，包括了迦陵頻伽圖騰、將軍王、文臣武官、內(nèi)侍歌妓、仕女俑、樂俑、門衛(wèi)俑、執(zhí)法俑、東洋使節(jié)俑等，體現(xiàn)唐早期雖然軍事政治上一統(tǒng)，但一些地方仍存在稱雄一方之勢(shì)。[12]也體現(xiàn)了唐人“事死如事生”的觀念。

然而，在墓葬中最為普遍的是青瓷墓志罐的出土。這些墓志罐有蓮花型等等，且腹部皆有大段銘文，最少也有幾十字，這些銘文多記載了當(dāng)時(shí)下葬的日期等等，為瓷器的絕對(duì)年代和標(biāo)準(zhǔn)器提供了第一手資料，最為珍貴的是唐光啟三年的墓志罐，其上確切記載了貢瓷的燒造地點(diǎn)，上面已經(jīng)說過，不贅述。這種青瓷墓志的出土，多見于江南一帶，從中可以窺見江南一帶瓷器之盛，而唐代北人的墓志觀念也已影響到這個(gè)地區(qū)。

越窯明器尤其是青瓷墓志罐上的文字、紋飾、造型的信息，仍待我們的進(jìn)一步探索。它所體現(xiàn)的唐人尤其是江浙一帶的唐人的生死觀和喪葬觀念仍需進(jìn)一步研究。

除了上面提及的各類越窯瓷器之外，唐代的仿金銀器的越窯青瓷執(zhí)壺、唐刻花皮囊穿戴瓶，更加體現(xiàn)了唐時(shí)的高度的東西文化交流和多民族文化的融合。唐代，以她的兼容并蓄開啟了一個(gè)盛世輝煌。而以越窯青瓷為代表的工藝美術(shù)，不僅僅是高度文明的一個(gè)組成部分，亦作為一個(gè)文明的載體，折射出的這個(gè)文明開放創(chuàng)新的社會(huì)精神。

參考文獻(xiàn)：

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[7]林士民.青瓷與越窯[M].上海古籍出版社，1999：219.

[8]林士民.青瓷與越窯[M].上海古籍出版社，1999：219.

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[10]朱琰.陶說[M].卷五.

[11]林士民.青瓷與越窯[M].上海古籍出版社，1999：242-243.

[12]孫海芳.中國(guó)越窯青瓷[M].上海古籍出版社，2007：274.