詞的雅化問題

徐 煉

(湘潭大學 文學與新聞學院,湖南 湘潭 411105)

詞體的演化過程，就是一個不斷雅化的過程，這個過程的盡頭，就是南宋張炎《詞源》對周、姜詞風的獨尊，它顯露出詞體風格的偏狹萎縮而最終導致宋詞的衰歇。這一認識，已被許多詞學研究者所一再重復。這種觀點無疑有其片面的正確性。從詞學觀念的角度來看，雅化的自覺訴求，顯示著由里巷俚曲向久遠的詩教傳統的悔過自新。鄙俚之詞在文人手中最終回歸于詩教，這幾乎是一種必然。

一

雅化可以說就是詞學的詩學化。 “風雅”本為《詩經》的同義語，而“《詩》學”大體上就是中國“詩學”的同義語，詞的雅化，在文化生態(tài)的源頭上不可能脫離《詩》學，不可能脫離“詩教”。

詞不同乎詩而后佳，然詞不離乎詩方能雅。

查禮《銅鼓書堂詞話》，《詞話叢編》第三冊

這里所謂“詩”，顯然是以“詩學”為內涵的。詞欲雅，只能以詩為軌范，以詩學為依歸。對于作為經學的《詩》學，劉勰是這樣概括的：“《詩》主言志，……摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣”(《文心雕龍·宗經》)

劉勰在這里概括了《詩》學的基本要義。

第一：“摛風裁興”。

這句中包籠了“詩六義”，“風”概言風雅頌，“興”概言賦比興?！啊讹L》，風也，教也。風以動之，教以化之?！弦燥L化下，下以風刺上。言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風?！薄把耪撸病?。(《毛詩序》)詩之“風雅”的要義，第一在于“化”，即風化天下——詩所得以風化天下者，以情也。故《毛詩序》言詩之第一義在“發(fā)乎情”。情者詩之本源，詩之發(fā)動者。這是詩學詩教的第一要義，當詩學被移用于詞學的時候，它當然地也成為詞學的第一原則。

詞，古詩流也，吟詠情性，莫工于詞，臨淄、六一，其樂府猶有憐景泥情之偏，豈情之所鐘，不能自已于言焉？

尹覺《題坦安詞》

以詞為“古詩之流”，尊詞體也。作詩必“發(fā)乎情”，緣乎情，作詞亦首重“情之所鐘”，“曲盡人情”，“一往情深”。論詞貴性情，不唯王靜安，歷來詞話

率多如此。這種認識，正是悠久的詩學觀念根深蒂固的表現。艷詞由“花間”時期的多“男子作閨音”的代言體，到北宋小晏柳永秦觀等的自抒其情，體現了詞作者“主體性”的自覺，同時也正是情動于中的詩學要求向詞學的無形滲透。

“情”之一詞在詩學中，自然概指一切種種情。而詞中之“情”，在五代，在東坡出現之前，大率不離兒女情思，或曰艷情。這種差異，是詞學向詩學皈依的一個大問題。

在人類社會情感中，男女之情頗異于其他。差別首先在于：男女情以性欲為重要條件和基本要素，以致在語言中男女性欲稱為“情欲”。另一方面，色欲又是產生有悖倫理的男女關系的動因。以欲為情和有悖倫理，正是漢語中“淫”之一詞的含義。

詞家先要辨得情字，《詩序》言，“發(fā)乎情”；《文賦》言，“詩緣情”，所貴于情者，為得其正也?！魉渍`以欲為情，欲長情消，患在世道。

劉熙載《藝概·詞曲概》

因而風雅精神的第二義在于“正”或“中”?！把耪哒病?，“雅”的精神即在情動于中而須止乎禮，歸于正?！敖袒?，必先諷動之，物情既悟，然后教化，使之齊正。言其風動之初，則名之曰風。指其齊正之后，則名之曰雅。”(孔穎達《毛詩正義》卷第一)

同樣的話語被直接用于雅詞的詞學：

詞者，詩之余，當發(fā)乎情，止乎禮義?！秶L》好色而不淫，《小雅》怨悱而不亂，《離騷》之旨，即詞旨也。

清沈祥龍《論詞隨筆》

漢語中“俗”字的本義，其一就是“欲”?！夺屆罚骸八?，欲也，俗人之所欲也。”俗人之欲，即生物本能，“食色性也”的那一部分，因此，對“欲”的貪著就詩而言無疑是最無可救藥之俗。因而艷情而欲求其雅正，在詩中首先表現為：言情不言欲。這是詩之雅正的大要。這一要義也直接被移之于詞學：

詞雖小道，第一要辯雅俗?！芗s偷期，把燈撲滅，巫山云雨，好夢驚散等字面惡俗，不特見者欲嘔，亦且傷風敗俗，大雅君子所不道也。

王又華《古今詞論》引張祖望語

作詞如何言情不言欲？艷情描寫的雅與俗，取決于愛情心理中向靈或肉任一方的傾斜，或這兩方面的融合與否。首先，兒女情以處境形態(tài)來區(qū)分，表現為相見繾綣與相別思戀兩種。以欲為情的迷誤，一般多發(fā)生在相聚廝守的情境下。因此，關于相聚纏綿的行為態(tài)度的把握是需要謹慎從事的。像周邦彥的這首《少年游》就堪稱艷歌中雅調的典范：

并刀如水，吳鹽似雪，纖手破新橙。錦幄初溫，獸煙不斷，相對坐調笙。

低聲問：向誰行宿？城上已三更。馬滑霜濃，不如休去，直是少人行。

沈謙《填詞雜說》：“‘馬滑霜濃，不如休去，直是少人行?！择R，言他人，而纏綿偎依之情自見。若稍涉牽裾，鄙矣?！?/p>

這樣的纏綿才可謂委婉，可謂溫文爾雅，可謂超乎情欲，體現一種動人的精神風度。而假如纏綿中顯出牽裾(以己意強留)之意，就難免渉于情欲，就是“鄙俗”。

而雅詞中著意表現別后相思情境的，就較易傾向于“靈”的一面。這似乎也由于相離的處境中較易于情欲的超脫：

燕燕輕盈，鶯鶯嬌軟，分明又向華胥見。夜長爭得薄情知，春初早被相思染。 別后書辭，別時針線，離魂暗逐郎行遠?；茨橡┰吕淝剑ぺw去無人管。

姜夔《踏莎行》

艷情雅化的另一途徑：以景言情，寓情于景，一切景語即情語，這是中國詩言情方式中最蘊藉又最超逸、最動人而最富于表現力的一種。

淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。

歐陽修《蝶戀花》

試問閑愁都幾許，一川煙草，滿城風絮，梅子黃時雨。

賀鑄《青玉案》

同樣在表達艷情，但這樣的“艷情”表達，不僅超乎情欲，而且甚至超乎艷情本身，往往被理解為有所寄托，理解為托言閨幃而別有深意。

說艷情而超乎艷情，同時也成為艷詞雅化的另一種方式的，是將艷情延伸或推移。秦觀的“將身世之感，打并入艷情”(周濟《宋四家詞選》)典范地演繹了這種方式。男女私情與文人的種種社會情感：身世之感，襟懷抱負，美善理想，乃至國恨家仇，自《離騷》“美人香草”的傳統開始，兩者之間就締結了一種眷屬關系——文人的種種世俗情感皆可以投射、反映于兒女私情，因而，艷情也就可以連通著、也可以象征著這些世俗感情。

第二，《文心雕龍·宗經》篇說“藻辭譎喻，溫柔在誦”。

劉勰在這里所轉述的，是《禮記·經解》“溫柔敦厚，《詩》教也”和《毛詩大序》中“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫”兩處儒家詩教經典。溫柔敦厚和主文譎諫，前者就《詩》教所成就的性情人格而論，或詩教精神的處世態(tài)度而論，后者從詩的表意方法而論。

在詞學中，詞的體性本來就是“溫柔敦厚”的：詞以婉約為本，是多數論者的共識。在內容上，婉約可以狹義地指風花雪月、偎紅倚翠等艷情詞，而“婉約”的廣義，作為詞風的形容詞，“婉”字當取“婉轉”之意。“婉約”用于形容文風，即委曲蘊藉含蓄之意?！凹s”字說文釋為“纏束”，為約束之意。婉約詞風，就是曲折委婉、有約束地表情達意，這與“詩依違諷諫，不指切事情”在思維和表意方式上天然相通，就是說，詞之婉約天生就包含著溫柔敦厚、“主文譎諫”的詩教精神。

因而婉約在詞學中至少有兩個層面的意義：藝術上普泛的抒情方式的層面和現實內容上社會政治意圖表達方式的層面。前者體現于一切婉約之詞，而后者表現在詞的政治寄托方式上。

二

詞的雅化自然是針對于“俗”，是有鑒于詞之“俗”病所下之藥石。而雅化所針對之俗，主要在于流于色欲的艷情。因為這種嗜欲應當多為下里巴人所貪著，而不應是風雅文人所樂道的。但在當時這種嗜欲就是在儒冠文士中公然流行。當時有意擬作“纏令之體”，“骫骳從俗”的柳永固然遭到了儒雅文人的普遍責難，而詞中出現褻媟之語的又何止是一個柳永。顯著的事實是：“鄙褻之語”普遍出現在北宋詞壇諸賢的筆下。不僅“舉朝倚重”的歐陽修如此，而且被視為詞壇正宗的秦觀，被視為“千古詞壇領袖”的周邦彥，在詩的寫作中避俗如仇的黃庭堅，概莫能外。市井鄙夫與騷雅文人，其文化身份教養(yǎng)等雖然可以說是判然兩造，然而在聲色之好、男女之欲一事上卻絕沒有什么涇渭之別。這種現象，只能從宋人詩詞分疆的觀念中得到有說服力的解釋：

宋人在戀愛生活里的悲歡離合不反映在他們的詩里，而常常出現在他們的詞里?！瓙矍?，尤其是在封建禮教眼開眼閉的監(jiān)視下那種公然走私的愛情，從古體詩里差不多全部撤退到近體詩里，又從近體詩里大部分遷移到詞里。

錢鍾書《宋詩選注序》

聲色之好，異性之欲，也這樣籠統模糊地裹挾在古典的愛情之內從詞中得到走私。色欲，所謂俗人之欲，并非專屬之于俗人，即“雅人”之本性中亦概未能免。而此種俗欲在宋士大夫詞中得到默許，以猶抱琵琶半遮面的姿態(tài)顯現。

三

宋代文人如蘇黃等人，一方面高談：“可使食無肉，不可使居無竹。無肉使人瘦，無竹使人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫(yī)?！?蘇軾《于潛僧綠云軒》)避俗如仇；另一方面，又留意于民風土俗，市井生涯，并自覺地將其消化融匯，形之筆端。此種傾向，在詞體風格的形成中，尤為顯而易見。這兩種看似矛盾的意向是否真正沖突呢？

并非如此。士不可俗之“俗”，蓋指文士平庸市儈，唯利是趨，此可謂鄉(xiāng)愿傖夫勢利小人之俗。另一方面，黃庭堅尤極言力倡詩不可俗。詩不可俗之“俗”，顯然取意于“俗”字的另一義，即俗濫。以上兩種俗，對于詩歌寫作來說，皆是大忌，大敵。

而“俗”的釋義中“風俗”一義，在美學上卻大有意義，尤其在宋詞的風格形成中，至關重要。此種“俗”，乃是詞的體格構成中的生命因子。風俗之俗與雅的關系，不惟不是相互對立或分裂的關系，相反，這種“俗”與“雅”在詞體中，卻是相反相成，相得益彰，你中有我我中有你，相映成趣，兩者不可或缺的親緣關系。風俗之俗所體現的是人的文化性格中平民性的一面，平民性，不僅屬于下里巴人，而是在文人官僚性格中也應該具備的一個層面。

風俗之俗在詞風上的表現或者可以稱為俚俗。俚俗是平民文化在美學上的反映或曰平民美學，從生活內容、感受方式、審美好尚、語言體系等諸方面體現出來。有意思的是，宋詞中大量的俚詞，并非皆出于民間無名氏作者之手而多為文人的仿擬之作。有意向村夫匹婦的口角中尋求情趣意味，這好像是宋代詞人們的一種時尚。

兩宋詞人，幾乎都有俚詞傳世。這類作品，在性質上可以視為“代言”，即文人以模擬仿作的形式表現了對俗趣的玩賞；另外，在詞中多用市井語口頭語，如李清照之“怎生得黑”，“霎兒晴，霎兒雨，霎兒風”，“早過了，三之二”，“得似舊時那”；周邦彥之“只為當時，一晌留情”，“可怪近來，傳語也無個，莫是嗔人呵”等等；而俗趣和雅調更深層次的結合，體現在文人以風雅的姿態(tài)作出的那些折中于雅俗之際的篇什。譬如，以雅言寫俗事。如蘇軾《雙荷葉》(雙溪月)這一類作品。

最集中地體現了俗調與雅音在詞中交融的豐富形態(tài)和成就的是辛棄疾。

辛棄疾有全然效法民間的俚詞。但這種純粹的仿作在辛詞中不多見。更多的是體現文人本色的雅俗折中的形式。譬如，以俗語寫雅意、雅趣：

好事近

醫(yī)者索酬勞，那得許多錢物。只有一個整整，也盒盤盛得。 下官歌舞轉凄惶，剩得幾枝笛。覷著這般火色，告媽媽將息。

又如，于俗事中見雅懷。這類寫作尤為稼軒所樂道優(yōu)為。

西江月 示兒曹，以家事付之

萬事云煙忽過，百年蒲柳先衰。而今何事最相宜，宜醉宜游宜睡。 早趁催科了納，更量出入收支。乃翁依舊管些兒，管竹管山管水。

詞中的事件雖然俗事，但詞意所抒，卻是否定俗事的態(tài)度情懷，是詞人憂憤之馀的無奈、達觀。

詞的雅化，絕不是一種單向的、單一的、單純的過程。相反，與雅相對的“俗”的美學，才是詞之為詞的本性中更為值得注視和研究的問題?；蛘哒f，只有劉勰所說的“隱括乎雅俗之際”才是詞的體性風格的更切近的判斷。