“人龍舞”的文化傳承與建構(gòu)

一

作為首批榮登國務(wù)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的廣東湛江人龍舞，目前正受到越來愈多的關(guān)注。關(guān)于人龍舞，民國《?？悼h續(xù)志·地理志風(fēng)俗》記載：“舞龍者一人為龍頭，后為龍尾，次一人直臥和抱前者，腳夾后者，挨次遞抬，向街直走，則念曰：騎龍頭，龍頭落下水，騎龍尾，龍尾豎上天。”[1]人龍舞從整體結(jié)構(gòu)上分別分為“龍頭”“龍身”“龍尾”三部分。“龍頭”是由身高力大、基本功扎實的人做“龍頭”，因為其一個人要肩負胸前的龍舌和肩上的龍眼、龍角三個孩童?！褒埳怼笔驱埖闹黧w部分。青壯年在下，稱“龍樁”，兒童在上，稱“龍脊”?！褒埣埂彬T在“龍樁”的肩上，然后上身后仰，頭枕在后一“龍樁”的右肩上，依此類推，一節(jié)節(jié)銜接而成，環(huán)環(huán)相扣?！褒埼病眲t是一大人肩負一孩童，成豎鰭狀搖擺于“龍身”的最后。[2]這條“巨龍”在鼓、鑼、鈸、打擊樂器鏗鏘有力的節(jié)奏伴奏下，少則幾十人，多則數(shù)百人，從龍頭、龍身到龍尾，從龍舌、龍眼到龍角全都是光膀子、光腳的真人真體合成，展現(xiàn)出一幅粗獷熱烈、化人為龍的“中國一絕”。

二

據(jù)《雷州府志》等文獻記載，在“康乾盛世”，雷州人口增加，商貿(mào)繁榮，教育發(fā)達。乾隆十年（1745年），東海社學(xué)（東山書院前身）已經(jīng)創(chuàng)辦。教育事業(yè)的發(fā)展大大促進了民間文化藝術(shù)的興旺。彼時，東山圩東西兩街（俗稱東關(guān)、西關(guān)）已經(jīng)各有一支比較專業(yè)的人龍舞的演出隊伍，每年秋高氣爽，中秋時節(jié)東山圩“人龍舞”表演除了在主要街道演出外，必到康皇廟前廣場表演持續(xù)三個晚上，盡情歡娛，約定成俗，經(jīng)久不衰。 新中國成立初期，東海島的人龍舞仍很盛行。可惜后來由于“文革”，民間藝術(shù)被打入冷宮，“人龍舞”幾乎銷聲匿跡，停止活動三十多年。改革開放后，各級領(lǐng)導(dǎo)、文化部門與本地群眾及時搶救，重新挖掘整理，使人龍舞重獲新生。

1989年中秋節(jié)，人龍舞再度連續(xù)三個晚上在東海島東山圩鎮(zhèn)演出，雷州半島為之歡呼雀躍。

2006年2月，經(jīng)過各方面不懈努力，東山鎮(zhèn)東山圩村的人龍舞者順利通過廣東省評審，入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推薦項目。同年6月2日，國務(wù)院公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，湛江市東海島的人龍舞赫然入列。

2010年3月，湛江市文化局公示《湛江市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單》，陳那二、吳愛平被認定為人龍舞項目傳承人。 從2006年非遺參評，到2013年受邀赴廣西南寧參加由中國文聯(lián)、中國民協(xié)主辦的全國龍舞展演，最終捧回山花獎·民間藝術(shù)表演獎金獎。八個年頭，湛江人龍舞先后參加了國家和省內(nèi)外的各種重大賽事。

2012年應(yīng)新加坡人民協(xié)會的邀請，赴獅城參加新加坡妝藝大游行，歡呼聲、喝彩聲，震撼了新加坡。中央電視臺、新加坡《聯(lián)合早報》等媒體紛紛作專題報道。 但是，人龍舞的傳承與發(fā)展的行程同樣曲曲折折，經(jīng)歷了較為艱苦的探索過程。例如傳統(tǒng)民俗活動在年輕一代人的觀念里比較淡漠，越來越多的農(nóng)村青壯年外出學(xué)習(xí)、務(wù)工、經(jīng)商，“人龍舞”的后備力量嚴重匱乏。又因為“人龍舞”的傳承主要是靠老藝人口傳身授，沒有照片，沒有影像資料，給傳承帶來很大難度。盡管從上世紀90年代起，我們對

“人龍舞“的搶救和保護做了大量的工作，但隨著頗有造詣的“人龍舞”表演能手相繼謝世或有些年事已高退出表演舞臺，有些絕技難以得到傳承（筆者在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

“人龍舞”的傳承》一文里已有專論）[3]。

三

如今，就大環(huán)境而言，“龍的傳人”面對嚴峻而又復(fù)雜多變的海洋話語權(quán)的挑戰(zhàn)；就“人龍舞”本體而言，諸家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展與保護的舉措為我們提供了可資借鑒的范例，地方政府、基層文化團體、非遺傳人的重視為這一舞蹈形式提供了千載難逢的發(fā)展機遇。在這樣的背景下，“人龍舞”的文化建構(gòu)，我們至少要做好以下三方面的工作。 一是立足“海權(quán)意識”，弘揚愛國精神。東海島有著全國最長的海岸線。孕育在此地的“人龍舞”，其實質(zhì)恰恰是“敬海愛海”、“衛(wèi)海護海”、取之于海用之于海的龍的傳人的符號表現(xiàn)。海內(nèi)外的愛國華僑滿懷深情地資助、捐贈，是帶著思國念家的情緣，用最實際的形式支持“人龍舞”，給“人龍舞”生存注入生存、發(fā)展的動力。舞者和研究者對于人龍舞的發(fā)掘、整理、重塑，不僅僅是從“非遺”學(xué)、民俗學(xué)、海洋學(xué)、歷史文化學(xué)、美學(xué)的承載出發(fā)，同時也懷有一腔愛國情懷，希望用人龍舞的肢體語言藝術(shù)，展示其獨具特色的海洋龍文化，闡發(fā)具有文化價值的“人龍”概念和海島“舞龍”藝術(shù)，增強國民海洋邊疆意識、海洋版圖意識，提升藍色國土歸屬意識。

[4] 二是充分利用文化資源，拓展創(chuàng)新思維。中秋節(jié)跳舞祭祖的習(xí)俗源遠流長，從民間的心靈寄托變成社會習(xí)俗，從習(xí)俗固定為一種禮儀得以傳承。寄舞龍于思鄉(xiāng)，寄舞龍于念故，寄舞龍于張力。舞龍如紅線，牽著海島人民的文化血脈。這種本土自覺的文化力量充滿了親情友情、集體主義乃至民族的向心力。如何利用好人龍舞的文化資源？筆者認為，在進入數(shù)字時代的今天，“娛樂”文化與時尚元素的結(jié)合是必由之路。

“人龍舞”是海島人們從生活中提煉出來自娛自樂的民俗盛事，又是當?shù)厝藗儚娚斫◇w的體育運動，它豐富和調(diào)節(jié)人民群眾的文化生活，給人們以精神激勵和審美的享受。它集身體與精神為一體，是比體力、比耐力、比速度、比技巧的藝術(shù)，同時它又是比團結(jié)、比協(xié)調(diào)、比智慧的競技——配合鼓點，踏著節(jié)奏，耳聽六路，眼觀八方，需要動作力量與智力協(xié)調(diào)的統(tǒng)一。

“人龍舞”的表演使觀賞者身心愉悅，熱愛生活，使舞龍者敢于拼搏，樂觀進取。

三是引入現(xiàn)代觀念，改革“人龍架構(gòu)”。時代發(fā)展是推動和阻礙非遺文化提升、發(fā)展的雙刃劍。每一個過去時代的文化遺存，都時刻面臨著能否融入新時代社會文化而繼續(xù)存活的抉擇。從人文氣質(zhì)上對人龍舞的架構(gòu)進行藝術(shù)加工，加大傳統(tǒng)舞蹈的理性化元素是非常必要的。具體設(shè)想有： 其一，擯棄音樂的簡單和隨意。湛江人龍舞表演長期以來沒有音樂旋律伴奏，不能振奮和協(xié)調(diào)演員表演與情緒營造，需要在適應(yīng)當代審美習(xí)慣上做一番努力。endprint

其二，鼓點的使用。目前東海島東山圩和雷州沈塘兩地的人龍舞表演中，都只使用一面鼓進行伴奏，雖然節(jié)奏略有急緩、疏密，但是甚為單調(diào)，且節(jié)拍類型和節(jié)奏型無規(guī)律可循，完全是鼓手個體即興式的臨場發(fā)揮，常常與正在表演的人龍舞動作脫節(jié)。

其三，舞姿、步伐沒有規(guī)范。原始的人龍舞僅僅是保證肩上橫臥的男童不掉下來而已，并且在舞龍過程中跑動的步幅和跑動的頻率都沒有詳細的要求，使得舞動中舞姿參差，視覺不齊。這種不規(guī)范使得舞者在跑動中前后距離難以控制，近則孩童身體易蜷縮，遠則容易使孩童雙手因超過一定限度而滑落。所以，為了使人龍舞表演無論從外觀的美感上，還是從表演者各種動作的銜接上更加科學(xué)合理，有必要使之進一步科學(xué)化、協(xié)同化、舞蹈化，從而提高湛江人龍舞表演的藝術(shù)魅力。

其四，隊形由簡入繁?，F(xiàn)在的表演缺少變化，給人以單調(diào)之感。在未來人龍舞保護措施的設(shè)計和施行中，也需要得到進一步有規(guī)格化的藝術(shù)提升。 其五，表演的細節(jié)尚未有要求和標準。民俗表演原本就存在一定的自發(fā)性和自由性。所以，人龍舞表演除做“起龍儀式”這個程式時，龍頭、龍身及龍尾的所有隊員神情凝重虔誠之外，其它環(huán)節(jié)則表現(xiàn)得比較隨意。如果是行走在狹窄的街道邊走邊舞尚且影響不大，但是在廣場上表演時，各色表情的不統(tǒng)一，則會使人龍舞表演的藝術(shù)感染力大打折扣。若要將其提升到舞蹈藝術(shù)表演的規(guī)格范疇，還需要做一番努力。

四

目前，“人龍舞”的文化建構(gòu)在宏觀把握上尚需做三方面的工作，即政府做好資源調(diào)控；高校與民間加大普及力度。

首先，國家堅定推行的保護“非遺”政策，為人龍舞的保護性發(fā)展提供了強有力的保證。改進舞蹈制式，保障傳承人的利益，促進“非遺”工作有序有利有度的進行，既是方向性的指導(dǎo)，又是重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。

“人龍舞”展現(xiàn)著紅土文化和海洋文化的獨特魅力，是地域文化的名片，但是，在其目前已成為旅游熱點之時，必須遵循文化自身的發(fā)展規(guī)律，既要發(fā)揚先進文化的時代感和先進性，又要保持其民俗性、技藝性、純樸性、觀賞性。以實現(xiàn)其應(yīng)有的社會價值與經(jīng)濟價值。 其次，做好校、地合作，教材建設(shè)，基地普及的工作。非遺戰(zhàn)略目標長期有效的實施，離不開校、地合作，如挖掘和保護鄉(xiāng)土教材，建設(shè)推廣基地等。本土民俗是本土文化的支撐，學(xué)校的任務(wù)是為此夯實基礎(chǔ)，提供平臺，培養(yǎng)人才。專家學(xué)者有責(zé)任、有義務(wù)在探索中理清“人龍舞”的歷史脈絡(luò)和線索，尋找“人龍舞”的文化起因以及走向世界的客觀規(guī)律，不斷深化與豐富“人龍舞”的形象，提升民俗舞蹈舞臺藝術(shù)的技藝性和造詣，充實體育文化的價值元素、民俗文化的特質(zhì)、海洋文化的深邃、農(nóng)耕文化的質(zhì)樸、藝術(shù)文化的獨特等橫向文化的比較研究，開拓其理論化、體系化、規(guī)范化、科學(xué)化的深入思考。并且，通過校、地科學(xué)研究共同研發(fā)、整理、設(shè)計、編制的本土教材，建立地域性特色課程，以學(xué)校為基地，推廣人龍舞課程（包括人龍舞蹈課程、人龍體育健身課程、人龍音樂課程、湛江民俗賞析課程等等），激發(fā)學(xué)生的民族情感和愛國情懷，提高人龍舞的藝術(shù)品位，保證非遺事業(yè)穩(wěn)步前進。 再次，加大民間普及的力度。日前，我們設(shè)計了一組問卷，向湛江干部、師生、市民、農(nóng)民等各個階層的人員發(fā)放，收回有效問卷3200份之多，力圖把握人龍舞真正的生存狀況。結(jié)果顯示：機關(guān)干部看過人龍舞現(xiàn)場表演的占不到三成，職業(yè)生涯與人龍舞有關(guān)或相聯(lián)的公務(wù)員對人龍舞有詳細了解的不足兩成，在校師生大多數(shù)都不了解人龍舞，小手工業(yè)者對人龍舞了解甚微，真正了解人龍舞較多的是老年無職業(yè)者。這就提出了一個普及與宣傳的問題。倘若本地“土著”對自己身邊的非遺文化興趣日漸，外界是很難“越俎代庖”異地“弘揚”的?？傊?，在利用現(xiàn)代化媒體加強宣傳和推廣，使人龍舞朝專業(yè)化、藝術(shù)化與觀賞性更強方面發(fā)展還有一段路程。 * 本文為2011年教育部人文社科一般項目規(guī)劃基金項目《雷州半島音樂舞蹈文化發(fā)展性保護的研究》階段性成果，項目批準號11YJA760043。

注釋： [1]鄧碧泉主編.湛江民間藝術(shù)志[M]，廣州：廣東人民出版社，2006.31. [2]吳葆萍.看湛江民間舞蹈

“人龍舞”的審美追求[J]，湛江師范學(xué)院學(xué)報，2000（5）：97. [3]朱培科.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

“人龍舞”的傳承[J]，北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2009（3）：60. [4]鞏建華.論“棄龍”與“揚龍”的文化選擇——兼談人龍舞的文化價值與當代意義[J]，中國海洋大學(xué)學(xué)報，2007（4）：22.endprint