《春秋左傳》的“禮—儀”之辨

陳華波

摘 要：《春秋左傳》中展現(xiàn)了對禮的不同理解，一種是俗常之禮，認(rèn)為禮是一種儀式；一種是《左傳》之禮，認(rèn)為禮不僅僅是指禮儀，更重要的是禮治，即將禮與實(shí)際政治功能聯(lián)系在一起；一種是孔子之禮，認(rèn)為仁是禮的內(nèi)在根據(jù)，只有依仁而行的禮才是人所必須守護(hù)的價(jià)值。這些不同的理解表明了對禮的認(rèn)識(shí)，由形式轉(zhuǎn)向?qū)嵸|(zhì)，由外在轉(zhuǎn)向內(nèi)在，禮的含義得到不斷的深化和豐富。

關(guān)鍵詞：春秋左傳；禮；儀；仁

中圖分類號(hào)：B222 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2013）34-0082-02

《春秋》紀(jì)事始于魯隱公元年（公元前723年），終于魯哀公十六年（公元前479年），《左傳》更續(xù)至二十七年。這一段時(shí)間正是周文凋弊，禮樂制度逐漸崩潰的時(shí)代。據(jù)孟子所言，孔子作《春秋》，乃是為了讓“亂臣賊子懼”，《春秋》的微言大義似乎是要復(fù)興禮樂。然而《春秋》經(jīng)文本身并沒有直接闡發(fā)禮的文字，所以只能通過《三傳》來看出一些消息。由于《左傳》紀(jì)事翔實(shí)，本文將據(jù)此來了解春秋時(shí)期士大夫?qū)τ诙Y的理解以及其與當(dāng)時(shí)人們的俗常之禮和后來孔子之禮的比較。

一、俗常之禮

“禮”的起源有很多說法，然而周公制禮作樂的傳說則顯示了周代禮樂制度的發(fā)達(dá)。禮作為調(diào)節(jié)各階層政治秩序，在國家政治生活中占據(jù)極其重要的地位。

王國維通過對甲骨文的考證認(rèn)為禮字最早指以器皿盛兩串玉獻(xiàn)祭神靈，后來也兼指以酒獻(xiàn)祭神靈，又后來則以禮指一切祭祀神靈之事。而楊寬在《冠禮新探》一文中進(jìn)一步指出：“‘禮的起源很早，遠(yuǎn)在原始氏族公社中，人們已經(jīng)慣于把重要行動(dòng)加上特殊的禮儀……這些禮儀，不僅長期成為社會(huì)生活的傳統(tǒng)習(xí)慣，而且常被用作維護(hù)社會(huì)秩序、鞏固社會(huì)組織和加強(qiáng)部落之間聯(lián)系的手段。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后，許多禮儀還被大家沿用著，其中部分禮儀往往被統(tǒng)治階級(jí)所利用和改變，作為鞏固統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部組織和統(tǒng)治人民的一種手段?！盵1]262

王國維的考證說明了后來的禮的日常儀式來自于祭祀所需要的儀式固定性，楊寬則認(rèn)為不單單是祭祀，只要是重要的行為，那么伴隨行為本身的還有附加其上的特殊禮儀，而這些禮儀一般固定為一系列的象征性動(dòng)作。這就是說禮儀或者儀式本身具有一種規(guī)范性，這種規(guī)范性由于其固定性，就作為階層、權(quán)位、身份等的象征，最后則表現(xiàn)在它能使人們各安其分，各守其職。

如《左傳·襄公三十一年》所謂：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀。其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀。其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也。……故君子在位可畏，施舍可愛。進(jìn)退可度，周旋可則。容止可觀，作事可法。德行可象，聲氣可樂。動(dòng)作有文，言語有章。以臨其下，謂之有威儀也?！盵2]1194

值得注意的是，這里所指的是儀式本身所帶來的作用，它體現(xiàn)了伴隨著禮儀的宗法政治秩序。這種秩序的可能乃是建立在整個(gè)社會(huì)的禮樂氛圍的基礎(chǔ)上，以及其所帶來的價(jià)值認(rèn)同和自覺遵守。由于禮儀的繁復(fù)，使得每個(gè)人都納入儀式的視野中，并在儀式中體驗(yàn)/體現(xiàn)自身的價(jià)值。這種留有上古祭祀遺跡的儀式本身，在沒有遭到巨大破壞之前，有其自身的牢固性。

然而，在這一套制度實(shí)行幾百年之后，人們對它的認(rèn)同越來越低。因?yàn)殡S著時(shí)代的前進(jìn)，有一部分儀式已經(jīng)不能適應(yīng)新的發(fā)展，使得人們對其進(jìn)行不斷的調(diào)整。由于這種調(diào)整或者說損益是合情合理的，以至于很難說是對禮制本身的破壞或變革。但是，正是因?yàn)檫@樣的調(diào)整，使得禮制變得并非牢不可破，而僭禮行為也越來越多。固然僭禮的行為一般并非是禮制自身調(diào)整的結(jié)果，而是由于背后的政治秩序發(fā)生改變，同時(shí)又牽涉經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的變化等等。但這種因應(yīng)時(shí)勢的禮制調(diào)整仍不免會(huì)成為一種口實(shí)，最后導(dǎo)致禮樂秩序的崩壞。

那些固守禮制而不懂變通的人，倒成了形式主義的代表。如《左傳·僖公二十二年》記載：宋公及楚人戰(zhàn)于泓。宋人既成列，楚人未既濟(jì)。司馬曰：“彼眾我寡，及其未既濟(jì)也，請擊之?！惫唬骸安豢伞！奔葷?jì)而未成列，又以告。公曰：“未可。”既陳而后擊之，宋師敗績。公傷股，門官殲焉。國人皆咎公。公曰：“君子不重傷，不禽二毛。古之為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之余，不鼓不成列。”[2]397

這個(gè)故事很清楚地顯示了禮制的崩潰，這種崩潰不在于由于遵守禮儀而戰(zhàn)敗，而在于禮制內(nèi)部本身出現(xiàn)了沖撞，即大禮與小禮，大節(jié)與小節(jié)的沖突。宋襄公的失敗在于他明知這種遵禮行為會(huì)導(dǎo)致戰(zhàn)敗，甚至?xí)巴鰢保欢鴧s依然振振有詞，因?yàn)樗哉J(rèn)為遵守了禮儀。這當(dāng)然是一種形式主義，然而卻并沒有違背禮制。宋襄公之所以成為嘲弄的對象，一方面是禮制本身出現(xiàn)了一些問題，另一方面是人們已經(jīng)意識(shí)到了這一問題，而開始有了新的觀念和想法。

這就是為什么春秋時(shí)候一部分士大夫?qū)Α岸Y”產(chǎn)生新的認(rèn)識(shí)，因?yàn)橥耆膬x式本身在沒有全體遵守的氛圍下是沒有意義的。那么最后只能從現(xiàn)實(shí)的政治效用出發(fā)，將“禮”作為政治秩序原則，使“知禮”與“善政”聯(lián)系在一起。

二、《左傳》之禮

從《左傳》的記載來看，當(dāng)時(shí)的一部分人已經(jīng)注意到這個(gè)問題，尤其是其中的“禮-儀”之辨，顯示出他們對于禮有著與以往不同的看法。

《左傳·昭公五年》記載：公如晉，自郊勞至于贈(zèng)賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：“魯侯不亦善于禮乎？”對曰：“魯侯焉知禮！”公曰：“何為？自郊勞至于贈(zèng)賄，禮無違者，何故不知？”對曰：“是儀也，不可謂禮，禮所以守其國，行其政令，無失其民者也……為國君，難將及身，不恤其所，禮之本末，將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟，言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎？”君子謂叔侯于是乎知禮[2]1266。

魯昭公在訪問晉國的各種儀典之上，其進(jìn)退應(yīng)對都能合于禮數(shù)，沒有什么失禮的地方，但是晉臣女叔齊卻批評(píng)昭公不懂“禮”。顯然這里的“禮”已經(jīng)不僅僅局限于儀式禮數(shù)了，而是出現(xiàn)了一些變化，也就是“禮”與“儀”的不同之處。在女叔齊看來，“禮，所以守其國，行其政令，無失其民者也?！币簿褪钦f，應(yīng)當(dāng)從國家政治秩序的建立來判斷是否合乎“禮”。一個(gè)知禮的君主治理下的國家應(yīng)當(dāng)是秩序井然的，作為國君對于禮不再僅僅是進(jìn)退有度的儀式，而更要“知其然”，即知“禮”之政治效用，并能夠付諸實(shí)施。這種對“禮”的認(rèn)識(shí)，是在當(dāng)時(shí)禮崩樂壞的情形下對俗常之禮的轉(zhuǎn)向。

無獨(dú)有偶，鄭國的子大叔也有類似的看法?！蹲髠鳌ふ压迥辍酚涊d：子大叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉。對曰：“是儀也，非禮也?！焙喿釉唬骸案覇柡沃^禮？”對曰：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：‘夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行。天地之經(jīng)，而民實(shí)則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之?！焙喿釉唬骸吧踉?，禮之大也?！睂υ唬骸岸Y，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也，是以先王尚之，故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。大，不亦宜乎！”[2]1457

在這段子大叔論禮的講話中，更是將“禮”上升為天地經(jīng)義，其與“儀”的距離也越來越遠(yuǎn)。禮的要義是上下之紀(jì)、人倫之則，而不是儀節(jié)度數(shù)，并且把禮的合法性奠定在天地的自然法則的基礎(chǔ)上，顯示了一種天人相應(yīng)的可能。不過這種對應(yīng)關(guān)系仍顯粗糙和簡單，其自然根據(jù)與孔子的內(nèi)在根據(jù)以及后來的孟子的天性根據(jù)，還不盡相同。但其試圖從根本上，尤其是政治原則和天地法則，來詮釋“禮”，顯示了春秋時(shí)代士大夫?qū)ΧY的重新認(rèn)識(shí)。

三、孔子之禮

雖然《左傳》里講到孔子的地方不多，共有三四十條左右，我們?nèi)钥梢詮闹懈Q見孔子當(dāng)時(shí)的形象。這種形象與《論語》中的孔子未免有些出入，但是對于孔子知禮方面則是一致的。《左傳·昭公七年》記載：孟僖子病不能襄禮，乃講學(xué)之，茍能禮者從之。及其將死也，召其大夫，曰：“禮，人之干也。無禮，無以立。吾聞將有達(dá)者曰孔丘，圣人之后也……我若獲沒，必屬說與何忌于夫子，使事之，而學(xué)禮焉，以定其位?！盵2]1296這是通過孟僖子的話來烘托出孔子的形象，可見當(dāng)時(shí)孔子以知禮而聞名。那么是在什么意義上說孔子知禮，如果僅僅只是熟悉禮儀制度似乎不足令人如此欽佩以至于臨終托付。

事實(shí)上，孔子對禮顯然有自己的看法，由于孔子并不希望拋棄禮樂制度，所以這種看法是在春秋禮崩樂壞背景下又需要維護(hù)禮的權(quán)威而產(chǎn)生的，然而又必須對舊禮進(jìn)行新的詮釋。因?yàn)椤蹲髠鳌匪涗浀氖看蠓驅(qū)ΧY的新認(rèn)識(shí)，已經(jīng)在不斷適應(yīng)時(shí)代的需要，而孔子則進(jìn)一步提升了其內(nèi)在根據(jù)。這一點(diǎn)，牟宗三將其概況為“開辟價(jià)值之源，挺立道德主體”，他認(rèn)為“仁這個(gè)觀念提出來，就使禮樂真實(shí)化，使它有生命，有客觀的有效性”[3]49。

這是牟宗三的講法，從《論語》來看，孔子以仁釋禮，把禮的基礎(chǔ)奠定在仁德之上，使禮更具內(nèi)在的豐富性?！墩撜Z·陽貨》：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”[4]388《論語·八佾》：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[4]43這些直接反映了孔子將仁作為禮的基本條件的觀念，缺乏仁的內(nèi)在根據(jù)，禮就簡單化為儀式，徒具形式，而喪失其根本意義。

魯成公二年，衛(wèi)孫桓子為答謝仲叔于奚，許之“曲縣、繁纓以朝”，孔子就此評(píng)論說“唯器與名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也?！盵2]788這里的“禮以行義”和《論語·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)，禮以行之”[4]339幾乎完全一致。這種“義內(nèi)禮外”的思想表明其與《左傳》中士大夫?qū)ΧY的看法的不同，如果說《左傳》中士大夫們由于對禮儀的形式主義的批判而轉(zhuǎn)向禮的實(shí)際政治功能，那么孔子則是從外在的禮轉(zhuǎn)向禮的內(nèi)在根據(jù)。他所要解決的不僅僅是禮作為一種維護(hù)政治秩序的手段，而且是禮作為人所必須守護(hù)的內(nèi)在價(jià)值。這大概就是牟宗三所說的使禮更具生命化。

禮與仁的關(guān)系，當(dāng)然并不是孔子的首創(chuàng)?！蹲髠鳌ふ压辍酚涊d孔子在評(píng)價(jià)楚靈王時(shí)就引用了古志“克己復(fù)禮，仁也”[2]1341。但是，把仁作為禮的內(nèi)在根據(jù)，則是孔子的發(fā)明。至此，孔子往往用仁與不仁來評(píng)價(jià)一個(gè)人的德行?！蹲髠鳌の墓辍酚涊d：臧文仲“大事于大廟，躋僖公，逆祀也”，孔子評(píng)價(jià)說：“臧文仲，其不仁者三……下展禽，廢六關(guān)，妾織蒲，三不仁也?！盵2]525《左傳·襄公三十一年》記載：仲尼聞是語也，曰：“以是觀之，人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也?！盵2]1192

這樣的評(píng)價(jià)比用是否合乎禮來評(píng)價(jià)一個(gè)人顯得更為深刻。而實(shí)際上，孔子除了仁之外，還包括義、忠等比“禮”更具內(nèi)在價(jià)值的來評(píng)價(jià)?！蹲髠鳌ぐЧ荒辍酚涊d：公為與其嬖僮汪锜乘，皆死，皆殯?？鬃釉唬骸澳軋?zhí)干戈以衛(wèi)社稷，可無殤也?！比接杏妹邶R師，故能入其軍。孔子曰：“義也。”[2]1660《左傳·昭公二十八年》記載：仲尼聞魏子之舉也，以為義，曰：“近不失親，遠(yuǎn)不失舉，可謂義矣?！庇致勂涿Z辛也，以為忠[2]1496。

這樣孔子就嘗試以仁來解釋禮，使得禮作為有了可能，其內(nèi)在源泉永不枯竭。所以盡管實(shí)際上的禮已經(jīng)崩潰，而作為人內(nèi)心的禮/仁則永遠(yuǎn)鮮活。

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