觀天之道 執(zhí)天之行（下）

楊劍平

四、谷神不死，方為玄牝

望著山谷，松濤陣陣，鳥飛猿啼，不由得我又想起老子的一句話“谷神不死是為玄牝”，何謂谷神，就是那幽深山谷中的無形無相的生靈真氣，如果山谷一頭被堵，空氣不流通而成為一個死谷，那萬物是不會茂盛生長的。而谷神不死，在人則是指虛靈不昧之元神，元神顯現(xiàn)了修道生才會有希望?！靶颉奔词窍群筇斓呐R界點，新生命的真正起點。

老子道德經(jīng)不止一處提到山谷，這是什么原因呢？因為從風(fēng)水學(xué)上說山谷是納宇宙之氣，收宇宙之光的好地方，山谷兩側(cè)的山峰就像人的兩臂在擁抱著藍天，正因為這樣，山谷的動植物才會比平原更為茂盛茁壯。

對雨的形成物理學(xué)上研究說是水汽上升到空中形成云，云遇冷凝結(jié)而形成雨，我認為這種解釋還太膚淺，因為人是一個小宇宙，所以經(jīng)過自己的練功實踐，體會到雨液的形成必須在局部天地之間磁場達到一個飽和值，也就是陰陽交合達到一個相當程度時，真液才會形成。在練功修煉中的具體現(xiàn)象是“進入渾然大定中”，也即自然界下雨之前天地之間忽然寧靜了，這便是陰陽真正的交合之時，先后天的轉(zhuǎn)折期。

“玄牝”乃靈明之性的顯現(xiàn)，“一陽生”的產(chǎn)生，這是修道中的一個關(guān)鍵點。是陰陽合一，即神氣合一的真正體現(xiàn)，如此便可結(jié)丹，便可脫胎換骨，便可成就陽神而得道。故黃元吉云：“玄關(guān)者，動不是，靜亦不是，其在靜極而動、動極而靜之間乎！”李涵虛稱：“玄關(guān)者，神氣交媾之靈光?！?/p>

五、不神之神是真神

當我站在黃山之巔，極目遠眺，無限景色盡收眼底，心曠神怡之際，我就在想，人們都說“黃山歸來不看岳，五岳歸來不看山”。那么黃山究竟美在哪里呢？有人講“登泰山而小天下”，又有人講“華山天下險”，“峨眉天下秀”。這些山我都登臨過，到底誰更美呢？他們究竟又美在哪里呢？是巖石的峻拔，還是松柏之秀美？是云，是雪？思忖良久，我才悟道，他們的美是在有形之外的那股神韻呵！“江流天地外，山色有無中”。這種氣勢，這種意境才是最美的，也是無法用語言能表達出來的，故老子說“道可道，非常道，名可名，非常名”，如果能用語言表達出的那絕不是最好的，故才有“不可言傳，只可心授”之語，也才有釋迦牟尼佛“不可說，不可說”之感嘆。

一路上我常看到三三兩兩的畫家在盡情地描呀畫呀；一群群攝影家在不停地拍呀攝呀，但是我認為無論他們的畫技和攝技如何高超，他們也絕不會畫出和攝出黃山的真正神韻。這就猶如無論一個人的照片多漂亮，也趕不上本人的真實形象美。這就是為什么國畫要求神似而不是形似。

修道也同理，絕不能在那個有形有相四大的肉體上老做文章，因為身體是有生有滅不斷變化的，所以是假我，而那個無形無象的真我才是永恒的，這才是修道的落腳點。為什么禪宗教人參話頭，提出“我是誰”？“我是誰”這是一個很簡單的命題，甚至連一歲的小兒也能毫不猶豫回答出，但問題不那么簡單，有人修道一輩子，也弄不清他是誰。

借假修真是對的，修道先從自己的經(jīng)絡(luò)氣脈上下功夫，但打通奇經(jīng)八脈后就必須要往“真我”上大做文章了。一定要在“定”中“神氣合一”上下功夫。結(jié)丹了，真我顯現(xiàn)了這才算有了初步成果，才算是有道可修。否則丹未結(jié)，修個什么道呀？！道家講七返九還，就是講的煉丹修真我的過程。真我是“不神之神”。也就是不用識神的那個靈知才是真我的般若正智。那是無所不知，無所不曉的真神。所以，我們修道者必須要在空靜中轉(zhuǎn)識成智。真我之息是“不息之息”，真正的呼吸不是常人的口鼻呼吸而是胎息、踵息、體息，八萬四千毛孔都可呼吸，這才達到真人境界。同理“無我之我是真我”有形象之我是假，所以修道者必須“忘身”，當氣脈徹底打通了，自然也就忘我了，所以“忘我”不是刻意去忘，而是自然而忘，身心皆忘了，空中才會生妙有，真我才會顯現(xiàn)，那么也就成道了。得道時是個什么境界，說空，什么也沒有，那是頑空不是究竟。說有形象可見那更是錯誤的，那是妄見。本體也好，金丹也罷，見性也可，這些都是道的代名詞，它雖然沒有形象可見，但它卻有個作用在。故為了區(qū)別妄有而稱為妙有，所以對道說空說有都不正確，這絕不是邏輯上的推理，而是真實之寫照。真正得道后便是“離四句，絕百非”了。

我們常講“我不病誰能病我”？這是對禪的開悟，正因為有這種認識，三國時關(guān)羽可一邊下棋，一邊刮骨療傷。道理就是一個修道者身心是不可分離的，但一般人是做不到的，所以才有“求生不得，求死也死不了”的狀況。懂得禪的人常會告誡人們“得病要忘病”。因為“假我”有病，真我卻是無病，如果真神也認為是病，那么肉體上的這個病便會加重，如果心不病，那么病自然會痊愈。關(guān)鍵就看如何去誘導(dǎo)。

紀曉嵐說道家是“綜羅萬代，廣博精微”?？茖W(xué)家楊振寧說佛道“是科學(xué)的，理性的，是符合科學(xué)精神的”。佛、道、儒是前人給我們留下的珍貴的文化遺產(chǎn)，我們不能對民族文化抱著虛無主義的態(tài)度予以無情地否定。我想起清華大學(xué)一個教授說的話，“一個人你的事業(yè)無論多么成功，你也是一個失敗者，因為你的事業(yè)越成功你離大道卻越來越遠了”。一個人無論擁有多少權(quán)力與財產(chǎn)，也只是得到世界的一部分，而失去的卻是整個宇宙。有人說，我也想修道，但沒有人教，不知如何修，但我認為只要你有志氣，山會告訴你，海也會告訴你，根據(jù)全息論，人體是一個小宇宙，宇宙之法便是人體之法，天、地、人是一致的，只要你有悟性。有的人成天死摳書本，就是你把佛經(jīng)、道書都倒背如流，你也不可能修成正果，因為理論只能是大致方向上的指導(dǎo)，而只有在實踐中才會獲得真知。故黃帝曰：“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣?！彼裕抑鲝垙墓湃四抢锶フJ真學(xué)習(xí)，去繼承，但卻反對迷信他們，因為每一個人都有局限性，“智者千慮必有一失”，如果我們把那一失當作寶貝，那就誤己誤人了。再者，任何書籍上也不可能把練功中的關(guān)鍵方法都盡泄殆盡，況且有些書籍還是錯誤百出。所以盡信書，還不如無書。要實踐第一，要勇于創(chuàng)新，要敢于走前人沒有走過的路。

中國始終以天人相應(yīng)這一理論來觀察自身和天體的變化，所以，我們在研究各種門派的功法時，就要以天理來衡量功法的正確與否。如有的功法只修性不修命，或者只修命不修性，這就是不符合天地陰陽這一道理的，是錯誤的。又如意守丹田正確與否眾說紛紜，如果以天理來衡量則會一目了然，“似守非守，神入丹田”，這才是正確的。因為上與下，神與氣的交合正體驗了陰陽的合一。但又不能用意太過而死守，所以古人講“著意頭頭錯，無為又落空”，意守也要把握住“中”，要像太陽將光照到大地萬物之上一樣，只能在似有意似無意之間，所以古人常用“照”字來代替“意守”。再如有人批評道家小周天任督二脈的后升前降，說什么人家密宗就不講這一套，只講中脈……可實際上這正是人體陰陽的互相交流與循環(huán)，沒有任督二脈的開發(fā)，又何談中脈的開發(fā)呢？有的人說我的功法不講周天，氣是整體上升，整體下降，以中脈為中樞，而實際上這是你身體上的一種錯覺，人體背屬陽，前屬陰，陽升陰降這是生理之必然，凡懂中醫(yī)的人和練功有素的人都會證實這一點。為什么太陽與月亮是圓弧形的升降而不是直線呢？陰陽之理那是規(guī)律，不是哪個人制定的。所以孰對孰非便一目了然。不講周天，不講丹田，并不是身體上沒有周天，沒有丹田，只是說練功人不要太著意于周天與丹田，過于執(zhí)著就是錯誤。古人云：“似守非守，勿忘勿助”，其道理就在于此。這就是中國人的哲學(xué)智慧，頑空是錯，執(zhí)著更錯，故而佛、道、儒三家提倡“中道”，偏陰偏陽都不對。再如練功時間什么時候最佳，那便是“子時”，一年有一年的子時，一月有一月的子時，一天有一天的子時，子時便是陰陽相交的那一段時間。那么練功的地點哪里最好，說法更是不一而足，最佳地點是山巔之上，其道理是“山”乃地球上的天線，是地球與宇宙天體最近的交會點。這便是金字塔效應(yīng)，經(jīng)科學(xué)家測量這個位置要比普通的地點能量場高出數(shù)百倍。故中國的老祖先造字時把得道者叫做“仙”，乃山中之人也。就是暗地里告訴你山巔的能量作用有利于你得道。故張紫陽云：“天地交真炁，日月含真精?！?/p>

修道的宗旨是什么？很多人誤以為修道僅是想多活幾年，即俗語說的“有病方求道，臨死抱佛腳”。或者認為人生遇到了挫折，悲觀厭世才遁入空門，像《紅樓夢》的曹雪芹便是這種灰色的世界觀。其實修道的目的絕不是這樣。而正如儒家所言：“大學(xué)之道在明明德，在親民，在止于至善?！钡谝?，先要“明明德”要把自己的身心修煉好，能夠明心見性。第二，“親民”救度天下百姓，為眾生做貢獻。這樣才能成為一個自利而利人的人。第三，最終性命雙修功成而得道成為“至善”之人。即大智大慧，品德高尚的圣人。道家也是如此，一個人即使你有了神通得了道，但你不為大眾服務(wù)，不做滿三千大的功德，那你仍然成不了仙。佛法也是這樣，反對做一個“自了漢”，必須要在普度眾生中修煉自己而成佛。為什么叫“觀世音菩薩”，就是告訴你要傾聽眾生的需求，去救苦救難。你不為眾生謀福祉何談什么仙、佛呢？

“天無私復(fù)，地?zé)o私載”。萬物之生長全靠的是天地?zé)o私的哺育，而一個人也只有把自己融入無限的為人民服務(wù)事業(yè)中，那才是“符合天地之德”的高尚的人，才是一個真正修道的人。所以天地才是我們修道者的真正老師……endprint