德昂族龍文化的變遷及原因探析

陳瑞琪

從德昂語的發(fā)音上看，德昂族所崇拜的龍是介乎于蛇與龍之間的一種圖騰，德昂語稱蛇為hang，龍為nigiang，稱呼傳統(tǒng)民族節(jié)日潑水節(jié)中的龍則為lega。從德宏州隴川縣象征德昂族起源的龍陽標的雕塑和德昂族研究會會旗、會徽上的龍來看，這是一種近似于蛇而有別于漢族“九似”龍形的一種動物。在德昂族聚居的地區(qū)，不同的村寨流傳著不同的故事?？拷挼橐痪€的隴川縣的德昂族認為，龍是孕育人類的祖先，而在全國唯一一個德昂族聚居鄉(xiāng)所在地——芒市，龍則是恐怖的食人惡魔。然而最近幾年，龍以至尊祖先的形象出現(xiàn)在德昂族村寨的每一個角落：寺廟廊柱上盤上了龍，民居的屋脊上站上了龍，連德昂族學會會旗上也傲然印著四海龍王，會徽上干脆把出現(xiàn)在德昂族不同民間故事中的所有祖先——龍、太陽、茶葉統(tǒng)統(tǒng)繪在一起。“龍的傳人”的觀念迅速普及，深入人心。

那么，德昂族的龍為什么會在短時間里統(tǒng)一形象成為象征祖先的神獸并且迅速普及開來，取代葫蘆、茶葉以及其他的崇拜物，享有獨尊的地位，形成與華夏文明之“龍的傳人”相統(tǒng)一的文化，本文將從德昂族龍文化的淵源以及變遷的背景等方面進行探討。

一、德昂族龍文化概述

1.民間故事中不同角色的龍

在德昂族文化中，龍在不同的地域民間故事里，扮演著不同的角色，有食人惡魔的妖龍，也有繁衍人類的先祖。

在流傳地極廣的佛經(jīng)故事《薩省臘莽鑒》——《達光薩王國的建立》一章中，留下了一個邪惡的龍的傳說，故事講述道：

在地處伊洛瓦底江畔的達光薩國，國王沒有兒子，只有一個美麗如天仙的女兒。公主長到十六歲，國王和王后為其招贅了駙馬，可是七天后，駙馬便在夜間神秘死去。國王和王后為此事日夜焦急，不久就雙雙離開了人世。國王去世后，眾大臣只得請公主出來攝政(這就是歷史上的德昂女王)，并積極為她招贅駙馬。可是接連招贅的幾個駙馬，都在招贅后的第七個夜晚暴死，誰也不知道他們暴死的原因，舉國上下人人自危。原來，公主早已經(jīng)與一條妖龍住在一起，每七天妖龍就從地下出來與公主歡愛一夜(德昂族民間傳說在建造王宮時，宮殿中有一根空心的柱子，妖龍就是從里面鉆出來的)，那些駙馬均死于妖龍之手。

而遠在國內(nèi)的一個偏僻的小山村里，一對夫婦生下了一位英俊非凡、天資聰穎的兒子，取名鞏馬利占。鞏馬利占長大后，便拜別父母，四處拜師學藝。當他來到達光薩王城，聽說了女王招贅駙馬的事情后，便決定去闖一闖虎穴，探一個究竟。成為駙馬的鞏馬利占進宮后不敢大意，用粗大的芭蕉樹干和泡軟了的牛皮，做了一個假人，穿上自己的衣服，在夜深人靜公主入睡之后，便將假駙馬換上床鋪，然后帶上快刀利劍，躲藏起來，靜觀其變。到了第七天深夜，只見一條妖龍從地下鉆出，發(fā)現(xiàn)床上睡著的駙馬，就立即張開血盆大口，舞動銳利的爪子，用力抓下去，誰知爪子卻陷入濕牛皮所包裹的芭蕉樹干中再也動彈不得，鞏馬利占迅速拔出刀劍，一條妖龍頓時斷成幾節(jié)，自此，再無妖孽作祟。[1](P84～85)

這則食人惡龍的故事，在居住于德宏州芒市三臺山允欠的著名民間藝術傳承人李臘翁口中名字叫做《女王的傳說》。

據(jù)德昂族民間藝人楊臘三講述，妖龍死后，女王被綁在柱子上被燒死，燒著燒著，女王的肚子突然爆炸，從中跑出四條小龍，分別是白龍、紅龍、花龍和黑龍，從而形成德昂族的四個支系，即現(xiàn)在簡單地以服飾之分的白德昂、紅德昂、花德昂、黑德昂。

而德宏州史志辦德昂族學者董曉梅講述的又有差異，當勇士得知女王已經(jīng)懷有身孕，動了惻隱之心，將女王放入巖洞之中待產(chǎn)，數(shù)月之后，女王生下小龍，小龍詢問女王自己的父親是誰，女王回答說，你走出巖洞第一眼所看到的就是你的父親。小龍走出巖洞，第一眼看到了太陽，于是小龍將太陽認作父親，于是，德昂族有了龍陽傳說的故事。

元時，周達觀《真臘風土記》記載說：“土人皆謂塔之中有九頭蛇精，乃一國之土地主也，系女身，每夜必見。國王則與之同寢交媾，雖其妻亦不敢入，二鼓乃出，方可與妻妾同睡。若此精一夜不見，則番王死期近矣；若番王一夜不往，則必獲災禍?！盵2](P5)這個故事可能是食人惡龍故事的原型。

而在鄰近的隴川縣章鳳鎮(zhèn)，那里的德昂族同胞則認為他們的祖先是龍和大鳥的后代。傳說：

當?shù)掳鹤逑让襁€沒有誕生之前，大地上有一個美麗的清水湖，它的主人是一條龍，一天，天空飛來一只大鳥，發(fā)現(xiàn)這條龍后，想吃掉它，龍就離開湖，化為一個美麗的姑娘坐在湖邊的石頭上休息，大鳥隨即變成一個英俊的小伙子，到湖邊與龍女嬉戲，雙方情投意合，遂結為夫妻，生了五個兒子。過了很久，有一天天氣炎熱，龍女便下湖洗澡，出來后還未變成人就睡著了，五個兒子發(fā)現(xiàn)他們的母親是龍。龍女醒來后知道自己現(xiàn)了原形，便離開人間到湖里去了。五個兄弟在佛爺?shù)膸椭麻L大成人，結婚生子，成了德昂族的祖先?，F(xiàn)在德昂族婦女裙子上的水波紋，就是為了紀念他們的龍女祖先。[3](P53)

還有一則故事叫《龍陽傳說》，該故事是由來自于隴川的德昂族學者曉屯老師整理并翻譯的，故事講述道：

在無邊無際的神靈世界里，太陽神與水神時常變幻著自己的形態(tài)……雙方在不斷的變化和運動中，慢慢地產(chǎn)生了情感，并結為夫妻，生育下了一男一女。在它們的精心照料下，太陽神與龍女生下的子女(筆者注：德昂族的民間故事常常會有前后不一致的情況，可能是因為語言轉換的原因造成的)慢慢長大……隨著歲月流逝，他倆結為夫妻，成為德昂人的先祖。在漫長的歲月里，族群不斷地發(fā)展，德昂人遍布各地。他們無論到哪里，都銘記著祖輩流傳的圣父圣母的模樣……為能體現(xiàn)水神——龍的巍巍雄冠，德昂人都頭頂包頭，女士都頭戴太陽帽和龍頭帽?！掳鹤迨来鷤鞒羞@美好的傳說，并希望圣父圣母帶給德昂人幸福和未來?！澜绲牡掳喝硕家懹涀约憾际驱埖膫魅?。[3]

與之相匹配，隴川縣的德昂族傳統(tǒng)節(jié)日喇定節(jié)也稱為龍陽節(jié)。據(jù)隴川縣文化發(fā)展進步研究學會會長介紹，在隴川人們將二月二十七日定為龍陽節(jié)，之所以定為二月，本想與漢族傳統(tǒng)文化中的二月初二龍?zhí)ь^日相吻合，但是，在德昂族的民間文化中，二月二日是“硬日”，不吉利，于是把日期定在了二月末。

2.神態(tài)各異的民間雕塑和繪畫

在2008年4月14日德昂族研究會第三屆會員代表大會第一次會議上通過的《云南省民族學會德昂族研究委員會章程》第七條中，將德昂族研究會的會徽圖案定為：“圓錐形龍陽圖案。內(nèi)容為：一條彩龍仰著頭向著一輪閃閃發(fā)光的紅日，象征著偉大的母親(彩龍)，在父親(紅日)的照耀下，散發(fā)出多彩繽紛的光彩，象征著德昂族深厚的民族文化，彩龍盤繞坐立于圖案正中間，壓上‘云南省德昂族研究委員會’漢文和德昂文字樣(筆者注：此處所說的德昂文是1972年緬甸創(chuàng)制的德昂族文字)，四周為金茶花和水鼓聳立龍頭下?！薄皶炱烀鏋闇\藍色圖案，左上角有會徽，右邊為四色龍(四海龍)，象征德昂族四大支系緊緊團結在一起?！盵4](P24)

根據(jù)《龍陽傳說》，在隴川縣戶弄村豎立起了一座雕塑，村民們稱之為“龍陽標”。龍陽標的形狀類似于龍陽徽。龍陽標雕塑的主體是一條盤繞卷曲威風凜凜張著大嘴的龍，有胡須，龍的頸部繪有水波紋，龍后方是一輪光芒四射的驕陽，龍身繪有鱗，綠色，象征著德昂族經(jīng)濟的命脈——茶葉。最初的“龍陽標”建于1992年，當時，緬甸政府曾派工匠以及高僧過來，幫助修建主體工程并為龍陽標舉行開光大典。但是后來戶弄村的村民們覺得那座雕塑不夠氣派，遂于2000年拆除原雕塑，在原來的基座上重新豎立了一座更為高大的龍陽標，為了更加美觀，還在基座上貼上了藍色的瓷磚，并以漢語、英語以及緬甸政府于1972年創(chuàng)立的德昂文三種語言文字來解釋龍陽標的來源和涵義。

在德昂族文明示范村寨——三臺山鄉(xiāng)允欠四組的文化站屋頂，以《龍陽傳說》為藍本，在屋脊的兩端塑有一對龍形獸脊。這對龍形獸脊為金色，頭部高高昂起，形狀與會徽、會旗上的龍形基本一致，嘴上方有類鰭狀凸起，無角，無爪，身體呈直線型，有規(guī)則鱗紋，尾部翹起，形似云卷紋。

在德昂族村寨的奘房(寺廟)所在地，可以看到用于潑水節(jié)的重要器具——龍形水槽，其造型古樸，不同于漢族文化中常見的龍的造型。水槽用木頭雕刻而成，水槽所呈現(xiàn)出來的龍形，在頭部位置沒有角，沒有爪，身體部位刻有規(guī)則的鱗狀線雕，整條龍身呈直線形，非常古樸。德昂族學者認為這就是德昂族所崇拜的龍的典型形狀。

眾所周知，德昂族是一個跨境而居的民族，緬甸德昂族的龍在其文化中具有佛法守護神和水神的象征意義。從德宏州史志辦的董曉梅老師拍攝的一幅照片可以看到一座龍媽媽保護佛祖講經(jīng)免受雨淋的塑像。傳說，佛祖在講經(jīng)時突然狂風大作，暴雨傾盆，龍就將正在講經(jīng)的佛祖置于自己的腹部之下保護起來，而前來聽經(jīng)的生靈非常入迷，久久不愿離去，以至于最后化作石頭立于佛祖面前。雕塑中的龍頭為金色，上面有尖尖的凸起部分，龍身為藍綠色，上面鑲有金邊，刻繪有規(guī)則的鱗，龍身盤繞著，支撐起佛祖的蓮花寶座，沒有龍爪。整條龍看上去更像是電視畫面中呈現(xiàn)的眼鏡蛇立起來時的樣子。

緬甸人類學家認為，孟高棉族系中的德昂族和佤族是最先進入緬甸的民族。德昂族在亞洲選擇草肥水美的地帶游居，后來聚居在中國北部的蒙古地區(qū)，然后向中國南方遷徙，公元前約1100年在大理地區(qū)建立aumorD王國。云南德宏師范?？茖W校的李茂琳老師講述過一個流傳于緬甸的故事：傳說在皇都附近有一個景色秀麗的大湖，在湖里的一位龍女通常每三年要到岸邊玩耍一次，德昂族少女非常喜歡龍女的美麗，為了將自己裝扮得更加漂亮，就穿上紅色、黑色、綠色、黃色的服飾。緬甸德昂族仍然沿用舊稱——崩龍。他們認為，崩意為民族，龍就是龍，合起來就是“龍族”的意思。崩龍族賦予龍至高無上的地位，崩龍族婦女的頭飾就是龍頭狀。

緬甸德昂族也流傳著與隴川相同情節(jié)的《龍陽傳說》，故事名字叫做《滾思艾瑪臘嘎》，在這則傳說中認為德昂族的男性老始祖是傳說中的太陽“思艾”，女性老始祖是圣龍“臘嘎”，神龍和太陽的結合，才繁衍了德昂族后代。緬甸德昂族用“龍陽”為圖案的標識物很多。2008年，由時任芒市政協(xié)委員的楊臘三帶隊、德宏師專李茂琳老師、史志辦董曉梅等參加的中國一行四人訪問團，參觀了從緬甸南怕敢到貴慨沿途的德昂族村寨，看到幾乎每個村寨都有龍陽塔或太陽和龍的標志物。在緬甸，全緬崩龍文學與文化委員會的會徽、會旗、會章全是“龍陽”結合的圖案，連貴慨廣場演出舞臺背景懸掛圖案兩邊都是以“龍、陽”為元素組合設計的。(該資料由德宏師專李茂琳老師提供)

1980年代中后期，隨著國內(nèi)德昂族與緬甸德昂族同胞民間往來交流活動的日漸頻繁，以及國內(nèi)研究學會、協(xié)會等組織的不斷壯大，加上《德宏傣族景頗族自治州自治條例》對民族節(jié)日的恢復與民族文化保護性政策的實施，中國境內(nèi)的德昂族同胞逐步認識到標志性文化建設的重要性。1993年，隴川以曉屯為代表的德昂族“母新節(jié)”節(jié)日組委會成員，根據(jù)德昂族同胞的意見，帶來了緬甸同胞崩龍委員會制作的徽章會旗圖案，并從緬甸請來工匠，豎起了龍陽雕塑。1994年以來，德宏州德昂學會在取得共識后，也按照緬甸崩龍文學和文化委員會的制作方案，印制了德宏州德昂學會的龍陽會徽和會旗。至此，中緬兩國的德昂族在族源認同和與之相伴隨的文化藝術上保持了一致性。

3.德昂族和漢族兩個民族的龍在傳統(tǒng)文化上的差別

龍是華夏民族的象征，華夏民族素有龍的傳人的稱謂。根據(jù)《古代漢語詞典》的解釋：“龍，傳說中神異的蛇行動物，能興云作雨?！妒酚洝だ献禹n非列傳》：‘至于龍，吾不能知其乘風云而上天?！n非子《雜說一》：‘龍噓氣成云，云固弗靈于龍上也?！鳎夯实?。《北史·瑯邪王儼傳》：‘龍子作事，固自不似凡人。’《三國志·魏書·辛毗傳》注：‘黃初之世，亦謂不可無文皇帝也，及委棄天下，而陛下龍興?！郑鹤慨惖娜恕！度龂尽の簳ざ乓u傳》：‘吾所以與子俱來者，徒欲龍蟠淵藪，待時鳳翔?！騺缙凇断娜樟和跸蛷堘荨吩姡骸覀髌弑F，人擅八龍奇。’”[5](P1002)

在中國古代，龍是中華民族至高無上、無所不能的神圣物，據(jù)許慎的《說文解字》描述：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，春分而登天，秋分而潛淵?！饼埵嵌喾N物象精華組合且變異的圖騰形象，龍之造型兼納了鹿之角、駝之頭、蝦之眼、蛇之頸、蜃之腹、鯉之鱗、鷹之爪、虎之掌、牛之耳，此乃“九似”，臆造成型的龍之形象所盡之意遠遠超過任何一種確定的動物形象，故此千百年來，一直成為歷代封建君皇神威的象征。

反觀前文提到的德昂族文化中的龍，其形象歸納成表格如下：

載 體特 征身 份故事《龍鳥傳說》龍,其他體貌特征未描述,根據(jù)傳說,龍身有水波紋。民族先祖雕塑《龍陽標》有胡須,蛇之頸,頸上繪有水波紋,身體綠色,有鱗,無爪。民族先祖德昂族研究會會徽龍,龍頭的圖案與龍陽標龍形一致,龍身為黃色,龍身蜿蜒起伏民族先祖德昂族研究會會旗龍,有胡須,蝦眼,鷹爪———共四只,爪下有云卷紋,龍身蜿蜒起伏。民族先祖允欠村文化站龍,金色,嘴上方有類鰭狀凸起,無角,無爪,龍身呈直線型,有規(guī)則的鱗狀線雕,尾部翹起,似云卷紋。民族先祖佛經(jīng)《薩省臘莽鑒》妖龍,有爪。食人惡魔典籍《真臘風土記》九頭蛇精。食人惡魔口傳文學《達古達楞格萊標》能興云降雨的龍。自然界中的神祗之一儀式道具龍,無角,無爪,龍身有規(guī)則的鱗狀線雕。水神、道德使者緬甸雕塑龍,頭部凸起部分類角,龍身有規(guī)則的鱗,綠色,蝦眼,蛇之頸,無爪。護法神

從上表可以看出，漢族文化中的龍與德昂族傳統(tǒng)文化中的龍是有較大差別的。然而，隨著時間的推移，漢族龍文化在德昂族村寨中逐漸普及開來，其文化中龍的形象也逐漸趨向漢化。

4.龍文化的變遷

前文述及，德昂族民間傳統(tǒng)文學的地域性比較強，不同的地域流傳的民間故事的內(nèi)容有很大差別，根據(jù)1950年對德昂族聚居地的調查資料顯示，關于祖先起源的傳說在不同的德昂族聚集的區(qū)域所流傳的故事是迥異的，除《龍陽傳說》外，還有《葫蘆的故事》《天王地母的故事》等。

《葫蘆的故事》講述的是葫蘆是人類始祖的誕生容器，人類從葫蘆里走出來，于是世間有了萬物，人類開始了生產(chǎn)生活，一代又一代，習俗被保留了下來；甚至天與地的形成也源自葫蘆的變幻。[6](P106～110)

桑耀華先生于20世紀50年代末、60年代初整理的保山潞江壩大中寨的口承文學中的“天王地母”的故事是這樣講述的：在很久很久以前，世界萬物都還沒有，只有“天王”和“地母”，后來，他們結為夫婦，生了一個小女孩，一家三口，勞動過活。一天“天王”一人外出走到一望無際的密林中去打柴，甚感孤單，忽然吹了一陣狂風，刮下100片樹葉，天王自言自語地說，這100片樹葉要是都能變成人，我就有伴了。果然，這100片樹葉變成了100個人，男女各50人，但這50個男子的外貌與天王一模一樣，所以在地母令女兒去給天王送飯時，這小姑娘認不出誰是她的父親，只好返回家中向母親稟明情況，地母說，誰身體上出汗，誰就是你爹，小姑娘照母親的吩咐，果然找到了父親。由此，世間有了103口人，這就是德昂族的祖先。[7](P73)

2008年被收入中國第二批非物質文化遺產(chǎn)保護名錄，民間文學項目類別，序號552的《達古達楞格萊標》，講述人類是起源于天界的一棵小茶樹上的102片葉子。

因此，與傳統(tǒng)文學作品相對應的是在全國唯一一個德昂族聚居鄉(xiāng)——芒市三臺山德昂族鄉(xiāng)出冬瓜村、允欠村的寨門以及傳統(tǒng)的德昂族民居屋脊上樹立的都是兩個圓形球狀物疊加起來的葫蘆形狀的裝飾物。

然而近一兩年來在三臺山鄉(xiāng)，龍以德昂族祖先的面貌開始取代葫蘆的象征意義。 2013年年初，在三臺山鄉(xiāng)出冬瓜村，村民家做佛擺，從緬甸請來一尊佛像獻給村寨的奘房。從緬甸拉運佛像回來的農(nóng)用車車斗的四角插有繪制著人頭牛身、吉祥鳥、太陽和龍形的四面白色旗子。人頭牛身的旗子上用傣語記載著接佛活動的事件和時間，人頭牛身象征著馱佛祖的大力士，插在車廂的右前方(從車后看)。吉祥鳥是護駕的神鳥，繪有吉祥鳥的旗子在左前方，上面也用傣文記載著同樣的內(nèi)容。繪有太陽和龍形的旗子在后面，根據(jù)德昂族創(chuàng)世神話《龍陽傳說》，分別象征著父親與母親。旗子上面繪的龍全然不似漢族的龍，十足一個可愛的動物形象。就在同一村民家，屋脊上金黃的琉璃瓦上豎立起了兩條威武雄壯的龍，這兩條龍的形狀與漢族文化中常見的龍形基本一致。

2014年年初同一村寨新建的奘房落成，廊柱上盤繞著的兩條龍與漢文化中的龍形基本一致，這在傳統(tǒng)的德昂族奘房上是沒有的。

在走訪了德昂族的多位學者后，筆者得出這樣的結論：德昂族的龍文化是近年來逐步普及推廣開來的。德昂族隴川學會曉屯會長說，改革開放以前，《龍陽傳說》在三臺山鄉(xiāng)并非是一個流傳廣泛的故事，近三十年來，由于信息溝通渠道的不斷擴大，信息交流日益快捷與便利，整個三臺山鄉(xiāng)才逐漸接受了《龍陽傳說》，保留并在建筑風格上充分體現(xiàn)龍文化的印記?！艾F(xiàn)在地域界限被大大打破，我們不再局限于過去那種某一個地域內(nèi)有一個共同語言，而是在一個身份的前提條件下有一種共同語言，在這種共同語言下，我們可以通過互聯(lián)網(wǎng)和其他交流方式，形成共同的口頭表述的傳統(tǒng)。”[8](P22)

二、龍文化變遷的背景及原因

隨著改革開放的不斷深入，在芒市三臺山一帶，流傳廣泛、根基深厚的《葫蘆的故事》最終被“龍的子孫”的傳說故事所替代，最為直接的表現(xiàn)是村寨里新的公共建筑以及村民們的新建的民居上的葫蘆獸脊逐漸被“龍”形獸脊所取代，越來越多的新建民居上面、奘房的柱子上面真真正正地矗立起了、盤踞上了漢族文化中那長著鹿之角、駝之頭、蝦之眼、蛇之頸、蜃之腹、鯉之鱗、鷹之爪、虎之掌、牛之耳的臆造成型的，象征著封建君皇神威的，代表著華夏民族的龍。之所以發(fā)生如此大的變遷，原因如下：

回顧德昂族發(fā)展的歷史，由于戰(zhàn)爭等復雜因素，該民族流動性較大，不斷遷徙于云南各地乃至緬甸。戰(zhàn)爭也使得其原本富裕的生活逐漸陷入貧困(歷史上，德昂族曾經(jīng)有過農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、商業(yè)、手工業(yè)較為發(fā)達的富裕鼎盛時期。樊綽《云南志》記載：“其地宜沙牛，亦大于諸處牛，角長四尺以來，婦人惟嗜乳酪，肥白，俗好遨游?！薄翱兹赋踩思覙渖?，土俗養(yǎng)象以耕田，仍燒其糞。”“撲子蠻，勇悍驕捷，以青娑羅段為通身褲，善用泊箕竹弓”，“越賧撲子……俗尚勇力，土又多馬……馬出越賧東面川一帶……尤善馳驟，日行數(shù)百里，本種多驄，故世稱越賧驄”[9](P42～45)。在三臺山鄉(xiāng)，大多數(shù)德昂族老人在講述自己民族的歷史時講的最多的往往都是他們曾經(jīng)有過的因戰(zhàn)爭等因素往緬甸遷徙的傳說與故事。從出冬瓜村的村民到德昂族老一輩的學者，每每述及民族起源的故事都要涉及苦難的戰(zhàn)爭史，逃亡、戰(zhàn)敗、人口急劇下降等情節(jié)。因此，悲慘的命運不僅成為一段令人難以忘懷的歷史代代相傳，而且成為一道烙印深深印在了老一輩的德昂族同胞心里，成為口承民間文學、民間音樂等諸多文化藝術事項的基調。

然而改革開放后，隨著國內(nèi)經(jīng)濟的高速發(fā)展，人民生活水平的不斷提高，在中緬邊境上，不僅那些因歷次政治運動跑到緬甸工作、生活的德昂族同胞又回到國內(nèi)原駐地生活定居，而且大量緬甸的德昂族姑娘嫁入國內(nèi)，三臺山的許多村寨，都有境外同族人嫁入成為當?shù)厝讼眿D的情況。

在國屬認同問題上，過去在出冬瓜村有少數(shù)人認為德昂族是來自于緬甸大山的民族。近年來，在黨和國家民族政策的不斷感召下，德昂族同胞的民族自信心和自豪感越來越強烈。德宏師范高等?？茖W校曾做過“民族大學生政治認同取向和對中國共產(chǎn)黨的信心和信任度”的問卷調查，他們通過對2005級、2006級兩個年級德昂族大學生一系列具體的調查顯示：在兩個年級的德昂族學生具有強烈的愛國意識和較高的政治責任感。多數(shù)德昂族學生認為“生活在社會主義中國而感到無比自豪”，向他們提出如有機會重新選擇國籍時，所有人都選擇了“中國”，被問到如果有一天霸權主義國家又來侵略中國時，都選擇“堅決抵抗”。多數(shù)的德昂族大學生認為我國民族政策的“三個離不開”和民族區(qū)域自治的全面實施，使德昂族深感社會主義祖國大家庭的溫暖。多數(shù)人對執(zhí)政的中國共產(chǎn)黨、對自治州政府、對黨和國家從新中國建立以來的民族政策持認同態(tài)度。(該資料由德宏師專李茂琳老師提供)

德昂族龍文化的變遷，正是對德昂族同胞作為華夏一員的龍之傳人身份的確證，在祖先從哪里來的問題上德昂族同胞態(tài)度堅定，即祖先根植于華夏文明的這一根本出發(fā)點不容置疑。

塞繆爾·亨廷頓認為：“因為文化有其考慮的價值，文化認同對于大多數(shù)來說是最有意義的東西。人們正在發(fā)現(xiàn)新的但常常是舊的認同，在新的但常常是舊的旗幟下行進，這導致了同新的但常常是舊的敵人的戰(zhàn)爭。……文化既是分裂的力量，又是統(tǒng)一的力量。人民被意識形態(tài)所分離，卻又被文化統(tǒng)一在一起?！盵10](P4～6)

德昂族龍文化的變遷，一方面得益于現(xiàn)代傳媒的迅速發(fā)展以及德昂族村寨與外界的疆界逐漸打破，文化傳播的結果使人們看到了來自于外界的不同的優(yōu)秀文化；另一方面，隨著民族自信心、自豪感的增強，民族認同的范圍從不同村寨擴展到不同地域甚至跨越了國境線，從本民族的不同支系擴展到了對華夏民族的認同與歸屬，并且這種演化隨著時間的推移已經(jīng)深入德昂族同胞的心理領域了。這一變化是必然的，因為“已經(jīng)接受某種價值體系，并賴以生活的人是不可能對周圍紛繁嘈雜的世界不聞不問，一心為自己設置一個長久與世隔絕的領域，并在這個領域中遵循一套相反的價值觀來思考和行動的。他們總是試圖盡可能地去適應環(huán)境。他們?yōu)樽约旱男袆犹峁┠承┕餐囊罁?jù)和共同的動機。若無某種程度的一致性，整個體系就會土崩瓦解。……因此，經(jīng)濟行為、家庭組織、宗教儀式和政治目標彼此都變得環(huán)環(huán)相扣了。一個領域的變化可能會比其他領域的變化快一些，從而對其他領域帶來巨大的壓力，不過這種壓力本身也是由于保持一致性的需要引起的”[11](P8)。

德昂族龍文化的變遷是德昂族“民眾認祖歸宗的現(xiàn)象，是國運昌盛、人民生活富足后的表現(xiàn)。人們對文化的強調，并非僅僅是基于對自己歷史傳統(tǒng)、宗教信仰、風俗習慣、語言藝術、生活方式等等的自然傳承和迷戀，而是強調這些因素已經(jīng)成為我們政治身份和權利的重要組成與表達”[12](P4)。

綜上所述，德昂族龍文化的新構成，如用巴特的理論加以分析，那么我們就會得出建立在當代德昂族文化之上的意識形態(tài)。這種意識形態(tài)包括了對華夏文明的認同，即對龍文化的認同。這樣一種意識形態(tài)的確立，對于主體在外的跨境民族來說具有極高的政治意義[13]。綜上所述，當代德昂族龍文化的意識形態(tài)，亦即那些支配的思想、敘事和再現(xiàn)，它們支持了主流文化的社會文化結構，形成了一種交織的信念，政治和經(jīng)濟的基礎都建立于其上。