張 瑋
(福建師范大學(xué),福建福州 350001)
文化相對論的起源現(xiàn)代文化人類學(xué)誕生于19世紀(jì)初。早期文化理論中,比較有影響力的是宣揚(yáng)文化等級差別,西方文化的優(yōu)越性和世界文化線性發(fā)展的文化進(jìn)化論。文化進(jìn)化論者看來,西方文化具備一般進(jìn)化的基本能力,能適應(yīng)多種環(huán)境。西方文化是文化進(jìn)化的基準(zhǔn)范本,是文化比較的元評價標(biāo)準(zhǔn)。文化進(jìn)化論的理論基礎(chǔ)是達(dá)爾文的生物進(jìn)化理論。斯賓塞將其引入文化領(lǐng)域,20世紀(jì)50、60年代經(jīng)由雷斯利·懷特等人發(fā)展,正式成形。丁立群對于文化進(jìn)化論理解如下,根據(jù)文化進(jìn)化論,人類社會是線性發(fā)展的,遵循著一定的發(fā)展階段順序,判斷文化優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)是文化與周圍環(huán)境的能量轉(zhuǎn)化水平的高低。根據(jù)這樣的理論觀點(diǎn),所有的文化形態(tài)都屬于整體進(jìn)化過程中的某一環(huán)節(jié),是可比較的,有高低優(yōu)劣之分。作為經(jīng)濟(jì)文化殖民侵略的理論支撐,文化進(jìn)化論在資本主義發(fā)展至帝國主義時期備受西方國家推崇。
繼文化進(jìn)化論,文化傳播論和文化普遍主義開始登上歷史舞臺。根據(jù)文化傳播論,“各民族文化的相似之處大多是歷史上的文化接觸與傳播所致,而作為文化源頭的民族為數(shù)不多?!盵1]文化普遍主義學(xué)說認(rèn)為,最優(yōu)秀的文化應(yīng)該最能適應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,而如今的西方主流文化便是個中楷模。以上理論過度推行都將演化成為“民族中心主義”、“民族沙文主義”乃至“文化帝國主義”。
在反侵略斗爭初期,殖民地國家用民族中心主義來與西方中心文化學(xué)說相抗衡。第三世界國家借用西方中心的文化邏輯來推崇本族文化,抵制文化侵略與滲透,提出了第三世界民族主義學(xué)說和本土文化中心論。但事實(shí)上“這樣的理論,由于與宗主國的理論走到了同一個邏輯上,接受了同樣的價值準(zhǔn)則,”[2]都認(rèn)為文化是可比的,是有優(yōu)劣之差的,由此也必然導(dǎo)致了失敗。
兩次世界大戰(zhàn)給人們的生活和思想帶來了深刻的轉(zhuǎn)變。戰(zhàn)后,人們的思想觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變,文化理論的強(qiáng)調(diào)中心由西方中心轉(zhuǎn)向價值中立和價值多元,文化相對主義、文化多元主義應(yīng)運(yùn)而生。
第三世界國家也轉(zhuǎn)而放棄了原先的文化理論,轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)本土文化的特殊性和內(nèi)在價值,用文化相對主義理論為自身文化形態(tài)、價值觀念和生活方式正名。隨著全球化演進(jìn),文化相對主義學(xué)說成為了第三世界國家對抗西方霸權(quán)思想的有力思想武器——“每一區(qū)域文化和民族文化都力圖以其不可比較的特殊性、個性與西方文化相抗衡,爭取自己應(yīng)有的權(quán)力和地位?!盵2]
文化相對論起源于文化人類學(xué)。十八世紀(jì)初期,法國一些學(xué)者對北美印第安人進(jìn)行民族學(xué)分析時首次提出,不應(yīng)以歐洲人的道德標(biāo)準(zhǔn)去看待土著居民文化。斯特馬克在《道德觀念的起源于發(fā)展》一書提出文化相對思想。[3]后經(jīng)由文化人類學(xué)之父博爾斯(F·Boas)在20世紀(jì)20年代正式提出文化相對主義理論?!八ㄟ^對印第安人和愛斯基摩人的研究發(fā)現(xiàn),各民族的智力和體力并沒有本質(zhì)的差別,每個民族都有某種內(nèi)在的合理的結(jié)構(gòu)和獨(dú)特的組合方式,都有自己存在的理由。古今文化也沒有好壞高低、進(jìn)步落后之分,蒙昧與文明的區(qū)分只是種族主義偏見”[4],在遇到異族文化時,人們會習(xí)慣性地用本族文化的標(biāo)準(zhǔn)對其進(jìn)行評價,把其他民族的文化行為放在本族文化的行為范式中進(jìn)行理解闡釋,但是實(shí)際上,這樣的評判和闡釋是不客觀的。同時我們也必須認(rèn)識到,在社會科學(xué)中,并不存在所謂的絕對標(biāo)準(zhǔn)。在對于文化的評價解釋中,同樣不存在所謂絕對的、普世的評價標(biāo)準(zhǔn)。
博爾斯認(rèn)為,每種文化模式都有其特殊性因?yàn)榫哂歇?dú)特價值,所謂普世的評判標(biāo)準(zhǔn)是不存在不可行的?!霸u價一種文化現(xiàn)象只能以存在其中的文化形態(tài)的價值標(biāo)準(zhǔn)來衡量;各文化形態(tài)沒有優(yōu)劣、高低之分。”[5]
本文所涉及的工程建設(shè)活動中,在招投標(biāo)工作中所存在的主要問題,雖然是個別地方、企業(yè)的現(xiàn)象,但在行業(yè)內(nèi)影響極壞,不利于我國的經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會穩(wěn)定,希望各級政府、地方建設(shè)行政主管部門應(yīng)加大執(zhí)法力度,完善法律法規(guī)及相關(guān)規(guī)章制度,把工程建設(shè)活動中的招投標(biāo)工作納入法制化軌道,真正實(shí)現(xiàn)通過引入競爭,達(dá)到降低工程造價,確保工程質(zhì)量的目的。
后由美國文化人類學(xué)家梅爾維爾·赫斯科維茨繼承和完善,文化相對論最終成形,系統(tǒng)闡述于《人類及其創(chuàng)造》一書。根據(jù)赫斯科維茨,文化相對主義的核心是對差異的尊重?!八鼜?qiáng)調(diào)多種生活方式的價值,強(qiáng)調(diào)以尋求理解與和諧共處為目的,不去評判甚至摧毀那些不與自己原有文化相吻合的東西。”[6]赫斯科維茨指出,“文化相對論的最核心之處是認(rèn)為社會的穩(wěn)定與和睦來自對不同特點(diǎn)的尊重……強(qiáng)調(diào)多個而不是一個生活方式的價值,是對每個文化價值的肯定?!盵7]
作為文化進(jìn)化論和文化普遍主義對立理論提出的文化相對論,強(qiáng)調(diào)文化的相對性,認(rèn)為每種文化形態(tài)都有自身的根基和特性以及平等的價值,倡導(dǎo)平等交流和文化間的融合互補(bǔ)。
二戰(zhàn)后,文化相對論理論體系日趨完善,也得到世界各國人民的支持。人們認(rèn)識到“每一個文化之內(nèi),總有一些特別的、沒必要為其他類型的社會分享的目的”。[8]正如賓斯格勒指出的:“每一種文化都以原始的力量從它的土生土壤中勃興起來,都在它的整個生活期中堅(jiān)實(shí)地和那土生土壤聯(lián)系著;每一種文化都有各自的觀念、自己的情欲、自己的生活、情感和愿望,自己的死亡?!盵9]
此處筆者謹(jǐn)將文化差別的核心概括為尊重差別、相互尊重,將文化相對論的理論觀點(diǎn)作一下歸納:
(1)不同種類的文化形態(tài)在價值上是平等的、多元的、相對的,從而是不可比的,它們之間無所謂先進(jìn)和落后、高級和低級之分,都有與其特殊環(huán)境相匹配的獨(dú)特價值;
(2)對一個民族文化的評價和理解必須在其原生語境下進(jìn)行;
(3)不存在一種超越一切文化形態(tài)的普遍的、絕對的價值標(biāo)準(zhǔn),也不應(yīng)該以本文化的價值準(zhǔn)則去衡量他文化中的行為。
事實(shí)上,文化相對主義的現(xiàn)實(shí)價值取決于具體語境,學(xué)術(shù)界對于文化相對主義理論褒貶不一。
首先要肯定的是,文化相對主義理論具有積極進(jìn)步的文化價值。它支持拋卻西方中心主義和民族中心主義思想,承認(rèn)每種文化的特殊性和獨(dú)特價值,尊重不同文化,反對干預(yù)落后民族文化發(fā)展。文化相對理論具有限制西方中心,抑制霸權(quán)萌芽,解放思想的積極意義。在全球化時代,文化相對論是發(fā)展中國家對抗發(fā)達(dá)國家文化入侵和文化滲透的有力思想武器。文化相對主義觀念使得我們能夠發(fā)現(xiàn)不同文化體制、文化形式的可行性,讓我們能夠理解不同的價值模式和行為方式,讓我們知道不同文化的觀點(diǎn)并不是一一對應(yīng)彼此互通的。
另一方面,文化相對論也受到不少顯性或隱性的批判。雖然文化相對論為推進(jìn)文化多樣性,文化間寬容理解做出貢獻(xiàn)。在保護(hù)發(fā)展中國家文化的同時,它也抑制了發(fā)展中國家文化與世界上其他文化的交流,與文化發(fā)展的時代性格格不入,因?yàn)楸徽J(rèn)為具有文化保守主義的性質(zhì)。
更重要的是,對文化相對論的過度推崇可能導(dǎo)致無條件的寬容,這也是該理論最受批判的地方。國外最尖銳的批評是:“文化相對論的問題就在于任何一種行為都可以被接受和認(rèn)可。”[10],國內(nèi)樂黛云(1996)認(rèn)為文化相對論的自身弱點(diǎn)可能導(dǎo)致“為維護(hù)本民族文化的認(rèn)同,而犧牲部分成員變異求新的要求”[11]。
對文化相對主義的批判往往集中于,該理論無法解釋例如種族滅絕、割禮、女子裹足等非人道行為,因?yàn)楦鶕?jù)文化相對論的理論觀點(diǎn),我們不可以以自身的價值體系對他文化中的行為做出價值判斷。
陳國強(qiáng)主編的《簡明文化人類學(xué)詞典》之“文化相對論”一欄中認(rèn)為,“(文化相對論有)夸大各種文化的相對性,否認(rèn)文化發(fā)展的規(guī)律性和統(tǒng)一性,進(jìn)而否認(rèn)社會發(fā)展水平的差異,不主張幫助落后民族提高文化等弊病?!盵12]F·馮多倫在給文化相對論下定義時也指出,“(文化相對論)判斷價值觀本身是好是壞,就做不到了?!盵13]
雖然表面看來,兩方學(xué)者在文化相對論的意義和內(nèi)涵上各持己見,但實(shí)際上,對于文化相對論的討論,在Geertz看來,是“關(guān)于如何應(yīng)用文化相對論的辯論”。
對文化相對論的過度應(yīng)用也使得我們在跨文化交際中顯得無所適從,在文化相對論蔭蔽下抱殘守缺,孤芳自賞也只能走進(jìn)民族中心主義的死胡同。正如上文所說,對文化相對論的過度推崇可能導(dǎo)致無條件的寬容,使得我們無法解釋、評價種族屠殺等非人道行為。但仔細(xì)分析便能發(fā)覺,這些質(zhì)疑實(shí)際上是將文化相對論和道德相對論混為一談。文化相對主義理論應(yīng)該被視為一個方法論觀點(diǎn),在不必須接受其他文化習(xí)俗和思想的前提下,用以解釋在其自身土壤中的他文化,促進(jìn)文化間的理解進(jìn)而達(dá)成成功的跨文化交際與融合。
研究者們對于文化相對論的擔(dān)憂實(shí)際上是將文化相對理論與道德相對論混為一談。一些學(xué)者,主要是人類學(xué)家,提出我們可以堅(jiān)持文化相對的立場,同時也不放棄對普世基本道德標(biāo)準(zhǔn),例如人權(quán)的堅(jiān)持。文化相對論可以被看做為一種方法論觀點(diǎn),用于在其他文化的原生世界解釋其文化行為和觀念,但不一定要認(rèn)同這些行為觀念。
在這里,我們需要澄清幾個根本性的問題:
(1)對每個文化價值的肯定并不代表接受所有文化中的行為和觀點(diǎn),我們只是強(qiáng)調(diào)在原生語境下對文化行為進(jìn)行理解和解釋。理解并不等于贊同,文化相對論所提倡的,是要用寬容的態(tài)度對待他文化中的行為和價值觀念,不要貿(mào)然進(jìn)行批判。
(2)我們有必要對文化要素、文化行為和文化整體等基本概念作出區(qū)分。
每個人都是在一定的文化環(huán)境下成長,任何人都不是生活在文化真空中,也不能超然于原生文化,因而,我們對于文化所做的任何評價都帶有我們原生文化的價值印記。盡管如此,我們?nèi)匀豢梢詫ξ幕?、文化行為做出個人的價值判斷。
但正如理念主義所闡述的那樣,任何事物在任何時間都不會對任何人展現(xiàn)它的全部面貌。文化也是如此,任何文化在任何時間都不會對任何人展現(xiàn)它的全部面貌,那么因?yàn)槲覀儫o法了解一個文化的全部面貌,也就不能夠?qū)σ粋€文化進(jìn)行整體評價。所以,我們不能評價某一文化必然優(yōu)于或者不如另一文化,尤其是在沒有充分了解該文化的情況下,不能貿(mào)然做出判斷。
在全球化背景下的今天,宣揚(yáng)平等尊重的文化相對主義理論適應(yīng)世界的發(fā)展和時代的要求,應(yīng)當(dāng)成為我們應(yīng)對全球化運(yùn)動的根本的文化策略和基本的文化邏輯。文化相對主義觀念使得我們能夠發(fā)現(xiàn)不同文化體制、文化形式的可行性,讓我們能夠理解不同的價值模式和行為方式,使得我們能以更開放的思維、更開闊的眼界去看待這個世界,從而促進(jìn)了文化間和我們自身的和諧發(fā)展。堅(jiān)持以科學(xué)的態(tài)度來對待文化相對論,促進(jìn)跨文化交際順利進(jìn)行,才能促進(jìn)世界各族人民相互理解,共同繁榮。
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