《張侯論》源流考辨

胡 鳴

(福建師范大學(xué)社會歷史學(xué)院，福建 福州 350007)

《張侯論》源流是困擾至今的一個(gè)難解問題。因其性質(zhì)難定，故其源流難斷。魏何晏《論語集解》所云《張侯論》與漢班固《漢書》所云《魯安昌侯說》是否同一?《張侯論》是僅指經(jīng)說，還是兼指經(jīng)本?其經(jīng)本所屬是仍舊《魯論》，還是糅合《齊》、《魯》?梁皇侃疏何晏《論語集解》云: “今日所講，即是《魯論》，為張侯所學(xué)，何晏所集者也?！保?］實(shí)質(zhì)是視三者經(jīng)本為一，可見，其已難辨《張侯論》與《魯論》之別。清崔述則以為，“今之《論語》，乃張禹所更定。非龔?qiáng)^、韋賢之舊本;篇目雖用《魯論》，而實(shí)兼采《齊》、《魯》之章句也?！鄙踔翆ⅰ洱R》、《魯》之佚歸罪張禹而責(zé)之，“嗟夫!張禹何知?知媚王氏以保富貴耳，漢宗社之存亡不問也。況于圣人之言，烏能測其萬一;乃公然輯而合之，其不當(dāng)刪而刪，不當(dāng)采而采者，盍亦不少矣?！保?］當(dāng)然，此責(zé)難顯然建立在推測上，缺乏實(shí)證依據(jù)。因?yàn)?，《張侯論》屬性從皇侃始已成為未解之謎，可謂不得其是，焉知其非?

一、《張侯論》萌說由來

《張侯論》之稱，始見于何晏《論語集解》，未見于其前文獻(xiàn)。 《漢書》對《論語》異本的記載，只及《古》、《齊》、《魯》三論，未及糅合本。對張禹本的記載，只及經(jīng)說，未及經(jīng)本?！稘h書》所云“《魯安昌侯說》二十一篇”，同《魯夏侯說》、 《魯王駿說》，其中“魯”，顯然指經(jīng)本，為《魯論》之簡稱?！罢f”，則指經(jīng)說，為就《魯論》之解說。正因如此，《漢書》歸張禹與夏侯勝、王駿等同為治《魯》之屬。當(dāng)然，其中諸家說各有所別，如《漢書》云大、小夏侯之別，大夏侯勝“為學(xué)疏略，難以應(yīng)敵”，小夏侯建“所謂章句小儒，破碎大道”。顯然，張禹治《論》亦有別于諸家，乃至勝于諸家，故《漢書》云其“出而尊貴，諸儒為之語曰:‘欲為《論》，念張文?！墒菍W(xué)者多從張氏，余家寢微?！钡稘h書》未言其特征。

何晏《序》則進(jìn)而揭示: “安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊》說，善者從之，號曰《張侯論》?！保?］(P2455)此顯有二義:前曰 “張禹本受 《魯論》，兼講《齊說》，善者從之”，意在表明張禹經(jīng)說由《齊》、《魯》說之善糅合而成，而不同于《漢書》所列《齊》、《魯》諸家之說。后“號曰《張侯論》”，則在表明其為經(jīng)本，其中之“論”，顯為《論語》之特稱。何晏不以《魯安昌侯說》稱之，而代以《張侯論》，變“說”為“論”，在“論”前冠以“張侯”，猶如在“論”前冠以“古”、“齊”、“魯”，為別于他本之標(biāo)志，至少表明其為別于《魯論》的新出本。從而，《張侯論》之別得以明晰，既指經(jīng)說，亦指經(jīng)本?？梢姡侮獭缎颉匪雠c《漢書》記載，各有所重。

何晏所云《張侯論》為糅合本并非毫無依據(jù)?！稘h書》云，“始，魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異。禹先事王陽，后從庸生，采獲所安”，從中可知，張禹本至少“采獲”《齊論》王陽、庸生本而成。而明確提出《張侯論》糅合《齊》、《魯》而成，則出于皇侃對何晏《序》的解讀。皇侃分疏《張侯論》為經(jīng)說與經(jīng)本，以為經(jīng)說糅合，成于“張禹就建學(xué)《魯論》兼講《齊說》，擇善而從之”［1］;經(jīng)本糅合，則成于“禹初學(xué)《魯論》，又雜講《齊論》，于二論之中擇善者抄集，別為一論”［1］。其后，陸德明變經(jīng)說糅合為經(jīng)本糅合，則云，“張禹受《魯論》于夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，擇善而從，號曰《張侯論》”。 《隋志》變“擇善而從”為“刪除”而成，故云，“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》，后遂合而考之，刪其煩惑，除去《齊論》 ‘問王’、 ‘知道’二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》?！睆亩?，《張侯論》為《齊》、《魯》糅合本遂為成說。

實(shí)際上，皇侃以來諸說不論邏輯上還是事實(shí)上，均難成立。究其因，諸說均建立在對何晏《序》 “本受《魯論》”的誤讀上。何晏原文“本受”與“兼講”互文，意為“以授《魯論》為本，兼講《齊說》”?；寿﹨s疏“本受”為“初學(xué)”，以致出現(xiàn)二變。以“初”讀“本”，變授學(xué)主次為授學(xué)先后。以“學(xué)”讀“受”，則變?yōu)閹煛笆趯W(xué)”為從師“受學(xué)”。因此邏輯之變，橫生出張禹受何學(xué)、從何師、受學(xué)先后及授學(xué)先后諸問題，從而產(chǎn)生“張禹受《魯論》于夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》”的師承先后說以及“本授《魯論》，晚講《齊論》”的授學(xué)先后說，與《漢書》記載大相徑庭。

二、《張侯論》形成年代

《漢書》明確記載張禹從受《論》到授《論》過程，歷經(jīng)宣、元、成三代漫長過程，其中三次講學(xué)與《張侯論》的形成最具關(guān)聯(lián)。

張禹初次講學(xué)，在漢宣帝時(shí)代。張禹本傳云:“及禹壯，至長安學(xué)，從沛郡施讎受《易》，瑯邪王陽、膠東庸生問《論語》，既皆明習(xí)，有徒眾，舉為郡文學(xué)。甘露中，諸儒薦禹，有詔太子太傅蕭望之問禹，對《易》及《論語》大義，望之善焉。奏禹經(jīng)學(xué)精習(xí)，有師法，可試事。奏寢，罷歸故官?！保?］(P3347)由此可知，此次講學(xué)在其受《易》問《論》后至甘露年間。張禹從施讎受《易》在漢宣帝神爵三年 (前59)，從王陽、庸生問《論》則在其后，為郡文學(xué)又在其后。而其應(yīng)蕭望之問對，則在甘露三年 (前51)石渠閣會議期間，可知其初次講學(xué)，主要在甘露三年前后的郡文學(xué)任上。其所授的顯然是《齊論》，此從蕭望之云其“有師法”，而其此前僅師從王陽、庸生問《論》上可得證。

第二次講學(xué)，則在漢元帝即位之初。張禹在甘露中未被試事，與漢宣帝偏好魯學(xué)有關(guān)。初元二年 (前47)，張禹受鄭寬中之薦、漢元帝之詔入授太子《論語》，亦與漢元帝經(jīng)學(xué)取向有關(guān)。漢元帝為太子時(shí)從夏侯勝、蕭望之受《魯論》，此時(shí)大夏侯弟子蕭望之尚在，鄭寬中又為小夏侯傳人， 《魯論》名家云集，何以反詔張禹?張禹所善的是《齊論》，而不是《魯論》，此顯示了漢元帝對《齊論》的關(guān)注。事實(shí)上，漢元帝即位之初，先征用《齊論》大家王陽、貢禹，因王陽年邁，于初元元年(前48)應(yīng)詔途中病卒。而張禹集王陽、庸生之善，王陽為《齊論》唯一名家，庸生是由古學(xué)而治《齊論》的唯一大家，張禹無疑為入授《齊論》的最佳人選。不僅如此，漢元帝、鄭寬中、張禹三學(xué)合一無疑是當(dāng)時(shí)《齊》、《魯》學(xué)最高成就之集大成。基于此，張禹奉詔應(yīng)是兼講《齊說》，不是奉詔取代鄭寬中“本受《魯論》”的主講地位，此從二人職位俸祿差距上亦可得證。況且，張禹入授太子之初，并不勝意，故漢元帝數(shù)對其問經(jīng)以難之，引其就問難而作《論語章句》。由此可知，張禹所授太子的，乃如皇侃所言，是就《魯論》兼講《齊說》。故以此言張禹“本授《魯論》”尚可，若進(jìn)而言其先師從夏侯建，又師從王陽、庸生，或先講《魯論》，晚講《齊論》，則無據(jù)。

第三次講學(xué)，晚至漢成帝即位之初。漢成帝為太子時(shí)，初從張禹受《論語》，時(shí)方五歲。數(shù)年后，因張禹出為東平內(nèi)史而中斷其學(xué)。建始元年 (前32)，漢成帝即位后的初年，即征張禹、鄭寬中，皆以師賜爵關(guān)內(nèi)侯，詔二人“朝夕入說”于金華殿。此時(shí)，漢成帝年已十八，再從張禹、鄭寬中，已不是為了完成幼時(shí)啟蒙，而是為了融通齊、魯之學(xué)，完成始于漢元帝的糅合《齊》、《魯》之愿。漢成帝不像漢宣帝那樣偏執(zhí)《魯論》，也不像漢元帝那樣居高強(qiáng)勢，引張禹就《魯論》而講《齊說》，而是設(shè)“金華殿之學(xué)”，親臨受學(xué)，旨在“既通大義，又講異同”。可見，漢成帝時(shí)代，經(jīng)學(xué)環(huán)境最為寬松，故在其求同存異的導(dǎo)向下，出現(xiàn)《齊》、 《魯》糅合，亦是順此趨勢的。

從三個(gè)時(shí)期講學(xué)可知，張禹治《論》特征始終如一，在于糅合。先糅合《齊論》王陽、庸生之學(xué)，再糅合《齊》、《魯》之學(xué)。此糅合之學(xué)實(shí)質(zhì)是集善而成，然此并非一件易事。在師法家法壁壘森嚴(yán)的漢代，未有此學(xué)術(shù)經(jīng)歷，未必能勝任此集大成。由此觀點(diǎn)推之，在張禹入授太子之前，不具備糅合《齊》、《魯》的條件，故《張侯論》形成則在入授太子之后。問題在于其形成年代的確立，究竟是漢元帝時(shí)期，還是漢成帝時(shí)期。漢元帝時(shí)，張禹已具備了糅合《齊》、《魯》的最佳條件，漢元帝、鄭寬中、張禹三學(xué)可形成互補(bǔ)，漢元帝與鄭寬中二學(xué)形成《魯論》大、小夏侯互補(bǔ)之學(xué)，再與張禹之學(xué)形成《齊》、《魯》互補(bǔ)之學(xué)，三者之學(xué)無疑分別代表著當(dāng)時(shí)《魯》、《齊》學(xué)之至善?？梢哉f，漢元帝為其糅合創(chuàng)造了極佳條件，可是直到漢元帝建昭三年 (前36)，《論語》學(xué)上享譽(yù)盛名的仍是韋玄成，而不是張禹，此從《魯論》名家排序上可證。由此可知，《張侯論》形成應(yīng)在漢成帝時(shí)期，在建始元年其與鄭寬中“朝夕入說”《論語》于金華殿之后。因鄭寬中早卒，張禹學(xué)術(shù)與地位益顯。建始年間，其與王鳳并領(lǐng)尚書事。河平四年 (前25)，代王商為丞相，封安昌侯。從此，張禹《論語》學(xué)遂以其封號冠之，而風(fēng)行于漢世。

三、《張侯論》傳承流變

《張侯論》傳承譜系未見史載，甚至《張侯論》傳者亦多不見史載。唯從漢石經(jīng)《論語》校記殘文得知，其經(jīng)本代代相傳至東漢末而不衰。

問題在于，如何得證漢石經(jīng)《論語》校記所列皆為《張侯論》傳本。漢石經(jīng)立于漢靈帝熹平四年 (174)，然據(jù)張國淦《歷代石經(jīng)考》，至?xí)x懷帝永嘉五年 (311)，毀于王彌、劉曜入洛之亂［5］(P45)。姑至范曄《后漢書》，其碑?dāng)?shù)、碑制、經(jīng)數(shù)、經(jīng)本等已難確知。今所知漢石經(jīng)，乃是基于宋代與20世紀(jì)兩次出土殘碑。經(jīng)王國維、羅振玉、張國淦、馬衡等收集與考證，漢石經(jīng)碑?dāng)?shù)、碑制、經(jīng)數(shù)、經(jīng)本等千余年來未解之謎始漸清晰。在諸家研究中，對揭示校記所列諸本屬性具有意義的是馬衡的研究。

馬衡從漢石經(jīng)校記入手，發(fā)現(xiàn)漢石經(jīng)所立五經(jīng)與《論語》碑刻經(jīng)本，并非限于一經(jīng)一家，而是一經(jīng)數(shù)家。每經(jīng)以其中一家為底本，余諸家為校本。底本全文刻碑，校本與底本同者不刻，只刻異文，以校記附于各經(jīng)末，這樣，可以揭示校本與底本異同;反過來，校本異文加底本相同者，又可復(fù)原校本全貌。由此可知，漢石經(jīng)立碑，實(shí)際有二十家經(jīng)本，其中五經(jīng)十四家，《論語》六家。

五經(jīng)者，《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，漢代有今古文之分，漢石經(jīng)所立，皆今文。今文各經(jīng)皆有諸家，漢石經(jīng)只選立于博士者。從漢武帝建元五年 (前136)置五經(jīng)博士，經(jīng)宣、元帝增員，至光武帝立于博士者，有十四家，王國維以《后漢書·儒林傳》所云十四家為是?！兑住酚惺?、孟、梁丘、京氏，《尚書》歐陽、大小夏侯，《詩》齊、魯、韓，《禮》大小戴，《春秋》嚴(yán)、顏［6］(P186)。經(jīng)馬衡以校記與底本互證，五經(jīng)碑刻本，皆取自此十四家。

《論語》所立六家，有校記異文可證者，盍、毛、包、周四家，校記中一殘石在“盍毛”前有一從“弓”偏旁之殘字，馬衡認(rèn)同羅振玉之說，斷其為張禹姓氏之“張”，“是校記中又添一家矣”［7］(P56)。依校記之例，此五家均為校本。問題在于盍、毛本未見史載，不知其屬性。然從排列次序推之，盍、毛、包、周均為《張侯論》后之本。張禹卒于漢哀帝建平二年 (前5)，包咸入授太子《論語》在光武帝建武十九年 (43)，可知盍、毛則為此間四十八年出現(xiàn)之本。何晏云，包、周出自《張侯論》。那么，介于張禹與包、周之間的盍、毛本，或亦出自《張侯論》。此一推測，合乎《漢書》“由此學(xué)者多從張文，余家寢微”邏輯。而校記所列盍、毛本與《張侯論》差異之微，亦可證其出于《張侯論》?？梢?，盍、毛、包、周皆為《張侯論》一脈。

那么，所余一家，則為碑刻底本。依上述五經(jīng)選擇碑刻底本與校本的規(guī)則，不同時(shí)代，以早出的為底本，晚出的為校本;同時(shí)代，則以《魯論》為底本，余為校本。以此推之，碑刻底本必早出于《張侯論》。然先于《張侯論》的，至少有《古》、 《齊》、 《魯》三論，而《論語》不同于五經(jīng)，自漢武帝廢除傳記博士后，終漢之世，再未立《論語》博士?！墩撜Z》為治經(jīng)者所兼習(xí)，未為專經(jīng)，雖未立博士，但卻是入五經(jīng)門徑之必修課。漢宣帝以來，歷代太子皆習(xí)《論語》，意在于此。漢興復(fù)出雖有三論，實(shí)際上作為太子所習(xí)本，唯前有《魯論》，后有《張侯論》，故漢石經(jīng)所據(jù)底本應(yīng)不出《魯論》。從漢石經(jīng)《論語》尾題“凡廿篇”及《堯曰》篇尾題“凡二章”看，證明其底本為《魯論》無疑。更為直接的證據(jù)是，校記殘文顯示張禹本，實(shí)際上否定了底本為《張侯論》之說，故馬衡云:“以是知后漢博士之所授，石經(jīng)之所刻，確為《魯論》也。”［7］(P56)從而，漢石經(jīng)《論語》碑刻底本為《魯論》，校本為張、盍、毛、包、周五家，得以確證。

從上述可知，自《張侯論》出，正如《漢書》所云，“學(xué)者多從張氏，余家寢微”，唯《張侯論》行于漢世。但不能由此推出，今之《論語》，為張禹所更定，因?yàn)闈h石經(jīng)尚存《魯論》。亦不能如皇侃斷之，今本《論語》為《魯論》。因?yàn)椴豢煞裾J(rèn)的是，今通行本《論語》為何晏本。至于何晏本，既不同于《魯論》，也不同于《張侯論》，而更近于鄭玄本，此從陸德明《經(jīng)典釋文》比較何晏本與鄭玄本異同中可以得證。而鄭玄本糅合《古》、《齊》、《魯》三論，不言而喻，非《魯論》或《張侯論》傳本。由此知之，自鄭玄本出，《張侯論》被鄭玄本取代而式微。再至何晏本出，進(jìn)一步寢微。直至永嘉五年，隨著漢石經(jīng)碑毀而終至亡佚。

《張侯論》從形成到亡佚歷經(jīng)一百五十余年，其中從形成到立碑太學(xué)，足足影響漢世二百年。漢石經(jīng)《論語》校記顯示，此二百年間，其一直處于一家獨(dú)尊地位。而其成在沖破漢代經(jīng)學(xué)師法家法的壁壘，糅合《齊》、《魯》，集今文《論語》之大成。其亡亦于此，一旦更大范圍的三論糅合，集今古文之大成的鄭玄本出現(xiàn)，其必然被取代，甚至其經(jīng)說不留片言只語，其經(jīng)本隨著碑毀亦消失得干干凈凈，這是張禹集大成同時(shí)失去其學(xué)術(shù)個(gè)性的必然命運(yùn)，亦是其為當(dāng)世尊貴、為后世所詬的根本原因。歸結(jié)《張侯論》起伏，實(shí)際上，不在于張禹一人之力所能為，乃在于其秉漢元帝之意，乘漢帝之勢而興，失漢帝之勢而亡耳。

［1］皇侃.論語集解義疏［M］.北京:中華書局，1985.

［2］崔述.洙泗考信錄［C］//顧頡剛.崔東壁遺書.上海:上海古籍出版社，1983.

［3］阮元.十三經(jīng)注疏.北京:中華書局，1980.

［4］班固.漢書［M］.北京:中華書局，1960.

［5］張國淦.歷代石經(jīng)考［M］.北京:燕京大學(xué)國學(xué)研究所印行，1931.

［6］王國維.觀堂集林［M］.北京:中華書局，1959.

［7］馬衡.漢石經(jīng)集存［M］.北京:科學(xué)出版社，1957.