泰山神廟劇場(chǎng)概述

邵珠峰

(河北美術(shù)學(xué)院 傳媒學(xué)院，河北 石家莊 050000)

泰山文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對(duì)神靈信仰的崇拜是泰山文化的核心內(nèi)容，這一點(diǎn)在國(guó)家祭祀和民間信仰中都得到了充分體現(xiàn)。歷代繁盛的祭祀活動(dòng)給泰山留下了大量的文化遺產(chǎn)，其中神廟是最重要的一部分，而這些神廟中有一部分修建了用以祭祀娛神的劇場(chǎng)建筑即神廟劇場(chǎng)。神廟劇場(chǎng)是指在神廟里建立戲臺(tái)，并有觀劇場(chǎng)地的場(chǎng)所。［1］中國(guó)古代戲劇劇場(chǎng)大體有兩種形式:勾欄瓦肆等商業(yè)演出場(chǎng)所、神廟劇場(chǎng)。在古代城市中的商業(yè)演出場(chǎng)所湮滅在了歷史長(zhǎng)河之中，而神廟劇場(chǎng)伴卻隨著中國(guó)戲曲史的始終而保留了下來(lái)。泰山廟宇眾多，這些殘存的神廟建筑和碑刻上所鐫刻的歷史信息，對(duì)于泰山民間信仰與神靈祭祀及演劇研究都是非常有價(jià)值的。

一、神廟劇場(chǎng)建筑

泰山神靈信仰繁雜，神廟建筑保留眾多，但建立劇場(chǎng)者仍為少數(shù)。劇場(chǎng)建筑仍有保存或有據(jù)可查的神廟主要有岱廟、岱頂碧霞祠、泰山關(guān)帝廟、王母池廟及靈巖寺、城隍廟、祝陽(yáng)總司廟等。其中關(guān)于泰山關(guān)帝廟戲樓的詳細(xì)考述已發(fā)表于《中華戲曲》第46輯。［2］宋代以來(lái)國(guó)家祭祀之外的民間祭祀活動(dòng)日趨繁盛，為祝贊東岳大帝及碧霞元君的祭祀演劇活動(dòng)屢禁不止，因此除以上專(zhuān)門(mén)劇場(chǎng)建筑外還有許多撂地為場(chǎng)、臨時(shí)搭建戲場(chǎng)等形式的演劇場(chǎng)所，因篇幅所限，在此不作考述。

(一)岱廟露臺(tái)考

成書(shū)于明代嘉靖年間的《泰山志》記載岱廟大殿前露臺(tái)有二:“由岱岳而上，重門(mén)為配天，次為仁安，再上為仁安殿，露臺(tái)高下聯(lián)屬者二?！保?］明代成書(shū)的《岱史》、《泰安州志》均有相似記載，泰安及泰山歷代史志中凡繪有岱廟圖者均有此兩臺(tái)。與岱廟大殿臺(tái)基相連之臺(tái)應(yīng)為月臺(tái)及其延伸部分，而南側(cè)偏小之臺(tái)初建時(shí)應(yīng)為具有舞臺(tái)性質(zhì)的露臺(tái)。對(duì)于小臺(tái)為露臺(tái)，《中國(guó)古代城市規(guī)劃、建筑群布局及建筑設(shè)計(jì)方法研究》一書(shū)中即有懷疑:“月臺(tái)之南在中軸線上有一土臺(tái)，土臺(tái)南有一用石欄維護(hù)的地段。參考中岳廟之例，土臺(tái)疑是露臺(tái)遺跡，而石欄維護(hù)的地段應(yīng)是隆神殿一類(lèi)小建筑遺址。”［4］

此“聯(lián)屬者二”露臺(tái)現(xiàn)存于岱廟天貺殿前，其一便是今稱(chēng)天貺殿前“大露臺(tái)”者，其二在大露臺(tái)南，今即稱(chēng)“小露臺(tái)”。大露臺(tái)與月臺(tái)、天貺殿基座相連，同處在巨大的臺(tái)基之上，整個(gè)臺(tái)基呈“凸”字形。天貺殿前緊連的臺(tái)基部分為月臺(tái)，其南北長(zhǎng)8.25米，東西長(zhǎng)52.13米，在月臺(tái)連接大殿前檐臺(tái)基的中央部分設(shè)踏跺五組，分別與大殿明間、次間、稍間相對(duì)。月臺(tái)的前方是大露臺(tái)，實(shí)屬月臺(tái)之延伸，兩者間有踏跺三組。大露臺(tái)十分寬闊，南北長(zhǎng)21.70米，東西長(zhǎng)29.50米，占地847平方米。其兩側(cè)各設(shè)朵臺(tái)一座，有踏跺相連，兩朵臺(tái)形制相同，南北長(zhǎng)9.90米，東西長(zhǎng)11.40米。月臺(tái)、大露臺(tái)及朵臺(tái)邊緣設(shè)有欄桿，欄桿由望柱、欄板及地袱組成，其樣式皆為清代風(fēng)格。大露臺(tái)南部中央有出口設(shè)踏跺，下經(jīng)十幾米石臺(tái)與小露臺(tái)相連，小露臺(tái)南北長(zhǎng)16米，東西長(zhǎng)17米，連接兩者的石臺(tái)甬道中央有柏樹(shù)一株，名“孤忠柏”，臺(tái)兩側(cè)各置踏跺連接院落。小露臺(tái)中立一石曰“扶桑石”。扶桑石的下部有明嘉靖年間浙江吳興沈應(yīng)龍所題“扶桑石”三字。東西邊緣各有柏樹(shù)兩株，南側(cè)設(shè)踏跺。以上石臺(tái)皆用青石鋪就，欄桿為漢白玉材質(zhì)。

兩露臺(tái)創(chuàng)建年代無(wú)考，歷代文獻(xiàn)記載其與大殿臺(tái)基連為一體，所以應(yīng)是隨著大殿的創(chuàng)建而創(chuàng)建。如今天貺殿基本形制奠定于宋代宣和年間，時(shí)稱(chēng)嘉寧殿，《宣和重修泰岳廟記》碑中雖未直接記載殿前諸臺(tái)的創(chuàng)建，但嘉寧殿立于臺(tái)基之上，此時(shí)應(yīng)當(dāng)已有殿前“露臺(tái)”的存在。馮俊杰先生在《太原晉祠及其古代劇場(chǎng)考》一文中講到宋代神廟的建制云:“正殿之前一定要有一座陳列供品、酬神獻(xiàn)藝的臺(tái)子。而臺(tái)子有兩種，其一與正殿臺(tái)基連為一體的，叫做月臺(tái)。而獨(dú)立與正殿之前，與正殿拉開(kāi)一段距離的，叫做露臺(tái)?！保?］岱廟大殿前建露臺(tái)符合宋代廟宇建筑形制。今大露臺(tái)與天貺殿共處一個(gè)巨大的臺(tái)基之上，實(shí)為殿前月臺(tái)的延伸部分，據(jù)馮先生所言當(dāng)為月臺(tái)或獻(xiàn)臺(tái)，只是面積廣闊，具備了陳列供品、酬神獻(xiàn)藝的功能。大露臺(tái)之南上立扶桑石之臺(tái)則遠(yuǎn)離大殿，應(yīng)為露臺(tái)。扶桑石之臺(tái)遠(yuǎn)離大殿，是獨(dú)立的舞臺(tái)式建筑，當(dāng)為露臺(tái)無(wú)疑。現(xiàn)存泰山史志中所描繪岱廟全圖中的“聯(lián)屬者二”露臺(tái)與河南登封中岳廟所繪之露臺(tái)形制基本相同，萬(wàn)榮縣廟前村后土廟現(xiàn)存廟貌圖碑中所繪殿前露臺(tái)［6］亦相似，然而南側(cè)四面脫空之露臺(tái)其中央?yún)s立有扶桑石，這就妨礙了露臺(tái)之上的獻(xiàn)藝表演。

據(jù)明代王世懋(1536－1588)所言扶桑石應(yīng)當(dāng)為宋元時(shí)期香客所獻(xiàn)，具體年代無(wú)從考證。從小露臺(tái)位置及形制來(lái)講除中立扶桑石，其與宋代其他神廟露臺(tái)十分一致，創(chuàng)建之初應(yīng)為陳列供品、酬神獻(xiàn)藝之露臺(tái)。然而創(chuàng)建后不久便立扶桑石于其上，這與大殿前月臺(tái)較為寬廣更多承擔(dān)了以上功能不無(wú)關(guān)系。如此說(shuō)來(lái)“大露臺(tái)”承擔(dān)了岱廟祭祀獻(xiàn)藝活動(dòng)，而真正的“露臺(tái)”卻因上立扶桑石而成為觀石之臺(tái)，喪失了祭祀演劇功能。

今之“大露臺(tái)”雖按形制應(yīng)稱(chēng)作“月臺(tái)”或“獻(xiàn)臺(tái)”更為恰當(dāng)，然而因其原本即具有陳列供品、酬神獻(xiàn)藝的功能，加之南側(cè)露臺(tái)功能因所立之石而喪失，所以具備了“獻(xiàn)臺(tái)”及“露臺(tái)”的所有功能，成為岱廟最大的祭祀場(chǎng)地及劇場(chǎng)。宋代孟元老撰《東京夢(mèng)華錄》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日”條詳細(xì)記載了宋代神廟內(nèi)露臺(tái)的功能:

作樂(lè)迎引至廟，于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋。太官局供食，連夜二十四盞，各有節(jié)次。至二十四日，夜五更爭(zhēng)燒頭爐香，有在廟止宿，夜半起以爭(zhēng)先者。天曉，諸司及諸行百姓獻(xiàn)送甚多。其社火呈于露臺(tái)之上，所獻(xiàn)之物動(dòng)以萬(wàn)數(shù)，自早呈拽百戲。［7］

以上所敘露臺(tái)之功能同樣是陳列貢品、酬神獻(xiàn)藝，今“大露臺(tái)”雖并非嚴(yán)格意義上的露臺(tái)，卻仍滿(mǎn)足露臺(tái)的所有功用。大露臺(tái)連著殿前月臺(tái)，十分寬廣，演藝活動(dòng)常于臺(tái)中央舉行，而大露臺(tái)的邊緣可以供香客圍觀，唯面向大殿一側(cè)敞開(kāi)以獻(xiàn)神靈，這就是完整的神廟劇場(chǎng)。岱廟中大露臺(tái)作為酬神演藝之所最忙碌的時(shí)間莫過(guò)于每年春季東岳廟會(huì)期間，對(duì)此記載頗多，尤其歷代戲曲小說(shuō)等文學(xué)作品中。古典名著《水滸傳》及宋代話本小說(shuō)《楊溫?cái)r路虎傳》、雜劇《劉千病打獨(dú)角?！?、《黑旋風(fēng)雙獻(xiàn)功》、《小張屠》及《看錢(qián)奴》等也以東岳廟會(huì)酬神獻(xiàn)藝活動(dòng)為背景講述故事，或者對(duì)東岳廟會(huì)祭祀活動(dòng)的盛景有所描述，其中獻(xiàn)祭演藝均發(fā)生在大殿前“大露臺(tái)”之上。

因大露臺(tái)面積廣闊，岱廟中也沒(méi)有其他舞臺(tái)性質(zhì)的建筑，所以大露臺(tái)的獻(xiàn)藝功能一直延續(xù)至今。關(guān)于岱廟這兩座“露臺(tái)”自元代文學(xué)作品中就有記載，至明清時(shí)期泰安、泰山史志中均對(duì)其有所描述?？梢钥隙ǖ氖悄蟼?cè)遠(yuǎn)離大殿的“小露臺(tái)”即宋代所建之露臺(tái)，而天貺殿前“大露臺(tái)”應(yīng)為月臺(tái)，因特殊原因，其更多的承擔(dān)了陳列供品、酬神獻(xiàn)藝等功能。

(二)碧霞祠樂(lè)舞樓

樂(lè)舞樓位于岱頂碧霞祠南神門(mén)之上，正對(duì)大山門(mén)，為鏡框式過(guò)路臺(tái)，一面觀，面闊三間9.79米，進(jìn)深4.95米，通高4.9米。卷棚歇山頂，四角飛椽，兩柱六檁六架梁，重梁起架，方柱上部有雀替，無(wú)斗拱，檐檁墊板等施墨線小點(diǎn)金彩繪。東西兩側(cè)為墻，兩面各開(kāi)一拱形門(mén);北面正對(duì)大山門(mén)，設(shè)欄桿;南面墻上設(shè)三扇圓窗。明間圓窗之上掛一牌匾，上書(shū)“樂(lè)舞樓”三字，紅底金字?！吨袊?guó)戲曲志·山東卷》僅收有碧霞祠樂(lè)舞樓圖［8］，但沒(méi)有文字介紹與考述，古戲臺(tái)附錄中也未記載，應(yīng)為失誤。另有法國(guó)漢學(xué)家沙畹《1907年中國(guó)紀(jì)行》一書(shū)收錄碧霞祠全景照，標(biāo)注為:“泰山上的‘碧霞寺’，背景是‘玉皇頂’?！保?］

與一般鏡框式戲臺(tái)不同，碧霞祠樂(lè)舞樓沒(méi)有后臺(tái)，由于東西兩側(cè)有墻故觀眾僅能通過(guò)前面觀看演出。這座樂(lè)舞樓及神門(mén)的修建地理位置特殊，神門(mén)以南及以西均有較大落差，神門(mén)只能借助地勢(shì)建于高臺(tái)之上，空間狹隘。樂(lè)舞樓雖沒(méi)有后臺(tái)，但創(chuàng)建時(shí)已找到了設(shè)計(jì)巧妙的彌補(bǔ)之法，通過(guò)東西兩側(cè)的拱形門(mén)及一段回廊與東西兩側(cè)神門(mén)之上的閣樓連接起來(lái)，如此一來(lái)兩個(gè)閣樓便成了樂(lè)舞樓的“后臺(tái)”，這就解決了演員化妝以及候場(chǎng)的問(wèn)題。三座神門(mén)及北側(cè)的山門(mén)共同圍起了一個(gè)空間，空間中央有平臺(tái)，臺(tái)基之上為山門(mén)，平臺(tái)之下為三神門(mén)甬道連接的行人通道，平臺(tái)較為寬闊，與樂(lè)舞樓高度相差不大，此處便是觀眾觀戲之所。這就形成了一個(gè)典型的劇場(chǎng)空間，如此一個(gè)較為封閉的空間一方面有利于樂(lè)舞樓演出時(shí)聲音效果的發(fā)揮，另一方面也有效地防止了此處因位置高聳而產(chǎn)生的風(fēng)吹與寒冷。

碧霞祠樂(lè)舞樓創(chuàng)建于清順治十八年(1661)。清代乾隆二十五年(1726)顏希深撰修《泰安府志》云:“皇清順治辛丑，巡撫許文秀、守道王紀(jì)檄、知州曲允斌、武舉張所存修整正配各殿、鐘鼓二樓，又于火池北創(chuàng)建重門(mén)三間，上為樂(lè)舞樓，東西各筑石閣三間?！绷怼短┥降览镉洝?、《岱覽》均有記載，措辭基本相同。順治十八年(1661)初建之樂(lè)舞樓與今存形制基本相同，沒(méi)有后臺(tái)，通過(guò)回廊與東西兩石閣相連，南神門(mén)與火池院落差懸殊，神門(mén)里側(cè)卻較為平坦。歷來(lái)記載碧霞祠重修的碑刻文獻(xiàn)并沒(méi)有多少涉及樂(lè)舞樓的修繕情況。

(三)王母池戲亭

泰山王母池戲臺(tái)為亭榭式，名“悅仙亭”，背靠王母殿面對(duì)七真殿?！吨袊?guó)戲曲志·山東卷》收其圖并作介紹云:“原名悅仙亭，青石臺(tái)基，呈正方形，四角立柱，表演者自亭后援木梯而上，觀眾立于亭下，或在臨時(shí)設(shè)置的看臺(tái)上觀賞?！保?］車(chē)文明先生《20世紀(jì)戲曲文物的發(fā)現(xiàn)與曲學(xué)研究》一書(shū)中亦有記載:“亭榭式，四攢尖。四面無(wú)墻，設(shè)欄桿。檐前原有‘悅仙亭’匾。亭內(nèi)‘山月永倒掛’匾高懸?！保?0］

悅仙亭又名“會(huì)仙亭”，傳為王母娘娘與群仙集會(huì)之地，后改為戲亭。始建于明末，具體創(chuàng)建年代無(wú)考，今之結(jié)構(gòu)為清代風(fēng)格。悅仙亭為疊梁攢尖四角四柱式方亭，建于高出地面2.05米的臺(tái)基之上，亭每邊長(zhǎng)均為5.35米，通高4.9米。四角攢尖頂，灰脊筒瓦，脊端飾獸，兩端鴟吻完好。四角飛椽，無(wú)斗拱，角柱之上施額枋及大斗，或如《中國(guó)戲曲志·山東卷》所述“額枋斗拱”。額枋與角柱間施雀替，兩重額枋之上再施四根呈井字形的橫陳角梁，其上再施梁架承接屋頂之重。四角立柱均為方形石柱，覆盆礎(chǔ)，其底部有坐凳式欄桿相連，可供游人休憩。據(jù)《中國(guó)戲曲志·山東卷》記載“亭臺(tái)是正方形建筑，四面欄檻，無(wú)階可登。間或有請(qǐng)戲還愿酬神者，便在三月三日王母壽誕，廟堂盛會(huì)之際，獻(xiàn)演于悅仙亭上，表演者自亭后援木梯而上。觀眾聞?dòng)嵓娂姸粒驀^于亭下，或觀賞于看臺(tái)，至今猶存。”如今東西兩側(cè)有臺(tái)階通向戲臺(tái)，戲曲演出時(shí)演員化好妝由兩側(cè)上臺(tái)進(jìn)行表演。悅仙亭南側(cè)緊靠王母殿后墻，北面正對(duì)七真殿，可三面觀。悅仙亭臺(tái)基高度雖略低于七真殿臺(tái)基，但兩者距離適中，殿前廊十分寬廣，是觀戲的絕佳場(chǎng)所，即為《中國(guó)戲曲志·山東卷》所言之“看臺(tái)”。殿與亭之間院落開(kāi)闊，東西兩側(cè)均為空地，有足夠空間觀戲，如此便形成一個(gè)完整的神廟劇場(chǎng)。

(四)其他神廟劇場(chǎng)

泰安城岱廟遙參亭東側(cè)原有城隍廟，文革期間拆毀。其戲臺(tái)為典型山門(mén)過(guò)路戲臺(tái)，民國(guó)十九年(1930)齊如山先生曾為其攝影刊發(fā)在《國(guó)劇畫(huà)報(bào)》1933年6月22日第2卷第23期，題名“山東泰安縣內(nèi)城隍廟之戲臺(tái)”［11］。清華大學(xué)土木建筑系編《中國(guó)會(huì)堂劇場(chǎng)建筑》及《中國(guó)戲曲志·山東卷》、廖奔《中國(guó)古代劇場(chǎng)史》等書(shū)亦收有泰安城隍廟戲臺(tái)圖。車(chē)文明先生《20世紀(jì)戲曲文物的發(fā)現(xiàn)與曲學(xué)研究》一書(shū)附錄中記載:“過(guò)路臺(tái)。前臺(tái)一間，卷棚歇山頂。后臺(tái)硬山，三間，右邊有臺(tái)階，據(jù)乾隆二十五年刻本《泰安縣志·祠祀志》卷七，廟及‘露臺(tái)前栱以戲樓、大門(mén)……’均建于乾隆二十四年?！保?0］

從現(xiàn)存的照片可以看出，泰安城隍廟戲樓呈凸字形，前臺(tái)為四檁卷棚歇山頂一間，三面觀。整個(gè)前臺(tái)結(jié)構(gòu)與泰山關(guān)帝廟戲樓基本相同，為四角四柱方亭。梁架結(jié)構(gòu)應(yīng)該也基本類(lèi)似:進(jìn)深方向僅有四根檁，四架梁。戲樓頂部灰脊筒瓦，脊端飾獸，兩端鴟吻完好。柱子為方形石柱，上有雀替。檐下懸掛一牌匾，字跡不清。戲樓與山門(mén)一體，山門(mén)為兩層樓閣式建筑，上層面闊三間，明間開(kāi)門(mén)與戲臺(tái)通，次間面北側(cè)隔開(kāi)一扇圓窗，屋頂為五脊硬山頂。戲樓下設(shè)拱形甬道，可通行，戲臺(tái)兩側(cè)無(wú)臺(tái)階，應(yīng)自后臺(tái)山門(mén)上臺(tái)。戲臺(tái)正對(duì)大殿，院落寬闊，有很好的觀戲空間。泰安城隍廟的祭祀活動(dòng)主要在春節(jié)期間，屆時(shí)不僅香火旺盛，廟內(nèi)上演戲曲以享神靈，其更多的是為娛人。

另有泰山西北麓靈巖寺大戲臺(tái)、蒿里山神祠戲臺(tái)、岱岳區(qū)祝陽(yáng)鎮(zhèn)總司廟戲臺(tái)及大云寺戲臺(tái)均已不存。

二、祭祀演劇活動(dòng)

泰山神廟祭祀活動(dòng)最為集中的便是每年泰山廟會(huì)期間。祭祀獻(xiàn)藝活動(dòng)的內(nèi)容早期以歌舞百戲?yàn)橹鳎S著戲曲藝術(shù)的發(fā)展，泰山神廟舞臺(tái)上呈現(xiàn)不同的戲劇演出形式:雜劇、傳奇、昆曲、地方戲、曲藝等。

歌舞百戲乃是早期祭祀東岳大帝獻(xiàn)藝活動(dòng)的主要內(nèi)容，也是后來(lái)東岳廟會(huì)主要的演出形式。歌舞主要是在官方祭祀泰山神之后所獻(xiàn)演，而百戲則包含多種演出樣式，《東京夢(mèng)華錄》記載露臺(tái)之上的“呈拽百戲”應(yīng)算是比較全面的總結(jié):“上竿、躍弄、跳索、相撲、鼓板、小唱、斗雞、說(shuō)諢話、雜扮、商謎、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子雜劇、叫果子、學(xué)像生、倬刀、裝鬼、砑鼓、牌棒、道術(shù)之類(lèi)?！保?］這些樣式在涉及岱廟祭祀活動(dòng)或泰山廟會(huì)的記載中基本都有所體現(xiàn)。

這其中在早期最受歡迎的莫過(guò)于大殿前露臺(tái)上所進(jìn)行的“相撲”比賽，此演出形式在宋元時(shí)期頗受歡迎，一直延續(xù)到明末，始終未斷。清雍正五年(1727)十一月，清廷下詔嚴(yán)禁拳棒，延續(xù)千年的東岳廟相撲打擂遂成終結(jié)。南宋吳自牧撰《夢(mèng)粱錄》云:“角觝者，相撲之異名也，又謂之爭(zhēng)跤?！保?2］相撲是傳統(tǒng)百戲的項(xiàng)目之一，自漢代即有記載即是“角觝戲”者。關(guān)于東岳廟打擂宋元時(shí)期文學(xué)作品《楊溫?cái)r路虎傳》、《劉千病打獨(dú)角?！?、《水滸傳》等多有形象的記載。其中《水滸傳》記載了整個(gè)打擂流程，首先在殿前露臺(tái)上“朝著嘉寧殿，扎縛起山棚”［13］。擂臺(tái)一般都設(shè)在大殿前的露臺(tái)上，正對(duì)大殿進(jìn)行比賽，以示祭神獻(xiàn)藝之禮。之后擺出比賽獎(jiǎng)品“利物”:“金銀器皿，錦繡緞匹”，這“利物”在元雜劇《劉千病打獨(dú)角?！分惺恰般y碗花紅，表里段匹”，兩者大體一致。主辦官吏禁了香客，正式開(kāi)始“相撲獻(xiàn)圣”:“一個(gè)年老的部署，拿著竹批，上得獻(xiàn)臺(tái)，參神已罷，便請(qǐng)今年相撲的對(duì)手，出馬爭(zhēng)交?！边@其中一個(gè)重要的環(huán)節(jié)便是“參神”，因?yàn)檫@相撲擂臺(tái)賽是為“獻(xiàn)圣”。首先上臺(tái)來(lái)的“部署”手執(zhí)“竹批”，這一角色類(lèi)似于宋雜劇中的末泥色，起到組織安排比賽程序的作用，《劉千病打獨(dú)角?！分型瑯佑羞@人物。獻(xiàn)臺(tái)的邊緣觀眾“密密的立著”，甚至“屋脊梁上都是看的人”，主辦官吏“泰安州太守”坐在大殿前月臺(tái)上。前一年擂主上臺(tái)作為主擂方，臺(tái)下有挑戰(zhàn)者上臺(tái)“爭(zhēng)交”。兩人對(duì)峙，“部署拿著竹批，兩邊吩咐已了，叫聲‘看撲’”，比賽正式開(kāi)始。

其他形式諸如“耍把戲”、“竹馬旱船”、“踩高蹺”、“秧歌”、“斗雞”、“蹴鞠”等等在岱廟內(nèi)都有演出過(guò)，其演出都與祭祀東岳大帝及東岳廟會(huì)獻(xiàn)藝是分不開(kāi)的，都應(yīng)算是祀神獻(xiàn)藝的一種形式。諸如此類(lèi)的技藝類(lèi)演出在岱廟一直延續(xù)下來(lái)，明末張岱(1597－1679)文中亦有“斗雞蹴鞠，走解說(shuō)書(shū)”［14］的記載，而清末民國(guó)初，東岳廟會(huì)上各種雜耍歌舞樣樣俱全，山東快書(shū)《東岳廟》書(shū)詞有云:“賣(mài)藝的，說(shuō)、唱、變、練齊了行，這一邊老頭的評(píng)書(shū)說(shuō)得好，那一邊大姑娘唱的弦子腔，仙人摘豆是變戲法，打拳的噗噗嚨嚨擰花槍?！保?5］歌舞百戲自古便是祭祀獻(xiàn)藝的內(nèi)容之一，能夠延續(xù)至今與其廣泛的群眾基礎(chǔ)是分不開(kāi)的，傳承下來(lái)其演出花樣逐漸繁多，但祝贊神靈的功能趨向弱化。

宋金時(shí)期戲曲藝術(shù)正式形成。此時(shí)雜劇院本的演出不只活躍在都市的瓦舍勾欄里，活躍在臨時(shí)搭建的街頭露臺(tái)上，還活躍在一些神廟的祭祀禮儀中。在岱廟祭祀東岳大帝的活動(dòng)中固然少不了早期雜劇的演出。時(shí)至元代民間祭祀東岳大帝的東岳廟會(huì)達(dá)到了高潮，而此時(shí)元雜劇創(chuàng)作的也達(dá)到了極度繁盛，岱廟祭祀演劇活動(dòng)也更加繁盛。離泰山不遠(yuǎn)的東平在元代依托大運(yùn)河的便利地理?xiàng)l件不僅經(jīng)濟(jì)繁榮也成為元雜劇活動(dòng)的中心之一，并產(chǎn)生了高文秀、張時(shí)起、張壽卿等一大批雜劇創(chuàng)作作家。高文秀代表作《黑旋風(fēng)雙獻(xiàn)功》即是以泰山東岳廟會(huì)為背景的故事，此時(shí)泰山地區(qū)戲曲演出必深受東平雜劇活動(dòng)的影響而豐富多彩。元初趙天麟撰《太平金鏡策》卷四記載:“倡優(yōu)戲謔之徒，貨殖屠沽之子，每年春季，四方云聚，有不遠(yuǎn)千里而來(lái)者，有提挈全家而至者?！泵磕甏杭緰|岳大帝誕辰期間，香客眾多，同時(shí)也聚集了大批戲曲藝人為岱廟祭祀演戲和香客娛樂(lè)提供服務(wù)。

元雜劇《小張屠焚兒救母》也是以東岳廟會(huì)為背景創(chuàng)作，其第二折《紫花兒序》曲云:“鬧清明鶯聲婉轉(zhuǎn)，蕩花枝碟翅蹁躚，您覷那車(chē)塵馬足，作戲敲鑼?zhuān)细?，不似今年上廟的多。普天下名山一座。壯觀著萬(wàn)里乾坤，永鎮(zhèn)著百二山河?！保?6］此曲描繪了東岳廟會(huì)期間岱廟內(nèi)“車(chē)塵馬足，作戲敲鑼?zhuān)细琛钡姆睒s場(chǎng)景。這一時(shí)期的祭祀演出活動(dòng)依然主要集中在每年春季東岳廟會(huì)期間，而以東岳廟會(huì)為背景創(chuàng)作的雜劇作品也應(yīng)是岱廟舞臺(tái)上首選的演出劇目。元代志怪小說(shuō)《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》后集卷二《神明本》中有載:“奉高縣東岳廟甚嚴(yán)，年例以三月二十八日，市民慶賀岳帝壽辰。舊例酌獻(xiàn)，第四盞例是樂(lè)奏《萬(wàn)年歡》。至元戊寅，樂(lè)人萬(wàn)壽心思是年荒歉，既無(wú)人主事，又無(wú)祗待，遂只奏商調(diào)小曲。后萬(wàn)壽夢(mèng)被黃衣吏攝至岳廟清源真君殿下，真君問(wèn)曰:‘前日岳帝生日酌獻(xiàn)，你如何第四盞只奏小曲?’萬(wàn)壽竟無(wú)辭以應(yīng)。真君判云:決脊杖二十，連病三年，押赴海外鬼洞收管。次日果背發(fā)一疽，其大如碗，連綿三歲而死?！保?7］從這一記載我們可以看出元時(shí)東岳壽辰已成固定獻(xiàn)祭日期，而對(duì)于獻(xiàn)祭的演出形式與規(guī)模都有所講究。

明代中葉由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮，流行于民間的俗曲小令得到進(jìn)一步發(fā)展，同時(shí)南方傳來(lái)的昆山腔、弋陽(yáng)腔逐漸融入當(dāng)?shù)孛耖g演出活動(dòng)中。這一時(shí)期泰山地區(qū)戲曲演出仍以廟會(huì)抑或祭祀還愿為主，明末張岱(1597－1679)所記載的“相樸臺(tái)四五，戲臺(tái)四五。數(shù)千人如蜂如蟻，各占一方，鑼鼓謳唱，相隔甚遠(yuǎn)，各不相溷也”即發(fā)生在東岳廟會(huì)期間?！皯蚺_(tái)四五”其上演出什么劇目沒(méi)有專(zhuān)門(mén)記載，但從明末清初小說(shuō)描述中可見(jiàn)一斑?！缎咽酪鼍墏鳌分袑?duì)朝拜泰山的香社有詳細(xì)的描繪，一行人下山后在香客店內(nèi)演戲慶祝，所點(diǎn)劇目包括《荊釵記》、《關(guān)大王月下斬貂蟬》、《關(guān)云長(zhǎng)千里獨(dú)行》等，其中有北曲雜劇也有南戲傳奇演出，從中可以看出明中后期泰山地區(qū)包括岱廟內(nèi)演出的劇種劇目之紛繁。清代前期康熙、乾隆年間國(guó)家興旺，加之朝廷與皇帝本人對(duì)泰山神祭祀的重視，泰山信仰在民間的祭祀活動(dòng)再次繁盛起來(lái)，戲曲演出活動(dòng)也甚為繁盛。這種局面一直持續(xù)到清末民國(guó)初年，只是清末岱廟戲曲演出活動(dòng)已不再像早期那樣專(zhuān)為祭祀神靈獻(xiàn)藝，更多的是為吸引香客、取悅游客。演戲所需之費(fèi)用也不再單為祭祀還愿祝贊神靈的香客所出，更多的是岱廟內(nèi)各商家攤點(diǎn)所湊，吸引人群觀看的目的也只為商貿(mào)盈利。此時(shí)所演出的劇種十分繁雜，萊蕪梆子、山東梆子、拉魂腔、豫劇、京劇、柳子戲等悉數(shù)登場(chǎng)。

泰山廟會(huì)在20世紀(jì)30年代末由于時(shí)局動(dòng)蕩而逐漸消亡，祭祀活動(dòng)也不復(fù)昨日，更談不上戲曲演出活動(dòng)了。直到20世紀(jì)80年代末泰山廟會(huì)再次發(fā)展并繁榮起來(lái)，從其口號(hào)“廟會(huì)搭臺(tái)、經(jīng)貿(mào)唱戲”中不難看出，政府出面組織的廟會(huì)更多為發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，廟會(huì)只是形式。廟會(huì)上仍有戲曲演出活動(dòng)，大多是在寬闊的場(chǎng)地搭臺(tái)演出，演出的劇種以萊蕪梆子、山東梆子和豫劇為主。

泰山神廟劇場(chǎng)的研究是建立在泰山神靈信仰繁雜及各宗教信仰相互融合的基礎(chǔ)之上的，其祭祀演劇活動(dòng)主要發(fā)生在香社祭祀活動(dòng)和廟會(huì)期間。無(wú)論是東岳廟會(huì)抑或王母池廟會(huì)，這幾座廟宇的祭祀演劇活動(dòng)都會(huì)呈現(xiàn)出一年中的繁榮。通過(guò)對(duì)岱廟、岱頂碧霞祠、泰山關(guān)帝廟、王母池、城隍廟、靈巖寺、高里山神祠、祝陽(yáng)總司廟等廟宇與劇場(chǎng)建筑的考察分析及其演劇活動(dòng)的考述，可以總結(jié)出泰山神廟劇場(chǎng)總體特點(diǎn)是:神廟劇場(chǎng)建筑數(shù)量較少且無(wú)論從創(chuàng)建年代抑或建筑形制均呈現(xiàn)出多樣化的特點(diǎn)，但其演劇活動(dòng)一直以來(lái)呈現(xiàn)繁榮狀態(tài)，這與泰山信仰在民間祭祀中的繁盛是分不開(kāi)的。

首先，從神廟劇場(chǎng)的分布而言，神廟內(nèi)建立劇場(chǎng)主要集中在岱麓山城結(jié)合部或者泰安城中，泰山上僅有碧霞祠戲樓一例。岱廟、城隍廟、高里山神祠均集中的分布在泰安城老城區(qū)內(nèi);關(guān)帝廟、王母池是位于岱麓山城結(jié)合部;祝陽(yáng)總司廟、魚(yú)池古戲臺(tái)分別分布在泰安城的東西郊區(qū);靈巖寺位于泰安西北麓，同樣是岱麓。

第二，從神廟劇場(chǎng)的創(chuàng)建年代上講，自宋代后歷代均有劇場(chǎng)建筑的創(chuàng)建，主要集中在明代后期至清代前期。岱廟內(nèi)大小露臺(tái)的創(chuàng)建應(yīng)在宋金時(shí)期;靈巖寺戲臺(tái)創(chuàng)建于元代;城隍廟戲樓與王母池戲亭創(chuàng)建于明代中后期;碧霞祠戲樓與關(guān)帝廟戲樓分別創(chuàng)建于清順治、康熙年間，其它戲樓的創(chuàng)建不詳，但從廟宇的歷史沿革分析，多數(shù)應(yīng)創(chuàng)建于清代。

第三，從神廟劇場(chǎng)的建筑形制分析，泰山神廟劇場(chǎng)呈現(xiàn)多樣化特征。岱廟露臺(tái)為早期大殿獻(xiàn)臺(tái)建筑;王母池悅仙亭為四角攢尖方亭建筑;過(guò)路戲臺(tái)三座，其中關(guān)帝廟戲樓與城隍廟戲樓為前臺(tái)伸出式過(guò)路戲樓，皆為卷棚歇山頂建筑，碧霞祠戲樓為鏡框式過(guò)路戲臺(tái)，同樣是卷棚歇山頂建筑;其它戲臺(tái)均立于山門(mén)之外，雖大都不存，從史料記載可以得知均為單層伸出式或鏡框式戲臺(tái)。另外廟會(huì)期間及香客店內(nèi)的臨時(shí)戲場(chǎng)也十分繁榮。

第四，從劇場(chǎng)所在廟宇所祀神靈信仰可以得知其分布也是多樣化。東岳大帝神廟劇場(chǎng)一座、碧霞元君神祠劇場(chǎng)兩座、關(guān)帝神廟劇場(chǎng)兩座、城隍神廟劇場(chǎng)一座、王母娘娘神廟劇場(chǎng)一座、佛寺劇場(chǎng)一座、陰司神廟劇場(chǎng)兩座。

第五，從泰山神廟劇場(chǎng)演劇活動(dòng)分析，時(shí)間主要集中在每年的春秋兩季廟會(huì)期間。另外泰山香社的繁盛對(duì)泰山祭祀演劇活動(dòng)起到了推動(dòng)作用，尤其是為拜祭碧霞元君之香社最盛。從歷史記載看宋金元之交、明末清初、清末民國(guó)初期是泰山祭祀演劇活動(dòng)的繁盛時(shí)期。

最后，從泰山祭祀演劇的劇種劇目看，早期以競(jìng)技游藝為主，明末清初昆腔、雜劇、曲藝皆有演出且十分繁榮，清代中后期至今以地方戲曲演出為主，主要?jiǎng)》N有山東梆子、萊蕪梆子、豫劇、京劇等。其演出多以祝壽劇或迎合神靈之劇目為主，兼以各類(lèi)曲藝活動(dòng)演出。

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