試論五臺山佛教音樂的新發(fā)展

張 磊

(山西省音樂舞蹈曲藝研究所，山西太原030001)

五臺山是世界著名佛教圣地，是中國佛教四大名山之首，是我國惟一兼有漢、藏佛教的圣地，可以說是佛教文化“首府”。千百年來中國佛教輝煌的歷史和深厚的文化，孕育了五臺山佛教音樂。但如此美妙的音樂并沒有被推廣開來，為大眾所傾聽、所了解。關注、傳承、創(chuàng)新五臺山佛教音樂，是中國民族音樂工作者在新的歷史時期的使命。

一、佛教音樂的中國化與五臺山佛教音樂發(fā)展歷程

佛教音樂在當時是如何產生的呢?它對佛學思想的傳播又有什么作用呢?據(jù)史書記載，佛教音樂起源于佛陀時代。2500年前，佛陀在始創(chuàng)佛教之時，即以為人民大眾喜聞樂見的、能夠接受的“清凈和雅”的吹唱來演說經法，用音樂傳播佛學思想，使許多人皈依佛教，使這些人達到了心靈凈化、棄惡從善和懲惡揚善的境界。這也是佛樂的初始形態(tài)。

既然佛教音樂在古印度佛教的傳播中起到了非常重要的作用，那么傳入我國兩千多年的佛教音樂又是什么狀況?西漢末期哀帝元壽元年(公元前2年)佛教傳入中國，據(jù)《三國志·魏書·東夷傳》注引《魏略》記載:“昔漢哀帝元壽元年，博士弟子景盧受大月氏使伊存口授《浮屠經》”。[1]東漢時的佛教并沒有明確的形態(tài)，也沒有儀規(guī)性的佛事活動，中國的奉行者僅帝王宮室中的少部分，梵唄的唱誦只有外國人掌握。[2]經過一定時間的華化過程，來自印度與西域的佛教音樂，融入了中國民族民間音樂的因素，因而中國佛教音樂既含有中國民族音調，又含有印度或西域少數(shù)民族音調。由于佛教音樂在佛教的傳播中起到了非常重要的作用，支謙、康僧會等高僧結合當時中國民間音樂以及正統(tǒng)文學開創(chuàng)和初步形成了中國佛教音樂體系——中國梵唄。六朝的齊梁時代，佛教徒開始吸取民間文藝形式(如“轉讀”“唱導”等)。此時是我國古代梵唄發(fā)展的重要時期。李氏歷代帝王對佛教采取大力扶植政策，五臺山的佛教音樂發(fā)展到唐代，已成為風格多樣、功能齊全佛樂體系。[3]不僅有唄贊音樂、倡導音樂，而且也有了華化的佛曲音樂和佛化的中國古典樂曲和民間樂曲，逐進入了一個輝煌燦爛的時代。[4]宋元時五臺山就成了漢地最早的漢藏佛教圣地。元末明初的璧峰禪師又創(chuàng)作了“華嚴佛事”“四十二奏”，從而豐富了華嚴學，促進了五臺山佛教音樂的完善、定型、發(fā)展。[5]入清以來，完善了的五臺山佛教音樂更加普及并又有新的發(fā)展。經過歷代音樂人的長期摸索和實踐，逐漸地融宮廷音樂、民間音樂、宗教音樂于一爐，形成了以“遠、虛、淡、靜”為特征的中國佛教音樂，它們的共同特點就是古雅清靜、莊嚴靜穆、優(yōu)美深沉，有著獨特的宗教氛圍和修行的作用，使人沉浸于光明禪瑞、清凈安寧、莊嚴肅穆的感染之中，佛教音樂能夠收攝浮躁渙散的心神，從而引發(fā)出潛移默化的宗教體驗。然而從民國起以來，五臺山佛教連帶它的音樂一起走上了衰落的道路。[6]

回顧歷史，我們可以看出佛教及佛教音樂的在中國的初始、發(fā)展、輝煌、衰落的歷史軌跡，無論怎樣都有其歷史原因。21世紀的今天，被稱為中華民族文化的一個重要組成部分的佛教音樂走到今天為什么會被人淡忘?

黑格爾曾經說過“藝術到了最高階段是與宗教直接相聯(lián)系的”，[7]音樂藝術也是如此。已有千年歷史的中國佛教音樂發(fā)展到今天，經過積累、沉淀，再積累、再沉淀，已不單單是佛教宣傳教義的工具，除了其自身價值外，它已成為具有宗教色彩的民族民間藝術，一顆富有東方神韻的、原生態(tài)的璀璨明珠。研究成果不能只是文字，作為新時代的音樂工作者，我們應做好本職工作，有義務、有責任、盡全力將值得我們驕傲的“北方佛樂”發(fā)揚光大。

二、五臺山佛教音樂的現(xiàn)狀及其今后創(chuàng)新與發(fā)展的對策

通過近幾年來關注與調查發(fā)現(xiàn)，五臺山佛樂發(fā)展較慢，主要表現(xiàn)在兩個方面:一是傳統(tǒng)佛樂的傳承形式相對僵化，使五臺山佛樂的傳承受到制約;二是傳統(tǒng)佛曲缺乏必要的藝術創(chuàng)新，對佛曲的開發(fā)更是比較滯后，這就影響了五臺山佛樂的發(fā)展。因此，加快五臺山佛教音樂的傳承與創(chuàng)新，勢在必行。

(一)五臺山佛教音樂之現(xiàn)狀及其形成原因

1.傳統(tǒng)佛樂的系統(tǒng)傳承形式相對僵化，佛樂人才匱乏，仍處于師傅帶徒弟，口傳心授的原始狀態(tài)。

據(jù)五臺山佛教協(xié)會統(tǒng)計，現(xiàn)有五臺山佛教協(xié)會宗教活動場所資格的寺院有120余家，其中57座在臺懷鎮(zhèn)，其余在臺懷鎮(zhèn)外。而能做“北方法事”的只有殊像寺、南山寺和菩薩頂。

在以前，五臺山的一個寺院就可以組織起若干僧人組成一支相當規(guī)模的樂隊來演奏佛曲。1955年印刷的《寺院音樂》中記載:在20世紀40年代“樂隊的規(guī)模也較大，最多時約有百人左右”。但是現(xiàn)在一個寺院如果想要做一次傳統(tǒng)佛事，需要由幾個寺院共同湊人才能組成一支小規(guī)模的樂隊。

南山寺83歲的常治法師是五臺山上教授佛家吹奏念唱傳統(tǒng)文化資歷最老的法師之一。他說:“現(xiàn)在五臺山上會佛教音樂的僧人不過50余位，培養(yǎng)一個能演奏樂器并會唱經的僧人要幾年甚至十幾年的時間，現(xiàn)在五臺山寺廟教授佛教音樂仍沿用古老的工尺譜，學習方式也是師父帶徒弟的口傳心授法，基本上都是師父先依照工尺譜的曲調框架，按自己的理解，依據(jù)板眼一句一句施教，待徒弟唱會并背下后，再拿樂器依字找音，慢慢奏出旋律，這也使得佛教音樂在學習上受到制約”。

2.佛教音樂僅停留在傳統(tǒng)佛曲的傳承而未能順應當代人們基本的審美情趣。

據(jù)《無量壽經》記載:“普教花香，奏諸音樂?！憋@然，音樂是佛教三寶供養(yǎng)的重要手段?？墒窃?000年出版的《中國器樂曲集成·山西卷》佛教音樂部分中，收集整理的五臺山佛教音樂僅有80首，其中青廟音樂56首，黃廟音樂24首。且呈逐年遞減局面。

直到今天，我們看到的只是傳統(tǒng)佛教音樂走上舞臺表演，演奏的曲子多是為佛事、法會所用的原生態(tài)佛樂，新創(chuàng)作的佛曲寥寥無幾，要發(fā)展就要與時俱進，吸收現(xiàn)代音樂元素，順應當代人們的審美需求。

(二)解決之途即在創(chuàng)新

出路在于創(chuàng)新，無創(chuàng)新則無發(fā)展，勢必造成衰落，這是歷史的必然。

1.傳統(tǒng)佛樂傳承模式與人才培養(yǎng)的創(chuàng)新

徹底改變師傅帶徒弟的陳舊模式，創(chuàng)新之途在于引進現(xiàn)代教學理念。實際上，這也是解決五臺山佛樂人才奇缺的必然之途。佛學院應開設佛樂專業(yè)，建立現(xiàn)代佛樂教育體系。這種現(xiàn)代教育是指教育形式、教育手段、教育評估?，F(xiàn)代教育形式是伴隨著現(xiàn)代社會的形成而出現(xiàn)的人類歷史上一種嶄新的教育形式，是人類社會和教育發(fā)展到一定歷史階段的產物。佛樂要發(fā)展首先是人才的培養(yǎng)，運用現(xiàn)代教育形式即可將佛樂人才的培養(yǎng)規(guī)?；，F(xiàn)代教育手段是師生教學相互傳遞信息的工具。加強基本功訓練，在技術、技法、技巧上下功夫，使每位佛樂人才打下堅實的基礎。提高音樂理論水平，使音樂理論與音樂演奏相聯(lián)系。改變單一的師徒關系，建立平等的師生關系，采用一對一和一對多的教學形式。教育評估本質上把握教育現(xiàn)象價值的判斷活動。通過幾年的學習訓練，無論個體的演唱還是個體的演奏，都達到一定的水準，那么通過合奏課來檢驗學習成果。通過建立現(xiàn)代教育體系，可以使佛樂演奏人才規(guī)?；?、佛曲音樂統(tǒng)一化、樂器演奏技巧規(guī)范化。五臺山普壽寺(中國尼眾佛學院)已開設佛樂課程，相信不久的將來帶有濃郁的五臺山韻味的佛樂會灑向四方。

2.佛樂傳播形式上的創(chuàng)新

就寺廟音樂而言，作為中國民族民間音樂重要組成部分的佛樂，應當，而且必須融入到中國民間音樂的大河之中。只有這樣，才可以泛起具有獨特魅力的佛樂漣漪，讓大眾的心靈得以感染。因此，借鑒現(xiàn)代化的傳播手段和形式，如廣播、電視、網絡、CD、VCD等，使之深入人心。

令人欣慰的是，近幾年來，五臺山各界對佛教音樂也做了一些試探性的探索。在2003年9月的五臺山國際旅游月活動期間，當?shù)卣头鸾虆f(xié)會在殊像寺組織了佛樂演奏，悠遠清揚的樂聲引得游客和傳媒界人士驚嘆不已;2005年五臺山第二屆國際佛教節(jié)暨佛教藝術大展的開幕式中，普壽寺尼眾將原生態(tài)的音樂元素利用現(xiàn)代音樂手段，編排演出了《五臺山歌》、《文殊頌》、《吉祥頌》等大型表演節(jié)目，氣勢恢宏，場面壯觀，受到了中外游客的一致好評。除殊像寺外，南山寺、碧山寺等寺廟的僧人樂隊也保留了較為完整的佛教音樂體系，近年來常應海內外人士邀請、在許多佛事活動中表演，受到了廣泛贊譽。

3.佛樂隊組成人員的創(chuàng)新

筆者認為，凡喜歡佛樂具有一定造詣的人士均可參加佛樂團，而不必苛求其是否是出家修行身份，這樣更可以提高佛樂團的演出水平和質量。在這方面是有先例的，一些在家修行的信眾以居士稱之，他們并非是僧人，那成為佛樂團的組成人員又何嘗不可呢?

如天津薦福觀音寺弘一演唱團成立于2003年，成員目前有40余人，多數(shù)是本寺護法居士中的中青年，愛好文藝的骨干。每周日定時學練、主要學練弘一大師太虛大師作詞譜曲的佛教歌曲、先后排練歌曲30余首，其中有獨唱、合唱、齊唱;并自編了佛教舞蹈以及器樂合奏等。專門聘請?zhí)旖蛞魳穼W院專業(yè)人員來團輔導，以提高藝術表演水平。為充實本團隊伍，提高技藝，該團還面向社會廣大居士招收部分成員。

2011年7月，普陀山佛教協(xié)會正式成立普陀山梵唄佛樂團，成員由法師和居士組成。佛樂團以“贊禮佛、弘揚法、恭敬僧”為行為準則，以清凈莊嚴的梵唄佛樂為載體，歌頌三寶、凈化心靈，傳承佛門高雅藝術，對普陀山佛樂的發(fā)展有著積極的促進作用。

4.佛樂隊樂器組成的創(chuàng)新

傳統(tǒng)佛教器樂有南北流之分，各有不同特點。北方的編制主要有鼓吹三大件笙、管、笛，以及云鑼、鼓、鉿子、木魚、鐺、鐃、鈸，南方編制在北方的基礎上加簫、琵琶、弦子、胡琴，因此，北方稱“吹打”或“鼓吹”，南方稱“絲竹”。事實上，民樂的加入已成歷史，這種加入是佛教傳入中國華化發(fā)展的一種必然。那么，在今天，我們又何嘗不可以把當代人們，特別是年輕人喜歡的鍵盤樂器、電聲樂器加入呢?問題的關鍵在于解決為什么加、如何加的問題。這就需要我們作為一個課題去認真的研究，解決其可行性和加入的途徑。在這一創(chuàng)新方面當慎之又慎，切不可心血來潮，胡加亂加，脫離佛樂本色，那這種創(chuàng)新就是失敗的。

臺灣佛光山的梵唄，在星云大師“佛教人間化、佛教現(xiàn)代化”的理念下，于1979年嘗試傳統(tǒng)與現(xiàn)代，東方與西方融合的創(chuàng)作方式，結合敦煌舞蹈，成立了“佛光山梵唄贊頌團”，將正統(tǒng)的常州天寧寺禪腔、寶華寺的律腔結合現(xiàn)代的科技與藝術，做了許多益于善巧度眾的嘗試，創(chuàng)作了不同于通俗佛樂的，保持有佛門純樸、自然的梵音，是佛教的梵唄藝術之美發(fā)揮得淋漓盡致，達到了弘法度眾的功能。1995年佛光山梵唄贊頌團世界巡演，讓東方的梵唄走向世界，促進了東西方宗教文化交流，增進了友誼。佛樂的作用也就如此，讓更多的人認識佛教。

傳統(tǒng)佛教音樂與現(xiàn)代音樂形式相結合，既要不違背佛教精神，又不失佛樂的傳統(tǒng)韻味，這樣才有可能既保護和發(fā)展傳統(tǒng)的“活化石”，同時也可以創(chuàng)作帶有佛樂特征的現(xiàn)代佛教音樂藝術。因此，在保留佛教音樂傳統(tǒng)韻味的基礎上，運用現(xiàn)代科技手段，使得帶有現(xiàn)代韻味的佛教音樂增強活力、增添魅力、體現(xiàn)實力，促進佛教音樂的發(fā)展。

5.佛曲曲目的創(chuàng)新

佛曲是佛理與音律相結合的一種音樂形式，通過音樂，將佛的教化廣為宣揚，闡明佛理，弘揚佛法。佛教音樂是藝術，而藝術是流動著的美學，所以它不是一成不變的。

這里的創(chuàng)新主要是指能夠適應新時代人們審美需求的新佛曲，也就是要創(chuàng)作一批新的佛曲，在佛曲的創(chuàng)新方面也不是今天才有的，如漢魏時期的曹植創(chuàng)作的《魚山梵》等，即是成功的先例。熟悉佛經又掌握梵唄音律的、被稱為梵唄泰斗的曹植創(chuàng)作了許多漢語誦唱的梵唄，史稱“創(chuàng)聲則三千有余，在契則四十有二”。他嘗游魚山(一作漁山，今山東阿縣境)，聞空中有一種梵響(巖谷水聲)，清揚哀婉，細聽良久，深有所悟，乃摹其音節(jié)，根據(jù)《太子瑞應本起經》寫為梵唄，撰文制音，傳為后式。其所制梵唄凡有六章，即是后世所傳《魚山梵》。

在今天，著名禪宗高僧弘一法師曾編寫過很多佛教歌曲，曲調優(yōu)美清新，歌詞深邃典雅，如:《憶兒時》、《三寶歌》。世界上第一個拍攝佛歌MV、中國大陸第一個出版佛教歌曲個人演唱專輯錄音帶和CD的正興法師于1999年在廈門南普陀寺成立音樂禪工作室，主要從事佛教音樂、佛教文化制品的創(chuàng)作、編輯、出版、發(fā)行工作，弘揚佛教文化，讓佛教音樂走向社會，讓社會了解佛樂，慈悲濟世，弘揚并普及中國傳統(tǒng)文化。所以說，我們可以在這個點上做些文章，再利用如廣播、電視、網絡、CD、VCD等現(xiàn)代手段，弘揚文殊菩薩，促進佛樂發(fā)展，宣傳五臺勝景，使之深入人心。

黨的十七屆六中全會，把社會主義文化建設提高到一個前所未有的高度，在這個大背景下，佛教及其音樂迎來了自己在歷史上最好的發(fā)展時期。千年的佛教及其音樂得到了保護，挖掘、整理和傳承。因此，在各級政府部門的大力支持下，佛教僧眾、音樂機構及專業(yè)人員積極努力下，五臺山佛樂這顆璀璨的明珠必將重放異彩，健康發(fā)展。這不僅對佛教事業(yè)、佛教文化的發(fā)展具有重要意義，而且對中華文化和中華文明的傳承和發(fā)展也有著不可替代的現(xiàn)實和長遠意義。

[1]楊曾文.中國佛教基礎知識[M].北京:宗教文化出版社，2004.

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