論《中庸》的至誠之道

楊 燕

中華民族在以往數(shù)千年中形成了修身養(yǎng)性、社會交往的道德原理與系統(tǒng)倫理規(guī)范。這種傳統(tǒng)道德之學(xué)對于維系社會運轉(zhuǎn)曾經(jīng)產(chǎn)生了巨大作用。然而，近代以來，由于種種原因，傳統(tǒng)道德精神與倫理規(guī)范受到了極大沖擊，以至于人們在日常生活中處于無所適從的境地。隨著社會轉(zhuǎn)型，人們越來越感到重新認識和評估傳統(tǒng)道德文化價值的必要性。鑒于此，本文擬就儒家“四書”之一的《中庸》所涉及的道德內(nèi)涵略作解讀。

《中庸》一書，除了大量篇幅論述“中庸”與“中和”之外，還有大約三分之一的內(nèi)容討論“誠”。圍繞“誠”，《中庸》提出了“誠者”、“誠之者”、“誠明”和“至誠”等一系列說法，對此，我們要如何理解?對于學(xué)人來說，這一部分對我們修習(xí)德性又會有什么樣的啟示呢?

一 “誠”的意涵理解

《中庸》第二十章曰:“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！?/p>

“誠”是天道，“誠之”是人道。為什么這樣說呢?天地?zé)o言，不待安排而自得，周流不虛，萬物無所遺，亦無所棄，各得其所，自然而成，這就是天道，它最典型的特征就是“誠”?！罢\”與“成”通，大道至誠無妄，純粹至善，所以能“成”萬物;萬物順道而生，因誠而形，因此，各得其性，各得其誠。所以，“誠”實為人性本有之內(nèi)涵。圣人與天地同流，通透人性之本有，達到了與中庸之道相合無間的境界，悠然自得，隨心所欲，不用勉強而所行無不合宜，不用思慮而對萬事萬物無不了然，因此，圣人是達道者，是“誠者”。

然而，對普通人來說，與生俱來的至純真“性”被后天參差不齊的“氣”所蔽，雖然有“誠”，但所“誠”不全，所以需要通過“擇善固執(zhí)”，不斷努力，才可以逐漸達到“至誠”，也就是圣人的境界，天地的境界。這個不斷努力的過程就叫“誠之”，“誠之”之“誠”是“動詞”，意謂“使之誠”，“之”指人后天被蔽之“性”。因此，“誠之”乃為“人之道”。

對《中庸》之“誠”，宋朝的儒家杰出代表朱熹有一個解釋，他說:“誠是實理，自然不假修為者也?！?(黎靖徳、王星賢，1986:1563)“‘如惡惡臭，如好好色。’十分真實，恁地便是誠;若有八九分恁地，有一分不恁地，便是夾雜些虛偽在內(nèi)，便是不誠?！?(黎靖徳、王星賢，1986:2486)因為“誠”的根源為天理之所在，是人性得自于天的部分，并非由外而來，所以對人來說，“誠”指的是所行所想無不出乎純粹心底的那份自然，完全樸質(zhì)無一絲毫的欺誑不實，“誠”意味著真實無妄。戰(zhàn)國時期的孟子說“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，其實質(zhì)就是闡發(fā)了《中庸》的“誠”思想，與《中庸》所說的“誠”一脈相通，存在著前后相繼的學(xué)術(shù)淵源。

為什么這樣說呢?我們先思考這個問題:為什么孟子說“萬物皆備于我”?或者說，他所說的“萬物皆備于我”到底是什么意思?是不是現(xiàn)在很多解釋《孟子》書中所說的“孟子認為世間萬物全都存在于自己的一心”呢?

顯然，從物理學(xué)的意義上說，萬物當(dāng)然是不可能存在于某一個人的肉體之心。但是，如果我們把此心理解為世間所有人之“心”的總和，之精神感知性能的統(tǒng)一體，試想，如果世間有什么東西存在于此“心”之外，那么，它到底是存在還是不存在呢?設(shè)若，你以為它是存在的，則其必已為你心所感知，則此物不得謂在你心之外;若謂此物在一切人心所可感知之外，則必不為世間一切人心所認識，則其不可以說是存在的，這也就是后來王陽明所說的“心外無物”。那么，從這個意義上說，可不可以說“萬物皆備于我”呢?我想是可以的，而且是必須的，因為所謂的“存在”，其先期的條件就是必須已為某個能感知之“心”感知，因此，說到“存在”，則必在心內(nèi)，或者說是“必備于我”。然而，對于此必備于“我”之“萬物”，又并非人人皆現(xiàn)實擁有此種感知之力，如何可以真切由此體驗并最終獲取此與萬物通的快樂呢?這就是“反身而誠”，也就是《中庸》中的“誠之”。以真實無妄之心直接體悟萬物最神秘之關(guān)系，若能在一瞬間獲得這種最高的智慧，試想，這種洞察生命秘密的快樂該是如何之激烈啊!世間自然無有更大之樂能與其相比。相信孟子一定對此有極高的體悟或經(jīng)驗，所以，他才能說出“反身而誠，樂莫大矣”的話。

在道教界，高道劉一明對《中庸》素有研讀，對《中庸》之“誠”也有自己獨特的看法。在《神室八法》中，他從“真實無妄”的角度對“誠”與丹道修習(xí)進行了詳細的分析討論。該文曰:

誠之一法，乃神室之基址……蓋道也者不可須臾離也，可離非道也。不離之道貴乎誠，能誠則大道可學(xué)，大道可知，大道可成。不誠則心不純，心不純則疑惑生，疑惑生則妄念起，妄念起則腳根不實，一行一步，入于虛假，一舉一動俱是煩惱，隔絕大道，閉塞靈窟，而欲明道，不愈遠乎?(劉一明等，1996:389～390)

在這段話中，劉一明將“誠”定位為內(nèi)丹修煉的基石和修習(xí)大道必備的品性。唯達“誠”之人才能論“明道”之事。因為“誠”意味著人心純，心純則專一于道而不疑，不疑才能踏實修習(xí)?！胺蛘\者，醇厚也，專一也，老實也，無欺也，不隱也，不瞞也。善用其誠者返樸歸醇，黜聰毀智，主意一定，始終無二?！?劉一明等，1996:390)接下來，劉一明進一步論道:

何為誠?安危不計，一心向前，出言無偽詐，行事不怪異，隨地而安，遇境而就，到安樂處不喜，逢困難時不憂，擇善固執(zhí)，順守其正，至死抱道，永無變遷，有過即改，遇善即行……人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。誠之一法，豈小補云哉!(劉一明等，1996:390)

可見，“誠”這種美德使人做事平實、堅定、持久;同時，“誠”又能助修習(xí)者反樸歸醇，黜聰毀智。而修成大道所需要的正是這種看起來有些蠢鈍的堅持功夫。歷史的經(jīng)驗以及生活事實也證明，往往是那些看起來比較笨拙的人，反而在最后獲得了更大的成就;而那些看起來很聰明的人，卻因為很快就對所學(xué)的東西一知半解，反而容易產(chǎn)生驕傲輕忽的情緒，最后一事無成。這不由又讓人想起老子那句“大智若愚”。

“誠”作為“道”的品性，同時還具有“明”的能力?！懊鳌笔侨藢Φ赖淖杂X意識。《中庸》認為“誠”在圣人身上表現(xiàn)為“至誠”，而在普通人身上則表現(xiàn)為部分之“誠”;同樣，“明”在不同人身上的表現(xiàn)也不一樣。對至誠者來說，由天然完備之至誠而自然能了然萬事，完全體現(xiàn)大道在人身的發(fā)用，這是渾然天成的“大明”;對于普通人來說，因“誠”有所不至，所以須從學(xué)習(xí)開始，由“不至之誠”所具有的部分之“明”，不斷修習(xí)才能達到“大明”、“至誠”，這個過程就叫“教”。

《中庸》第二十一章曰:“自誠明，謂之性;自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”無論是天成之人，還是后天修習(xí)而成之人，達到“至誠”，則必然能洞明萬事;能洞明萬事，則必然“至誠”。“誠”“明”對舉，“誠”為體，“明”為用。學(xué)人正是因為有“明”的能力，所以能由未至之“誠”推而直至“誠”之極致，即“至誠”;而達到“至誠”的過程，同時也是個人之“明”由小至大，最后無不通透的過程。

二 成己成物

《中庸》曰:“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也?！边@段話的意思是說，人有至誠，則自然及物，至誠之性不僅以一身之“成”為外在彰顯，而且必然同時以成就他人、成就外物為特征。成就個人叫“仁”，成就外物叫“知”。從“德”的角度來說，“仁”為本體，“知”為外用，雖然從外在來看，一內(nèi)一外，但二者都是人心本有，得自于天的“性”，是“道”在人身的表現(xiàn)。一個至誠之人，“仁”、“知”雙全，內(nèi)外兼得，自然能夠做到與萬物和諧共處，時時相得融洽?！吨杏埂愤@一段話，從內(nèi)外兩個層面，物我雙向一體的角度，論述了至誠之道的一個最重要的實踐表征，也是修習(xí)大道的最高功效、終極目的——即“成己成物”。

在二十二章，《中庸》有這樣一段話，更詳細地探討了至誠者盡性成己，成己成物的過程。其文曰:“唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。”這段話從直接翻譯成白話文大概的意思是說:唯有天下間達到至誠的人，能徹底明盡自己得于天的本性;能徹底明盡自己本性的人，也能明盡他人的本性;能明盡他人本性的人，進而能明盡天地萬物之性;當(dāng)一個人不僅能明盡人類之性，還能徹底明盡萬物之性的時候，他就可以贊天地之化育了;達到這樣的境界時，也就是可以與天地并立而為參了。

那么，到底什么是盡性?什么是贊天地化育?什么是與天地參?為什么盡性就可以與天地參?

“盡性”，主要有兩個層面的意思。一是從向外的角度來講，把人得自于天的所有潛能都揮灑出來;一是從向內(nèi)的層面來講，就是深刻而完整地領(lǐng)悟生命的秘密?！吨杏埂氛J為“至誠”者就是能深刻而完整地領(lǐng)悟生命秘密的人，他們能向外全然地揮灑得自于天的潛能，所思所往而無不自由，真正地是自己的主人;同時，由于他們對最深刻的生命本源有了徹底的領(lǐng)悟，因此，他們在窮究人自身生命本體的同時，也就能窮究一切生命及宇宙的奧妙，明了天地間一切生命的本然，進而覺明后知后覺者，協(xié)助他人各得其所，各得其位，萬物都各得其用，這就叫贊“天地之化育”。我們通常說稱贊某某人，又說對前輩不敢贊一詞。稱贊一個人的前提是欣賞他，而欣賞意味的是了解、理解。對前輩的不敢贊一詞，從語詞的表達上來說或許是為了表達一種敬仰，然而“不敢贊”的事實前提卻是沒有能力了解。對天地之大道所謂“贊”或不能“贊”者，也是在同樣的語義中使用的。所以，只有“至誠”方能“盡性”，只有“盡性”才能明了天地化育萬物的秘密，只有明了才有“贊”之可能。而當(dāng)人已對天地宇宙之最高法則了悟時，人、天、地才能并行大道之中，人作為天地間最靈最秀者的最根本特征才算真正得到了彰顯，此為“成人”之最高表征，如此，則為“與天地參”。

《中庸》的這一思想，后來同樣被《孟子》繼承。在《孟子·盡心上》中這樣說道:“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”這其中所依循的理路正是《中庸》所論的“至誠——盡性——贊天地”， “知天”方能“贊天”，也就是“贊天地之化育”。

《中庸》在二十三章接著論述這個問題道:“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化?！背薪忧拔挠伞爸琳\”入手，論“至誠能參”的境界，轉(zhuǎn)而從“致曲”入手，論“至誠能化”的過程。

《老子》說“大直若曲”，中庸之道正是天下最大的“直”，不過“大直”不直，就好像地球的赤道一樣，是地球上最大的“直”，然而，學(xué)過現(xiàn)代地理的人都知道，赤道同時也是地球上最大的曲。說到這里，筆者不禁感慨這個世界構(gòu)造的精密神奇，到處都是大道的密碼，一旦我們找到了鑰匙，便處處彰顯。不過，遺憾的是，大部分時候，我們都是一片茫然，有眼無珠，對無處不在的昭示熟視無睹。而前賢往圣在數(shù)千年前就給我們的啟示，在現(xiàn)時代又如此地被眾人輕忽，真是可悲的事。所以，有緣讀前圣經(jīng)典的人是幸運的。

赤道之“曲”是可見之“曲”，而大直之“道”的“曲”，指的則是順時順勢而動的規(guī)則。順時順勢并非如浮萍般隨波逐流，而是要像引導(dǎo)溪河流向的堤岸，順水勢而蜿蜒，導(dǎo)萬江而入汪洋。行隨若“曲”，其理最“直”。中庸就是一種像堤岸順導(dǎo)河流一樣，以“若曲而實直”的方式順應(yīng)事物自身之性的大道、直道、曲道。這種由“曲”而得“直”的過程就是“致曲”。 “致曲”為“中庸”，為“道”，其中所體現(xiàn)的正是“誠”。因為河堤不得有絲毫虛偽不實，否則就會汪洋恣肆?！按蟮馈币矎牟粫腥魏翁搨危駝t將萬物不生，宇宙不存。而這種順勢順時，因勢利導(dǎo)，使一切生靈都各得其所，各盡其能的“誠”，雖然其自身不可得見，然而，由之而成之世界卻是最大的彰顯，所以，“誠則形”;大道發(fā)用，宇宙在瞬間生成壯大，由無形到有形，由至微之無到至大之有。一旦有形的“有”呈現(xiàn)生成，則自然昭明顯現(xiàn);有形之物不可常靜而必動，動則變，變則化，生生不息，宇宙就此生成存在矣!此即《中庸》所講的“形則著，著則明，明則動，動則變，變則化”。

從現(xiàn)實已有之世界反觀之，即是《中庸》第二十六章所云:“天地之道，可一言而盡也:其為物不貳，則其生物不測。天地之道:博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏與焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉?！比绻靡痪湓拋砻枋鎏斓刂赖脑?，那就是為物不貳，也就是“誠”，萬物由此而成，“誠”的效用無處不在:天，運系日月，覆護萬物而不見窮;地，承載華岳，背負河海而不覺重;山，草木生生，藏寶居獸而不見竭;水，蓄黿鼉魚鱉，無數(shù)貨財而不知其深。此皆為“誠”之用的廣大悠遠神奇之處，然“誠”自身及其生成萬物世界之細節(jié)卻微妙不測。這里，《中庸》用常人熟知的常識再次旁敲側(cè)擊，以助學(xué)人由顯入微，切實體悟圣人所言“成己成物”之真諦。而這部分內(nèi)容所隱含的宇宙生成理論，更是與現(xiàn)代科學(xué)界最為前言的宇宙爆炸說不謀而合①現(xiàn)代科學(xué)宇宙爆炸論認為，宇宙在瞬間形成，并不斷膨大，直到我寫這字的一刻，你讀這字的一刻，仍在不斷繼續(xù)著這個膨大的過程，與《中庸》所隱含的宇宙生成描述不謀而合。，實在讓人驚奇!

如果說從自然科學(xué)的角度看， 《中庸》所講的“著、明、動、變、化”是中國古老的宇宙學(xué)說的話;那么，從君子修習(xí)大道的角度來看，“著、明、動、變、化”就是君子模仿宇宙運動的規(guī)律修養(yǎng)自身，變化自我，先成己，再成物的一個修養(yǎng)模式?！抖Y記·學(xué)記》中說:“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎!”(鄭玄、孔穎達，1999:1224)以“學(xué)”為化民成俗的道路，而所謂“學(xué)”者，在古代指的正是君子修德，又說:“五年……謂之小成。九年……謂之大成。夫然后足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之。此大學(xué)之道也?！?(鄭玄、孔穎達，1999:1227) “大學(xué)之道”，所講的由學(xué)而至小成，而至大成，由成己之大成，到化民易俗，近者悅服，遠者懷之的成物境界，與《中庸》所講的由曲致道，成己成物可謂完全一致。所以，這也無怪乎北宋以來的儒者，由于對儒家內(nèi)在心性修習(xí)學(xué)問的關(guān)注，而把《大學(xué)》、《中庸》等書視為具有內(nèi)在有機關(guān)聯(lián)的一體，最終集結(jié)為一本書了。

三 至誠無息

至誠者以曲致直，成己成物，參天贊地。作為一種最高明的修習(xí)境界，在現(xiàn)實人生中，亦有其最真實的化用和形態(tài)。這就是《中庸》最后幾章所講的“至誠無息”。

《中庸》首先描述了什么是“至誠無息”，其文曰:

故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也;高明，所以覆物也;悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。(朱熹，1983:34)

至誠的境界，也就是把握了宇宙整體最隱秘的規(guī)則，所以，必能萬物諧安，永存不朽，從時間上講這就是“久”。永不停息的存在，光耀璀璨，以有形征表世間，在空間上看，就是悠遠博大。這宇宙博厚高明，時空縱橫，天地萬物永存其中，但是，掌控這一切的微妙至理，我們卻從沒有見到它出現(xiàn);然而，它又分明無處不在;試問，有人見過是誰在安排四季的輪回嗎?有人見過是誰在推動那些星球的運轉(zhuǎn)嗎?有人見過是誰給予了地球內(nèi)核無限的能量，使得烈火億萬年得以在土中燃燒嗎?答案是否定的，沒有人!然而，我們卻分明可以感知到一種不可抗拒的力量，無時無刻不在左右我們目力所及，心力所及的每件事物!我們沒有見過它來回運動，它卻瞬息萬變;我們也沒有見過它有所作為，但宇宙萬物由此而生，它確實能無所不為。這種力量我們沒有辦法描述，只知道它的一個特性是“至誠”!它最顯著的表征是“無息”!而我們?nèi)俗钕Ｍ_到的境界就是如這種神秘的力量一樣，可以在悠然間永久自如地左右與我們觸碰的一切事態(tài)。假如我們勉強用“神”來描述這種不可思議的存在的話，那就是，人希望能夠成為神!然而，“神”之為“神”，就因為其不可測度，所以，人又幾難為神，那么，如果我們愿意退而求其次，盡力模仿神的行事方式，神的品性，是不是就可以在某些事情上，像神一樣做到“無息”呢?答案是肯定的。

在接下來的論述中，《中庸》以孔子為典型，描述這一人間圣人的至誠之德，進一步明晰“至誠無息”的外在表征和現(xiàn)實化用。其文曰:

仲尼祖述堯舜，憲章文武;上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。(朱熹，1983:37)

仲尼遵循前圣堯舜之德，效法周文王和周武王的禮樂制度;以天時為律，以地理為規(guī)。他的德行就好像大地一樣，包容一切;又好像四時運轉(zhuǎn)、日月推移一樣按部就班，秩序井然。萬物齊生，雖各不相同，但并不以此害彼，看起來世間的道路縱橫交錯，但各行其是，互不妨礙。德性小者，譬如山川溪流，浸潤萌芽;德性大者，厚重化生，滋養(yǎng)萬物。這就是天地為什么可以成為“大”的原因啊!

文中所說的天地之所以為“大”的原因其實就是“至誠不息”的原因，至誠者所以能“不息”從外在的有形世界觀察，其中一個非常重要的原因就是“包容”。所謂“天地?zé)o親，以萬物為芻狗”，自然無棄物，所有的有生命物也好，無生命物也好，一切平等，在整個宇宙的結(jié)構(gòu)模式中，無不有其存在的位置和意義。宇宙因平等包容而和諧廣大，因和諧廣大而生生不息。堯舜也好，文王武王也好，孔子也好，他們的德性之所以為人稱道，他們的法章之所以為人效仿，就是因為他們遵循天地之道行事，以寬容為本。因此，后世之君主治世，世人修身，若要想達到“至誠不息”“協(xié)和萬邦”，所及所觸而不無歡樂悠然，則必以天地為法，以寬容平等之心為行事之則。

在《列子》中有一個關(guān)于商丘開至信不傷，與物和諧的故事，或者可以對我們學(xué)者修習(xí)，并進一步理解《中庸》至誠之道以很好的幫助。

這個故事是這樣的:古代晉國有個姓范的家族，這個家族有個叫子華的人，很受晉國國君的寵愛，雖然他并沒有官職，但他的社會地位卻在眾臣之上。他贊賞誰，誰就能得到爵位，他憎恨誰，誰就會被罷免官職。全國的人因此都很佩服他。他喜歡蓄養(yǎng)門客，在他家里議事的人跟朝廷上一樣多。范子華還喜歡讓他蓄養(yǎng)的這些門客互相攻擊，即使這些人受傷流血，死在眼前也毫不在意，并以此取樂，這種風(fēng)氣甚至影響全國，幾乎成了晉國的風(fēng)俗。

在子華蓄養(yǎng)的這些門客中，有兩個人，叫禾生和子伯，有一天，這兩個人出門游玩，住在荒郊野外的老農(nóng)商丘開家里。晚上，兩個人就議論起范子華的勢力，說他能讓死人活，活人死;富人窮，窮人富。

商丘開一直以來貧困潦倒，聽到這樣的議論，馬上借了些干糧，一路就投奔范子華去了。到了那里以后，出身“貧農(nóng)”，苦大仇深，面色黧黑，衣冠不整，年老體弱的商丘開立刻成了其他門客的欺負對象。他們不斷地侮辱、戲弄他，推摔捶打，無所不為。商丘開卻是忍辱負重，一點惱怒的神色也沒有。最后，這些門客手段都耍完了，欺負商丘開都欺負得疲勞了，商丘開還是老樣子，一點也不生氣。

后來，他們又想了一個新辦法，帶著商丘開登上一個高臺，其中一個人說誰要是能從臺上跳下去，就賞誰一百金。這群人爭相響應(yīng)，卻并沒有人真的相信這句話。只有傻瓜一樣的商丘開信以為真，第一個從臺上跳了下去。只見他就像一只展翅的飛鳥一樣，飄飄蕩蕩就落到了地面，竟然毫發(fā)無傷。這些門客雖然覺得事情有些奇怪，但是，又覺得可能事出偶然。于是，他們指著不遠處一條河彎的深水處說:“那水里有寶珠，潛水下去就可以摸到?！鄙糖痖_又第一個跳進了水里。當(dāng)他游出水面后，手里竟然真的拿著一顆寶珠。這時候，其他的門客都驚呆了，感到非常奇怪，認為商丘開一定是一個奇人。范子華也因此讓商丘開穿上綢緞做的衣服，吃上肉做的飯食。

日子過了沒多久，范家的倉庫起了大火。范子華說:“凡是能鉆進火中取出綢緞的，根據(jù)取出的多少賞賜你們。”其他門客都面面相覷，不敢鉆進火里去搶救財物，只有商丘開面色不改地鉆進了大火中，來來回回跑了好多次，取出了很多綢緞，臉上卻干干凈凈，沒有一些煙塵，身體也毫發(fā)無損，沒有任何受傷的痕跡。這下子，范家的那些門客都徹底傻了眼，認為商丘開一定有什么道術(shù)，于是，一齊向他道歉，并且請求商丘開教一教他們。

然而，商丘開的回答顯然讓他們很失望，只見商丘開說:“我沒有什么道術(shù)，甚至我自己也不知道這到底是怎么回事。不過，對這些奇跡的原因，我心中模模糊糊有一點猜測，姑且向你們說一說。過去你們中有兩位門客曾經(jīng)住在我的家中，我聽到他們議論范氏很有能力，他能使活著的人死去，死去的人復(fù)活;富有的人貧窮，貧窮的人富有。我就完全真誠地相信了他們說的話，沒有一點懷疑，所以，我不怕路途遙遠而趕到這個地方。我來了以后，對你們所講的話同樣沒有任何懷疑，以為這些話都是真實可靠的，因而只怕我的誠心不夠，行動得不快，并不知道我的形體到了哪里，也不知道利害在什么地方，只是專心一意做事，任何外物也不曾改變我的誠心，如此而已?，F(xiàn)在，我知道原來你們一直都在欺哄我，于是我心中便萌生了猜測與疑慮之情，回想過去僥幸沒有被燒焦、淹死，不由得害怕得心中發(fā)抖，哪能再靠近水火呢?”

這件事后來傳到了孔子的弟子宰我那里，宰我就是那個非常有名的，白天睡大覺的懶學(xué)生，不過，宰我因為白天睡大覺被孔子大罵之后，好像改正了不少，后來，他不僅成了孔子三千弟子中的七十二賢人之一，還是有名的孔門十哲之一，善于辭令，是孔門第一外交家。話說宰我聽說了這件事后，馬上告訴了他的老師孔子，孔子立刻趁機對他的眾弟子進行了一次教育，他說: “汝弗知乎?夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉?商丘開信偽物尤不逆，況彼我皆誠哉?小子識之!”(楊伯峻，1979:57)意思是說:“你們難道不知道嗎?至信的人，是可以感動萬物的。甚至可以感動天地，感動鬼神，橫行天下而沒有違抗的人或事，何止是身處險境、出入水火而已呢!商丘開相信假話尚且凡事無阻，何況你我這些修習(xí)至誠大道的人呢!小子們啊，你們要牢牢記住!”

在這個故事中，主角商丘開其實就是一個心眼實誠的老農(nóng)民，商丘開前能后不能的關(guān)鍵，不在于他有什么特異功能或者高深道術(shù)，而在于他內(nèi)心是不是完全至信。當(dāng)他對范子華的能力確信不疑，對眾門客的話完全信任時，他的內(nèi)心對外物無疑、無懼、無慮，渾然一體，合而為一，彼此無分別，無障礙，完全沒有高臺、烈火與深潭可能對人造成傷害的意識，所以，他能毫無懼色地跳高臺，潛深淵，來往于烈火之中而無傷。等到后面他心中有了疑慮，起心動念之間，則分別之心隨即而起，物我兩重天，當(dāng)然自由全失，往來皆阻。商丘開為“至信”之人，即便他信的是虛假之物，他都可以入水不濡，入火不焦，何況是修習(xí)至誠大道的人呢?如果一旦達到如“大道”那般的至誠之境，自然更是可以縱橫六合而無不自在。試問，有哪個同學(xué)見過與“道”不能兼容的事物嗎?唯“道”有容，方能至大無疆，和諧萬邦，生天生地，縱橫六合，無礙無阻，無始無終，這不就是“至誠無息”嗎?

這下諸位可能就恍然大悟了吧?！吨杏埂芬晃氖孜策B環(huán)，說來說去，說的就是一個字—— “道”?！爸杏埂笔堑?，“中和”是道，“至誠”還是道。從學(xué)者修習(xí)的角度來講，“中和”由人之性情說，“中庸”由人之行為說，“至誠”由人之品性態(tài)度說，萬流歸宗，其原生點就是恒久不變的“大道”。所以行“中庸”也好，至“中和”也好，達“至誠”也好，其終極、最高的境界就是如大道周流萬物的情形完全一致，即所謂“無息、久、征……配天地、無疆域”。

至此，我們不妨再去看一下《論語》，在《論語》中有一段著名的記述，后人稱之為“吾與點也”。這段文字所顯示的境界和氣質(zhì)與《中庸》的“至誠無息”同樣具有相當(dāng)?shù)囊恢滦?，可見子思確實繼承和發(fā)揚了其家學(xué)，亦可幫助我們理解《中庸》 “至誠無息”內(nèi)容對君主治世的啟示。

這段文字是這樣寫的:

子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰:“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰:‘不吾知也!’如或知爾，則何以哉?”子路率爾而對曰:“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉;由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！狈蜃舆又?“求，爾何如?”對曰:“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子?！薄俺啵瑺柡稳?”對曰:“非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉?！薄包c，爾何如?”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰:“異乎三子者之撰?！弊釉?“何傷乎?亦各言其志也?！痹?“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰: “吾與點也!”(朱熹，1983:129～130)

子路、曾皙、冉有、公西華與老師孔子一起閑談，孔子就說了:你們平常老是說沒有人賞識你們，如果有人賞識你們的話，你們會有什么表現(xiàn)呢?子路性格坦率，與孔子年齡相差不多，在門弟子中與孔子關(guān)系十分密切，所以他第一個站起來，說了一通自己治國的遠大志向，結(jié)果孔子不過“哂之”而已。“哂之”是什么意思，就是面帶譏諷的笑，這分明是嗤之以鼻呀?？磥砜桌戏蜃右膊豢偸窍竦袼苣菢右粋€表情。接著冉有、公西華也分別發(fā)表了自己的豪言壯志，可是孔子都沒有什么表示，看來也不認可。這時候到曾點了，他正在彈琴，見老師點到自己了，就停了下來，不過他沒有像其他三個同學(xué)那樣志滿意得，而是謙虛了一下，意思是說，我曾點的志向不像他們那么遠大，老師你可不要見怪啊?？鬃诱f:沒關(guān)系沒關(guān)系，大家也不過是閑談而已，不要那么在意嘛。于是，曾點就說了這段流傳千古的話，他說:我的愿望就是到了春天，穿著剛做好的新衣服，五六個大人，帶著六七個小孩子，到沂水洗洗澡，在舞雩臺上吹吹風(fēng)，然后唱著歌回家。曾點剛一說完，孔子就禁不住贊嘆道:我和點想的那是一模一樣啊。

這可真是有點奇怪啊，我們都知道孔子一心推銷自己的政治主張，希望能挽救禮崩樂壞的天下于水火，為什么他對子路等人說的具體治國之道不屑一顧，反而與曾點“心有戚戚呢”?問題的關(guān)鍵就在于曾點所述的這幅萬物任情，自然快樂的圖景，其背后所蘊含一個天下大治的前提，如果天下混亂，又怎么可能有這樣自得其樂的生活。所以，曾點的志向?qū)嵲谑亲罡哌h的，與《中庸》所說的“至誠無息”無二，套用現(xiàn)在最時髦的話來說，他的愿望可不就是和諧社會的生動寫照嘛?？梢?，曾點確實非同一般，他深得道之三昧，也難怪獨得孔老夫子賞識，引其為知音。

如果我們把思維放得更開一點，就會發(fā)現(xiàn)，《中庸》“至誠無息”在政治上的意味除了于儒家內(nèi)部可以找到共鳴者外，這種思想與道教首席專家老子所說的理想社會同樣異曲同工。在《中庸》一文的最后這樣寫道:“《詩》云:‘予懷明德，不大聲以色?！釉?‘聲色之于以化民，末也。’《詩》曰‘德輶如毛’，毛猶有倫?！咸熘d，無聲無臭’，至矣!”將君主治世分為三等，一為明德，一為如毛，一為上天之載。在最理想的社會中，君主就如上天一樣，沒有聲音，沒有氣味，完全感覺不到他的存在;再次是以明德治世化民，再次是以刑罰治民。有明德則有暗污，有刑罰則有罪孽，暗污與罪孽必不能與其他平等，人類從此有分別差異，眾生便無法至誠協(xié)和，此即“非道”，“非至誠”也?！独献印分袆t說: “太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之?！?王弼、樓宇烈，1980:40)一個高度和諧美好的社會，必是多元的社會，能包容不同聲音的社會，人人各得其所，各盡其責(zé)，各發(fā)其聲，所以，就像大道運行，生養(yǎng)萬物而萬物自得不知大道之所在一樣，最好的君主老百姓根本感覺不到他的存在，次一點的君主，老百姓口口聲聲對他感恩戴徳，而最差的君主，就是老百姓恨不得與之共毀滅了。這不就是《中庸》文末的治世三等級嘛。

總之，無論是《老子》、《論語》還是《中庸》，對“至誠無息”“無聲無臭”的認識是完全一致的。最高的社會治理狀態(tài)就是“不知有之”，最高的君子修養(yǎng)就是“小德川流，大德敦化”。這種景象用《詩經(jīng)》中的一句話說就是“鳶飛戾天，魚躍于淵”。這種包容一切，物我融和，各得其所，與自然渾然一體的至誠境界，在后世的學(xué)術(shù)流傳中，一直被作為君子修德治國的終極追求標志，悟與不悟，也是學(xué)人醍醐灌頂?shù)年P(guān)鍵所在。禪宗有一句著名的偈語，所謂: “青青綠竹，莫非真如;粲粲黃花，無非般若”，其中之真意，豈不讓人再次嘆息古圣人所說的:“天下殊途而同歸，一致而百慮?！闭嬷晾砻砸?

楊伯峻 (1979):《列子集釋》，卷2，中華書局。

(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏 (1999):《禮記正義》，卷36，北京大學(xué)出版社。

(清)劉一明，羽者等點校 (1996):《道書十二種》，書目文獻出版社。

(宋)黎靖徳編，王星賢點校 (1986):《朱子語類》，第4冊，卷64，中華書局。

(宋)朱熹 (1983):《四書章句集注》，中華書局。

(魏)王弼注、樓宇烈校釋 (1980):《王弼集校釋》，中華書局。