峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化初探

韓玉姬 王洪珅

（1.成都中醫(yī)藥大學體育學院，四川 成都 611137；2.成都體育學院，四川 成都 610041）

峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化，溯源于道家的養(yǎng)生功，距今已有2500年的歷史，是在道教導引、行氣和佛家禪修的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的民族傳統(tǒng)養(yǎng)生文化，其以廣納眾長，博大精深，講究陰陽調(diào)節(jié)、內(nèi)外兼修等特點，在我國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化中占有重要的位置，蘊含著強烈的儒、釋、道文化色彩，更是凸顯出其的與眾不同。但由于巴蜀地區(qū)特殊的地域位置、峨眉武術(shù)“傳內(nèi)不傳外”以及相關(guān)史料記載的缺乏等特點，致使具有濃郁養(yǎng)生特色的峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化長期處于“猶抱琵琶半遮面”的狀態(tài)。鑒于此，本文對峨眉武術(shù)養(yǎng)生的發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義，也在一定程度上促進我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的挖掘整理和保護傳承。

1 峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化源起

“養(yǎng)生”一詞，原出《管子》，乃保養(yǎng)生命以達長壽之意。在漫長的人類發(fā)展史中，向往和追求健康長壽的人類行為不斷的豐富和發(fā)展著我國傳統(tǒng)“養(yǎng)生”文化。其中，運動養(yǎng)生一直以一株奇葩的方式綻放其中。對運動養(yǎng)生作用機制，雖古今看法不一，但也有其共同之處：凡鍛煉者，必內(nèi)養(yǎng)神外養(yǎng)形，使神形相濟，[1]峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化就是在這一“內(nèi)養(yǎng)神外養(yǎng)形”思想體系下，逐步成熟完善。據(jù)資料記載，峨眉武術(shù)是有記錄以來最早的武術(shù)類型，其武術(shù)養(yǎng)生文化歷史可追溯到大禹和三苗戰(zhàn)爭其間所表演的“干戚舞”[2]，“干戚舞”語出《韓非子·五蠹》：“當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰‘不可，上德不厚而行武，非道也?！诵藿倘?，執(zhí)干戚舞，有苗乃服。”“干戚”的原始解釋為“干，盾；戚，斧也”。執(zhí)干戚舞，即是士兵手持弓、戈、矢、矛、盾牌等兵器所做的各種擊刺和防守動作而編串起來并使之程式化的舞蹈。另外，《尚書·牧誓》中記載巴蜀武士幫助周武王伐紂的軍事活動也印證了這一點，《華陽國志·巴志》云：“周武王伐紂，實得巴、蜀之師，著乎《書》：巴師勇銳，歌舞以殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也”。[3]盡管最早史料記載的峨眉武術(shù)起源多是以歌舞的形式存在，且多與戰(zhàn)爭有關(guān)，但是由于其編排與舞蹈韻律結(jié)合，致使士兵在練習過程中，不僅達到強身健體、增強體質(zhì)之效果，更重要的是在練習過程中，感受舞蹈韻律的同時達到精神愉悅的效果。這些記載表明初具雛形的峨眉武術(shù)早在四、五千年以前就為養(yǎng)生文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

峨眉武術(shù)正式起源于春秋戰(zhàn)國時期，在《峨眉山志》、《樂山市志》、《峨眉武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報書》等官方文獻中都有相關(guān)記載。據(jù)說被尊稱為“白猿祖師”的武士司徒玄空，耕食于山中，與峨眉靈猴朝夕相處中，模仿猿猴動作，創(chuàng)編了一套攻守靈活的“峨眉通臂拳”，[4]。因其模仿猿猴，攻防靈活，按照現(xiàn)代中醫(yī)理論和現(xiàn)代醫(yī)學理論來分析，練習這套“峨眉通臂拳”時，能夠增強神經(jīng)、肌肉反應的靈敏性，按摩心臟，利于頸部運動，促進腦部的血液循環(huán)，改善腦部供血，可增強腿部的力量，提高平衡能力。理論上分析，還可以防治神經(jīng)反應遲鈍及四肢動作的過早衰老，對神經(jīng)緊張、精神憂郁等癥有防治作用，長期練習可以達到養(yǎng)生健體、防病治病的效果?，F(xiàn)如今，這套拳術(shù)主要流傳于成都、重慶、攀枝花等地，可以稱之為峨眉派武術(shù)養(yǎng)生的鼻祖，也是峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的重要起源。

2 峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的內(nèi)涵

2.1 “皇家養(yǎng)生秘方”與“神仙到訪”使峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的歷史緣起具有神秘色彩

中國古代皇家，擁有至高無上的特權(quán)，享盡人間萬物的極品待遇，是最注重養(yǎng)生、追求長壽的群體?，F(xiàn)階段，不少所謂的“皇家”“神仙”養(yǎng)生理念和養(yǎng)生方法已“飛入尋常百姓家”，相關(guān)調(diào)查資料顯示：凡涉及“皇家”“神仙”兩字的養(yǎng)生文化，一直被尋常百姓津津樂道，以致趨之若鶩。就峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化而言，“皇室貴族”的介入和“神仙到訪”傳說更是為峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化罩上了神秘的色彩。據(jù)相關(guān)記載：在我國歷史上，歷代帝王中，萬歷皇帝對峨山特別厚愛，尤其是峨眉山佛教；萬歷皇帝的母親慈寧太后也到訪過峨眉山拜佛；另外，據(jù)傳清康熙皇帝也親臨過峨眉山等等的記錄也佐證了峨眉山被稱為“仙山”、“洞天福地”的美譽。同時，峨眉山上變幻莫測的云海、寶光、暮霞、山虹以及散陳于山巒的奇洞、怪石、神水、野花等，自然也成為了古代仙家、方士和具有“仙道思想”的墨客騷人修持取靜和追蹤訪勝的最理想境地，為峨眉養(yǎng)生文化增添了無盡的神秘色彩。

另外，據(jù)相傳，早在道教傳入之初便有方士登臨，留下了大量神話傳說。如《魏書·釋老志》中所載：“道家之原，出于老子?！谲庌@于峨眉，教帝嚳于牧德?！币馑际?000多年以前就有關(guān)于軒轅黃帝到峨眉山授道的傳說，并且后來被納入正史記載，峨眉山也因此有了諸多軒轅問道的仙跡；據(jù)《峨眉縣志》載稱：唐代道士曾在山上建有玉皇觀、雷神祠等道教活動場所，唐末還有道士在傳說中的天真皇人向黃帝授道地方的所謂授道臺，修筑了靜室305間，招徠了上百名道童，同時也有呂洞賓、陳摶、張三豐等著名道士來峨眉的記載，并在峨眉留有一些遺跡。

再者，關(guān)于古人隱居峨眉山的歷史，也多有記載。漢代劉向《列仙傳》：“楚狂陸通，食索盧木實及蕪菁子，隱峨眉山?！被矢χk撰《高士傳》載：“接輿避楚王聘，夫妻入蜀，隱于峨眉，不知所終?！薄肚嗌裰尽氛f：“漢武之世（25-55）有史通平者，自會稽來蜀，至峨眉山，謁天皇真人，得三一之法?！薄抖朊忌街尽酚涊d：“翟君字鵲子，后漢犍為人，入峨眉山四十年，得仙，乘白龍還家……”?！抖U真逸史》：淡然大師生于北魏孝文帝太和十五年（491年），卒于唐高祖武德元年（618年），世壽127歲。漢代文士劉向、晉代養(yǎng)生家葛洪，亦著文稱峨眉山為仙山，有仙人修行。峨眉武術(shù)名家吳信良認為，峨眉山歷來被視為仙道之地，山上有伏羲、女媧、鬼谷諸洞；隋唐孫思邈來峨眉山采藥、煉丹……[5]因而，峨眉山被稱為“天皇人論道之地，楚狂接輿隱逸之鄉(xiāng)”。盡管有些傳說并不一定真實，但是，正是由于有“仙”，有“黃帝”、有隱逸的“世外高人”，使之伴隨峨嵋文化而成長的峨嵋武術(shù)養(yǎng)生文化更為豐富多彩、高深莫測。

2.2 道家“清靜無為”的養(yǎng)生文化豐富了峨眉武術(shù)文化的內(nèi)涵

中國傳統(tǒng)的道家養(yǎng)生源遠流長，源于古代的巫術(shù)、先秦神仙家等，同時廣泛吸收了儒、墨、陰陽及后來的佛教有關(guān)理論，博采醫(yī)家、民間養(yǎng)生的原論，經(jīng)過2000余年的發(fā)展形成系統(tǒng)，薈萃發(fā)展成為中國傳統(tǒng)體育養(yǎng)生文化的主體。[6]峨眉山傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化發(fā)展的底蘊依賴于道教“貴柔主靜、重視養(yǎng)生和道德修養(yǎng)”的傳統(tǒng)，借助峨眉武術(shù)豐富的內(nèi)容和獨特的攻防技術(shù)，形成了具有巴蜀地域文化特色的武術(shù)養(yǎng)生文化。

有資料記載：道教在漢魏時期已經(jīng)傳入峨眉山，眾道士居于洞穴修煉道術(shù)，把養(yǎng)生術(shù)作為一種長生不老的手段，因其終極目標是追求今生今世得道成仙，因此，在道士們練習養(yǎng)生術(shù)的過程中加入“吐納、導引、坐忘、心齋、守一”等內(nèi)煉法門，使自己心靈與氣息達到高度統(tǒng)一，最終達到“意與氣合、氣與神合”的境界。這種練習方法是一種以天、地、人三者合一為目的的心身鍛煉方法，練習時，不僅僅可以達到強健身體，而且可以祛病延年，達到“長生”的效果，這種練習的手段其實就是現(xiàn)代的“氣功手段”。在后來的歷史發(fā)展過程中，這種氣功與武術(shù)融合，成為峨眉武術(shù)的一部分，即所謂的“峨眉武術(shù)養(yǎng)生功”。

同時，峨眉武術(shù)與“氣功”融合發(fā)展過程中，將“致虛積、守靜篤”、“弱之勝強，柔之勝剛”、“曲則全枉則直”、“天下之至柔，馳騁天下是至堅”等道家思想與主體養(yǎng)生進行結(jié)合，豐富峨眉武術(shù)文化內(nèi)涵的同時，也在一定程度上成為峨眉武術(shù)養(yǎng)生思想的理論基礎(chǔ)?！独献印吩唬骸疤煜履崛跤谒詮娬吣軇?，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛?！倍朊嘉湫g(shù)繼承和發(fā)揚了這一特點，如：峨眉盤破門武術(shù)講究“北斗七星擺戰(zhàn)場，三星獨腳關(guān)門上”、“齊步云腳快如電，浮沉吞吐陰陽變”、“虛則平川好走馬，實則引敵來進樁，吞吐浮沉宜仔細，陰陽虛實動中藏”、“陰鏢陽鏟，陽破陰箭，陰引陽打，陽引陰打”、“引手一出問路向，探敵三星變陰陽”，在峨眉盤破門武術(shù)中，套路、樁法、打法、練功等都貫穿了天道自然觀，同時也充分體現(xiàn)出峨眉武術(shù)練功是把人作為一個整體來訓練，講究“內(nèi)練精氣神，外練筋骨皮”、“內(nèi)外合一，形神兼?zhèn)洹?、更是吸取了“易有太極，是生兩儀”和“無極而太極，太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰”等養(yǎng)生太極哲理。[7]峨眉武術(shù)經(jīng)過上千年的演變和發(fā)展，汲取了道教思想的精華，又兼道教養(yǎng)生和靈動的功夫，逐漸形成了剛?cè)嵯酀娘L格和動靜相融的練功法，這種練功法與各種拳術(shù)、氣功、器械結(jié)合在一起，形成了獨特的峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化特色。

2.3 峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化得益于佛教養(yǎng)生思想滋養(yǎng)

峨眉山是中國佛教四大名山之一，峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的產(chǎn)生和發(fā)展是受獨具風格的巴蜀佛教文化的潤澤、峨眉山佛門僧徒苦心磨礪、不斷創(chuàng)新的結(jié)果。盡管佛教傳入峨眉山的時間遲于道教，但是在歷史的進程中，道教對其養(yǎng)生文化發(fā)展的影響逐漸讓位于后來傳入峨眉山的佛教。據(jù)史料記載，自唐宋以來，峨眉山以其獨特的巴蜀地域性佛教文化而享譽世界，峨眉養(yǎng)生文化的發(fā)展也因此得益于巴蜀地域性佛教禪宗。在其發(fā)展過程中，非常注重修心養(yǎng)性和靜定內(nèi)功基礎(chǔ)，使峨眉武術(shù)佛教養(yǎng)生色彩更加濃郁。

因史料奇缺，佛教傳入峨眉山的時間眾說紛紜。記述最早見于明末胡世安所著《譯峨籟》，說佛教于漢代傳入峨眉山，并結(jié)合當時峨眉山道教一起發(fā)展，只是當時的道教在峨眉山占主導位置。到了晉代，佛教在峨眉山大量修建寺廟，弘揚佛法，較長時間處于佛道并存的局面，這一時期，梵剎宮觀交錯其間，僧人、道士競相發(fā)展。唐宋時期，峨眉山佛教逐漸興盛，道教逐漸衰退。資料記載：公元980年，宋太宗趙光義遣使鑄造了重62噸、高7.5米的巨型普賢騎象銅像供奉在白水普賢寺（今萬年寺），峨眉山也因此成為普賢菩薩的道場，同時，僧人大增，武僧也為數(shù)不少，他們在靜心修煉佛教的同時，也將“清凈自在”的佛教思想逐步引入到峨眉武術(shù)的創(chuàng)編過程中，致使峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的內(nèi)涵，具備了豐富的佛教文化色彩。

從資料記載的“峨眉十二樁功”源起，也可以反映出峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化與佛教養(yǎng)生之間千絲萬縷的聯(lián)系，據(jù)已故中國佛教協(xié)會副會長巨贊大師考證：“峨眉十二樁功”是南宋建炎年間，原為道士后皈依佛門臨濟宗白云禪師，將陰陽虛實和人體盛衰之理與武術(shù)中的動靜功法相融匯，同時，寓內(nèi)功導引按摩術(shù)、點穴、布氣、針灸于功法中，融養(yǎng)生、醫(yī)療、技擊為一體，創(chuàng)造出了一套獨具特色的氣功術(shù)，稱為“峨眉臨濟氣功”，因其類共有十二節(jié)，后人稱之為“峨眉十二樁功”。該術(shù)充分將醫(yī)、道、佛、武術(shù)精華結(jié)合于一身，在充分體現(xiàn)其攻防技能、健身價值的同時，也很好的反映出峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化與佛教密切結(jié)合、協(xié)調(diào)發(fā)展。但是，“峨眉十二樁功”屬于宗內(nèi)秘笈，只能在宗內(nèi)秘授，不得外傳，故民間知之甚少。直至康熙元年（1662年）湖北麻城孝感武舉姜一懷，來峨眉山拜金頂朝天和尚為師，得“峨眉十二樁功”真?zhèn)鳎舐鋺粲谒拇铣?，嫡傳此功于后代?，F(xiàn)階段，周潛川著有的《峨眉十二樁釋密》、傅偉中出版的《峨眉臨濟氣功——峨眉十二樁述真》和《峨眉臨濟氣功——峨眉天罡指穴法》等凸顯了峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的佛家理念，同時，對峨眉臨濟氣功走出佛門、澤惠民眾也做出了貢獻。

2.4 與氣功的綿密關(guān)聯(lián)是峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的重要內(nèi)容

“氣功”一詞，出自道教，源于先秦的行氣法，以調(diào)和呼吸為門徑，內(nèi)煉精氣為目的，包括行氣、胎息、閉氣等多種方法。如果再加上與氣法關(guān)系頗深的靜功法、煉神法、守竅法、存思法、導引法、內(nèi)丹法等，則總數(shù)多達數(shù)千種以上。通過這些功夫的鍛煉，不僅能夠治病祛疾，強身健體，同時可以啟發(fā)智慧，涵養(yǎng)道德。從古到今，峨眉武術(shù)極其講究與氣功的配合，拳諺講：外藥煉“砣子”，內(nèi)藥煉“桶子”，“桶子”即指內(nèi)功修養(yǎng)。只有內(nèi)功和外功結(jié)合練習，才能達到峨眉“神功”。峨眉武術(shù)與氣功結(jié)合還有一個重要原因：歷代蜀人在練習峨眉武術(shù)的同時還兼行醫(yī)。蜀中拳諺云“學武不學醫(yī)，終是傻東西”。[8]將醫(yī)道作為峨眉武術(shù)內(nèi)容之一，這樣就講中醫(yī)理論（包括中醫(yī)氣功理論和養(yǎng)生法）融匯進峨眉武術(shù)，進而形成獨具一格的峨眉武術(shù)氣功，因而，創(chuàng)造出了豐富多彩的峨眉氣功修煉方法。

據(jù)資料記載：南宋建炎元年（公元1127年）峨眉山金頂白云禪師創(chuàng)編《峨眉氣樁功》（《峨眉十二樁功》）就是典型例子；再有德源長老集僧道武術(shù)之精華，結(jié)合自己的練功體會，編撰成《峨眉拳》一書。同一時期，德源長老模仿猿猴騰躍動作，編出一套猿拳，由于德源和尚眉毛純白，人稱白眉道人，所以武術(shù)界又將“猿拳”稱作“白眉拳”，白眉道人為此專著《峨眉拳術(shù)》一書等等……都將峨眉武術(shù)和氣功進行完美的結(jié)合，不僅豐富了峨眉武術(shù)練功的內(nèi)容，同時也豐富了峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的內(nèi)涵。

時至明代，峨眉武術(shù)更加強調(diào)氣功與武術(shù)的結(jié)合，練功者逐漸將經(jīng)絡穴位及生理解剖知識與實踐聯(lián)系起來，形成武術(shù)特有的傷科保健理論和技術(shù)，具有了明顯的保健養(yǎng)生作用。此外，還秉承了中醫(yī)養(yǎng)生的基本理念，注重終身鍛煉。根據(jù)人體發(fā)育、成長、衰老規(guī)律的階段性特點，傳統(tǒng)武術(shù)習練經(jīng)歷了一個從青壯年的“三分養(yǎng)七分練”到中老年的“七分養(yǎng)三分練”并逐漸轉(zhuǎn)向“練為養(yǎng)之全養(yǎng)”的過程，練武雖為防身，但實際上是練多用少，平時練功就是健體強身、益壽延年。[9]

2.5 峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化與武當、少林武術(shù)養(yǎng)生思想橫向交融

在我國武術(shù)界，峨眉派、武當派和少林派鼎立而三始于明代，可是由于歷史資料的匱乏，能夠找到三者之間聯(lián)系的資料寥若晨星。[10]不過，據(jù)有限的史料記載，峨眉武術(shù)以及其養(yǎng)生文化、養(yǎng)生理念、養(yǎng)生內(nèi)容和養(yǎng)生方法的發(fā)展，與武當派和少林派武術(shù)的發(fā)展不無關(guān)系。據(jù)史料記載：隋末唐初，河南嵩山少林高僧云曇云游至峨眉山，并將少林拳法及功法傳入峨眉山。峨眉山僧人以此少林拳法為基礎(chǔ)，結(jié)合佛教修習禪觀之法，吸收了道家的養(yǎng)生功和民間狩獵攻防技藝并使之融合一體，形成了并少林派與峨眉武術(shù)為一體的獨特拳術(shù)風格，在豐富了峨眉武術(shù)內(nèi)容的同時，也豐富了峨眉養(yǎng)生文化的內(nèi)涵。

另外，武當拳的祖師張三豐，創(chuàng)編的內(nèi)家拳技與峨眉武術(shù)也是分不開的。據(jù)《明史》有有關(guān)史料記載：“張三豐……初寓寶雞金臺觀修煉，后入蜀到峨眉山轉(zhuǎn)楚，明初入武當”。這段文獻記載說明張三豐曾到峨眉山修道，即“后入蜀轉(zhuǎn)楚”。據(jù)《峨眉縣志》載：明朝洪武年間著名道士張三豐來到峨眉山，到各觀修道、題詩、留筆，與道士們一起習武練功、交流技藝數(shù)十年，至今峨眉山都有他的字跡。張三豐創(chuàng)內(nèi)家拳，一方面吸取峨眉山天地之靈氣修煉內(nèi)氣，另一方面又學習峨眉武術(shù)之精華，即“意”和“氣”融合的境界。創(chuàng)編的內(nèi)家拳吻合“無為而無不為”，“剛剛折，柔恒存”，“柔弱勝剛強”，“長生久視”之理，長期練習，確可收到“防身保健”、“延年益壽”、“祛病御疾”之功效。[11]盡管內(nèi)家拳尚且不屬于峨眉武術(shù)的內(nèi)容，但是從這份資料可以看出，張三豐內(nèi)家拳的創(chuàng)編，得益于峨眉山天地之靈氣和峨眉武術(shù)文化之精華，也在一定程度上豐富了峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化的內(nèi)容。

3 峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化發(fā)展的思考

峨眉養(yǎng)生功法是在道教的導引、行氣和佛家的禪修基礎(chǔ)上發(fā)展起來的養(yǎng)生保健功法，其養(yǎng)生文化中的生命觀和長壽養(yǎng)生思想，具有極為深厚的社會文化基礎(chǔ)和強大的融攝力量。然而在我國改革開發(fā)和全民健身的大潮中，峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化錯過了多次發(fā)展機會。峨眉養(yǎng)生文化應立足于自身特點，結(jié)合現(xiàn)代社會發(fā)展需要，從物質(zhì)文化層面、精神文化層面和制度文化層面，借鑒中醫(yī)養(yǎng)生文化發(fā)展的先進性、科學性與嚴謹性特點，建立新時代適合于快速發(fā)展的峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化。

從精神文化方面來看：精神文化是以心理、觀念、理論形式存在的文化。峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化是道家、佛家哲學天人觀的延伸，天人、形神、身心、動靜、文武等一直是其養(yǎng)生文化的基本出發(fā)點和基本論題。我們在堅持自身精神文化的同時，準確識別自身缺陷，可以將西方體育中科學、求是、超越的精神納為峨眉武術(shù)養(yǎng)生體育文化的新元素。同時，要堅決抵制峨眉武術(shù)文化中消極的方面，如：道教老莊的“清靜無為”以及“出世”思想，特別值得注意的是：堅決認清“傳統(tǒng)養(yǎng)生”與“非法邪教”，以防傳統(tǒng)文化誤入歧途。

從物質(zhì)文化方面看：物質(zhì)文化是人在物質(zhì)生產(chǎn)活動中所創(chuàng)造的全部物質(zhì)產(chǎn)品，以及創(chuàng)造這些物品的手段、工藝、方法等。[12]對此，我們要發(fā)揚傳統(tǒng)文化中兼容并包的特點，將峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化結(jié)合現(xiàn)代養(yǎng)生理論、中醫(yī)養(yǎng)生理論進行挖掘整理，在揭示峨眉武術(shù)養(yǎng)功法的養(yǎng)生原理與健身價值的同時，能夠創(chuàng)編一些適合現(xiàn)代人養(yǎng)生觀念的峨眉武術(shù)養(yǎng)生內(nèi)容，讓健康、科學的峨眉武術(shù)健身、養(yǎng)生文化占領(lǐng)全民健身的陣地，并成為我國養(yǎng)生文化發(fā)展的承載體之一。

從制度文化方面看：制度文化是人類為了自身生存、社會發(fā)展的需要而主動創(chuàng)制出來的有組織的規(guī)范體系。盡管峨眉武術(shù)素來與少林、武當齊名，然而近年來其發(fā)展卻落后于少林、武當發(fā)展，造成峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化無人問津，究其原因，不外乎峨眉武術(shù)挖掘整理制度存在問題，因而造成峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化沒有受到應有重視，致使其挖掘整理工作滯后、社會影響度不高，因此加強對峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化研究，相關(guān)部門必須制定相應制度，吸納少林、武當尤其是西方文化制度中健全的特點，促進峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化健康、科學、現(xiàn)代化的發(fā)展。

峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化在歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展過程中，借助于峨眉武術(shù)各類拳種和門派，融會了中國古代的哲學思想，滲透了佛、道、儒諸家學說，是祖先留給我們的寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在經(jīng)濟全球化、文化多元化的時代背景下，要保護和傳承峨眉厚重的地域武術(shù)文化和武術(shù)養(yǎng)生文化，就該立足傳統(tǒng)，大膽創(chuàng)新和借鑒，有所變有所不變，如此方能走出適合峨眉武術(shù)養(yǎng)生文化自身的傳承與發(fā)展之路。

[1]黃孝寬．運動與養(yǎng)生[M]．北京：人民軍醫(yī)出版社，2005．

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