多民族藝術(shù)對騰沖民居景觀的影響與啟示

褚興彪

（廣西大學(xué)，廣西·南寧 530004）

騰沖位于云南省西南部，地勢復(fù)雜，不僅有高聳的高黎貢山和三江并流，還有地勢平坦的騰合壩子。在這復(fù)雜的地理環(huán)境中，分布著1600多個(gè)大大小小的自然村，這些村莊大都依山勢、水勢、地勢的自然形態(tài)選擇村址，村莊周邊樹木蒼翠，村內(nèi)建筑色彩明度較低，鱗次櫛比的建筑與高明度的藍(lán)天綠樹形成獨(dú)具風(fēng)格的鄉(xiāng)村景致，而這些鄉(xiāng)村景觀的形成與本地人文積淀有著密不可分的關(guān)系。

在這1600多個(gè)村莊中生存著近60萬人，人口構(gòu)成主要以漢族為主，同時(shí)又有傣族、傈僳族、回族、白族、佤族、阿昌族等世居少數(shù)民族。由于明清軍隊(duì)戍邊軍墾以及外來人口移民，漢族移民帶來的中原文化與本地多民族文化融合在一起，因此，騰沖地域文化呈現(xiàn)出多元性。從現(xiàn)存鄉(xiāng)村景觀元素分析，主要表現(xiàn)為多民族文化相互影響包容而發(fā)展所形成的獨(dú)特性，這些特性從村莊布局、民居樣式以及建筑裝飾反映出來，并對當(dāng)今鄉(xiāng)村發(fā)展有積極的啟示意義。

一、村莊布局

騰沖鄉(xiāng)村在聚落選址、骨架構(gòu)成、環(huán)境設(shè)置三個(gè)方面顯示出多民族文化對生態(tài)理解的融合性，在神性與人性之間架構(gòu)起合理的通道。

（一）聚落選址

印度洋暖濕氣流在4～10月沿高黎貢山進(jìn)入而形成豐沛降水，又由于高山與谷地落差巨大，降水注入河流使得水流湍急，因此，微坡、小平壩、水體邊成為本地村落選址的基本特征。這些特征又集聚了傣族、佤族、漢族、傈僳族的智慧結(jié)晶。

傣族也被其他民族稱為“水傣”，因?yàn)椤八北淮鲎逭J(rèn)為是萬物之源，所以傣族對水的追隨如夸父逐日一般執(zhí)著。這點(diǎn)從傣族沿河流遷徙的歷史可以看出，所以傣族諺語說：“建勐要有河與溝”。[1]他們喜歡在平壩近水之處傍水而居，村寨一般選擇在大河兩岸、小溪之畔、湖沼四周?！爱?dāng)傣族建立一個(gè)新的村寨時(shí)，最理想的居住地，往往就是背靠群山或山腳，前臨一片平坦土地的地方，”以充分利用水資源。[2]

來自中原的漢族移民認(rèn)為“金、木、水、火、土”是構(gòu)成世界的五行?！八贝碇柏?cái)”，所以“水口”文化是他們對于村落選址的理解，即選址宜在水流的出入口與附近。但村莊的地理狀況卻并非如人所愿，所以對風(fēng)水人為改造體現(xiàn)在對水口的處理上，即用橋梁、樹木、寺廟等元素對水口進(jìn)行規(guī)劃設(shè)計(jì)。

在村落選址上，傣族的水文化與中原移民的水口文化不僅相通而且相互借鑒形成現(xiàn)代景觀格局，如騰沖和順古鎮(zhèn)選址三合河發(fā)源地，村莊入口有一石拱橋，橋邊以大榕樹群綠化，三合河流經(jīng)處分別有甘蔗寨、小西、明朗、良盈，下綺羅等村，而流經(jīng)高黎貢山腳下的龍川江，基本上呈現(xiàn)出村莊與江等距離地密布，有大塘、周家坡、黃家寨、大營等幾十個(gè)村莊，同樣，明光河與擯榔江及其支流附近也呈現(xiàn)出相似狀態(tài)。

傣族對水的理解表現(xiàn)為天上之水與地上之水，即天上之水不可改變而地上之水可以改變，所以引水入田與引水入村是對水利用的基本形式，在離河流較遠(yuǎn)的村落，往往采取引水的方式使得水流經(jīng)村落，如江菹古鎮(zhèn)，自南向北有渠道引水穿越村莊。

中原文化對村莊水體入口景觀的處理以及傣族對水文化的理解共同作用，形成了騰沖鄉(xiāng)村在陽坡選址與水元素的融合而形成具有特定地域特色的鄉(xiāng)村景觀。

（二）骨架與環(huán)境

中原文化對于村莊骨架在平原地帶主要構(gòu)成形式有中軸線結(jié)構(gòu)和網(wǎng)格結(jié)構(gòu)，村莊的發(fā)端往往來自于一個(gè)人或一個(gè)家族，呈現(xiàn)出由一個(gè)中心向四周蔓延的狀態(tài)，但以村莊出入口或水口為邊界，村莊內(nèi)部組織潛在著本地人對于秩序與變化的自由理解。如騰沖和順古鎮(zhèn)整體構(gòu)架呈“魚刺”狀，但移民帶來的中原文化在騰沖村落構(gòu)成上有一定的變化，體現(xiàn)在對中軸線構(gòu)架為主所形成單體建筑的對稱性加入了弧線、均衡等形式，這使得道路的穿插有更大的自由度，巷道可以連接更多的庭院，如彎樓子民居，臨近巷道的房屋外墻就是弧線，不僅體現(xiàn)了與鄰居關(guān)系處理的謙讓，也使得巷道彎曲度豐富，增強(qiáng)了審美情趣，這也有少數(shù)民族文化的融合因素。

有人認(rèn)為，佤族和傣族的建筑具有很強(qiáng)的相似性，但在村落的構(gòu)成上具有差異性。佤族村寨構(gòu)成是自由布局呈現(xiàn)散點(diǎn)狀，傣族村寨布局緊密呈現(xiàn)團(tuán)狀。佤族對于空間劃分具有原始的意念性，認(rèn)為空間具有場力存在，所以私密空間與公共空間的過渡采取模糊處理，更注重對公共空間的處理。中原文化村莊布局體現(xiàn)了秩序但缺乏對休閑聚會(huì)場所的設(shè)置，但在騰沖民居布局中卻強(qiáng)化了休閑場所。[3]

傣族文化對“水”崇拜，認(rèn)為水井中有水神存在，所以水井上都建有各式各樣的建筑，騰沖村落中水井建筑也具有普及性，說明漢族村落對傣族文化的借鑒，洗衣亭是騰沖特有的建筑形式，而洗衣亭的創(chuàng)新是受傣族文化的影響所致。

傣族竹樓、傈僳族與佤族吊角樓都是干欄式建筑模式，二層住人，底層為畜生居住。中原文化中人畜建筑是分開的，騰沖村落中牛棚是單獨(dú)選址的，遠(yuǎn)離村莊，建成村落的形式，牛棚采用木制結(jié)構(gòu)，牛在底層，二層放置干草雜物，牛棚居住卻選擇在底坡最高處，利于通風(fēng)。這是中原文化對騰沖鄉(xiāng)村構(gòu)建的影響。[4]

受傣族原始崇拜中萬物有靈觀念的影響，樹木也被認(rèn)為具有神性，如在村莊附近有神的安息地，在神的安息地的樹林稱為壟林。騰沖民間認(rèn)為古樹和大樹具有神性，不能砍伐，如濫砍樹木被看成是不吉利的事情，所以騰沖的村莊一般都有很多高大的古木，具有較好的生態(tài)景觀，這是傣族文化對本地鄉(xiāng)村規(guī)劃的影響。[5]

二、民居樣式

騰沖民居的基本樣式為四周封閉的院落式結(jié)構(gòu)，由大門、照壁、正房、廂房、倒座等幾部分組成，與中原地區(qū)四合院建筑、“一顆印”建筑、白族建筑有著密切關(guān)系。多民族元素融合主要從民居變遷與現(xiàn)有民居表現(xiàn)進(jìn)行分析。[6]

（一）民居變遷與融合

滄源巖畫距今約3000年，巖畫中《村落圖》描繪了佤族先民的生活場景，其中包括房屋居住樣式為干欄式，干欄式建筑是仿生建筑的進(jìn)化，程序?yàn)轼B巢、構(gòu)木為巢、架構(gòu)房屋，這是人適應(yīng)自然選擇的最佳居住樣式，喜居山頂?shù)呢糇迦苏J(rèn)為干欄式房屋能防潮、防獸、防震、防洪，所以世居于此的少數(shù)民族都喜歡這種居住形式，包括傈僳族的“千腳落地”房、傣族的竹樓，在民族的交流中，佤族建筑逐漸借鑒了傣族建筑的一些形式，如“孔明帽”的結(jié)構(gòu)形似，與滄源巖畫中佤族建筑有了較大區(qū)別，但依然保持著民族“雞罩式”房屋的樣式。

白族先民最早居住在蒼山、洱海一帶，有農(nóng)耕習(xí)俗，與漢文化融合較早，注重對民居的建造，即使省吃儉用也要建造牢固美觀的房子，建筑組合形式有“三坊一照壁”、“四合五天井”等，特色在于二樓廊的連接形式，稱為“走馬串角樓”，建筑材料主要是就地取材，石材占了很大比例，這與中原文化的建筑樣式有一定相似性。

（二）現(xiàn)有民居表現(xiàn)

騰沖現(xiàn)有普通民居的外觀表現(xiàn)為：一戶一院、合院形制、灰瓦屋頂、火山石外墻，房屋以二層居多，內(nèi)部構(gòu)造以木柱承重，以“小五架”為主，屋頂為懸山式居多，每層以四開間或三開間為主，每間之間隔墻為杉木板材。承重柱與地面不直接連接，而是落在火山石上，由火山石擱在地基上，有較好的防震性。

新建住宅基本在村落四周，以及受“馬路經(jīng)濟(jì)”影響而建在路兩邊，村內(nèi)“空心化”嚴(yán)重，走進(jìn)村內(nèi)，依然能見到以泥坯與石材、木柱為主體的老房子，每戶都有大門，進(jìn)門右側(cè)廂房一層為牲畜圈。

騰沖有許多古鎮(zhèn)，有60年以上的古民居特別多，這些古民居的建造較普通民居建造更考究、結(jié)構(gòu)更嚴(yán)謹(jǐn)，這些民居的分布在和順古鎮(zhèn)、江菹、打菹、荷花、綺羅、洞山、固東等地，敘說著騰沖人的人居精神。

騰沖民居對于多個(gè)民族文化的包容與創(chuàng)新，使得騰沖民居建筑既有統(tǒng)一性也有變化性，如建造于1933年的和順“劉家大院”為“四進(jìn)”院落，有“三房一照壁”的白族建造理念。建于清末民初的“東董老宅”即是傳統(tǒng)“一顆印”建筑，體現(xiàn)了中原文化在騰沖的發(fā)展，有白族“走馬串角樓”的元素，也發(fā)展了內(nèi)地廊式建筑的文化特色，整個(gè)建筑為“七進(jìn)”院落，每個(gè)院落的里外四合均以回廊連接四座，呈現(xiàn)通暢迂回的古典建筑氣息。而騰沖劉家寨建有清末的皮影古西樓，則呈現(xiàn)出濃郁的內(nèi)地建筑文化，結(jié)構(gòu)對稱，形制為重檐十字歇山頂，屬于中原傳統(tǒng)建筑文化。而建于1893年的和順魁閣則采用六角攢頂重檐式，體現(xiàn)了對儒家文化的繼承。[7]

通過對各民族建筑文化淵源分析以及對現(xiàn)有民居的考查，騰沖民居具有本地世居少數(shù)民族的形式，如受佤族與傣族干欄式建筑影響，改變了漢民族四合院單層建筑格局，采用了白族建筑走馬串角樓的形式。建筑承重構(gòu)件采取干欄式建筑的木結(jié)構(gòu)，在房屋外墻則用白族建筑對于石材的利用，即用火山石砌成清水墻，同時(shí)也采取了佤族對于木隔墻的裝飾，建筑基本形制采用內(nèi)地縱軸線與對稱審美的方式，從而達(dá)到適宜人居的目的。

三、建筑裝飾

文化勢能作用決定了文化勢能較強(qiáng)的一方能強(qiáng)勢顯現(xiàn)，騰沖民居在各個(gè)民族文化融合的過程中，來自內(nèi)地漢文化表現(xiàn)形式最為搶眼，所以，騰沖民居裝飾以中原文化為主體，兼以吸收白族建筑的彩繪手法，并融合了地域文化的審美趣味。騰沖建筑裝飾的融合性主要體現(xiàn)在裝飾形式與部位以及裝飾紋樣的傳承上。

（一）裝飾形式與部位

白族建筑形式在發(fā)展過程中吸收了大量漢族的元素符號，但也保留了本民族的一些特色，漢族建筑色彩主要以“五色”為主，白色運(yùn)用極少，而白族崇尚白色，以“白”為貴，在照壁與墻的裝飾上往往以白色為主色。在技藝上突出表現(xiàn)的是木工、泥工、彩繪。尤其是泥工技藝高超，泥工用料屬于自創(chuàng)材料，以棉紙、石灰與糯米為摻雜物，不僅強(qiáng)度大、白度高、粘性強(qiáng)，其可塑性也強(qiáng)。[8]

騰沖民居中盡管墻體采用火山石或泥坯，但照壁采用了白色。泥坯墻體也很多，著名的和順“花大門”即采用了泥坯，歷經(jīng)百年，不僅不“土氣”，反而顯出古樸味道，在曲石鎮(zhèn)箐橋村內(nèi)老房子也大量采用泥坯墻體，有很明顯的白族建筑元素。

與現(xiàn)代建筑對材質(zhì)通透、輕巧、視構(gòu)件不存在的建造理念不同，騰沖民居重視建筑材料本身的質(zhì)感，以建筑構(gòu)件顯示建筑空間與裝飾審美，所以在木作、石作中通過對材質(zhì)處理以增強(qiáng)裝飾性，木作運(yùn)用鏤雕、浮雕、透雕、淺雕，石作運(yùn)用石雕和鑲石，白族建筑在受到中原文化影響的同時(shí)又進(jìn)行創(chuàng)新，如鑲石技藝，體現(xiàn)材質(zhì)之美是中國傳統(tǒng)文化的精華之一。[9]

騰沖民居重視對大門的裝飾，體現(xiàn)了“宅以門戶為冠帶”的文化功能，傳遞出主人的地位與文化意識，門的裝飾部位主要包括花罩、門枋、插枋、吊柱等，騰沖古民居對門的處理形式多樣，如綺羅“李家大院”的三重花罩、貞壽門的三層鏤空雕花、洞山楊宅的雙鳳朝陽三臺暖閣大門。

白族民居照壁是受“禮”式空間布局的影響，最初是起擋風(fēng)、視線之功效，后來在漢文化的影響下，在上面書寫題字以正家風(fēng)，同時(shí)在精神上達(dá)到驅(qū)邪藏氣的作用，在“三房一照壁”樣式中照壁不僅有裝飾效果，也有防火墻的作用，這是漢、白兩族文化在騰沖照壁的體現(xiàn)。窗的裝飾一般集聚審美與祈福納祥的作用。建筑外墻一般不做裝飾，但隔墻通過隔板的裝飾體現(xiàn)室內(nèi)空間的氣度。

（二）裝飾紋樣

建筑裝飾紋樣通過文化象征通道潛入人們的意識中來，因此，吉祥是裝飾紋樣的基本功能，其中包括納福、辟邪、多子、長壽、如意、升官、發(fā)財(cái)?shù)?，通過對瑞獸、植物、文字、自然物象的寓意、隱語、直白等表現(xiàn)出吉祥愿望。騰沖民居的裝飾紋樣形式多樣，其中內(nèi)部裝飾紋樣主要體現(xiàn)了中原文化特色，而房外裝飾則融合了本地世居民族元素。

內(nèi)部裝飾體現(xiàn)了對中國裝飾紋樣的傳承。如起自夏代的“銷鏈”紋、商代“魚龍”紋直至清代“吉祥如意”，在騰沖民居裝飾紋樣中都能找到，尤其是瑞獸題材種類繁多，如“四象狂奔”、“麒麟吞玉”、“魚龍百戲”，其中靈雀、牡丹、麒麟、喜鵲、卷草運(yùn)用較多。

中國建筑外部裝飾主要體現(xiàn)在屋脊上，正脊以鴟獸為主，而屋角則以獅子、龍鳳居多。[10]騰沖民居的屋脊裝飾很少。中國建筑傳統(tǒng)“大屋頂”的特點(diǎn)是屋頂垂直高大、屋坡陡曲、屋脊峻峭，但是騰沖建筑壁的正脊以及歇山式建筑的戧脊線條向上微翹，線條輕盈如凌空欲飛，比傳統(tǒng)“大屋頂”曲度小，這點(diǎn)是受傣族竹樓造型的影響，傣族建筑的仿生來自鳥類，進(jìn)而聯(lián)想到鳳凰飛翔以及大鵬凌空的姿態(tài)，從仿生到創(chuàng)生體現(xiàn)了傣族人民對自然物象內(nèi)在與外在關(guān)系的尋找，這種全新的審美不僅打動(dòng)了本民族，也影響了與之雜居的其他民族。

結(jié)語

通過以上分析，騰沖民居通過對各民族文化的融合形成符合現(xiàn)代鄉(xiāng)村人居的良好條件，體現(xiàn)在對于自然環(huán)境的適應(yīng)性、生態(tài)環(huán)境的維護(hù)性、審美的包容性、居住文化的傳承與創(chuàng)新性。

騰沖民居中對樹木與水體的保護(hù)、對自然環(huán)境的適應(yīng)性選擇與改造是現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化需要借鑒的地方，是現(xiàn)代鄉(xiāng)村“千村一面”、過度商業(yè)化的改造良方之一，尤其是多民族文化精髓的融合對鄉(xiāng)村文化缺失是一面鏡子。但同時(shí)也不得不認(rèn)識到，騰沖民居景觀也有負(fù)向發(fā)展的效應(yīng)，即鄉(xiāng)村“空心化”開始蔓延。

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[6] 楊安寧，錢俊.一顆印—昆明地區(qū)民居建筑文化[M].昆明：云南人民出版社，2011.

[7] 騰沖縣人民政府辦公室.騰沖老房子[M].昆明：云南人民出版社，2009.

[8] 李 莉.從地域技術(shù)視角剖析云南白族傳統(tǒng)室內(nèi)裝飾藝術(shù)[J].廣西輕工業(yè)，2010，(7).

[9] 辛克靖.云南少數(shù)民族建筑藝術(shù)[J].建筑，2000，(12).

[10] 朱廣宇.手繪傳統(tǒng)建筑裝飾與瑞獸造型[M].天津：天津大學(xué)出版社，2012.

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