貴州民族文化價值的認識局限與超越

陳孝凱 孟立軍 王國超，3

（1.中南民族大學，湖北·武漢 430073；2.凱里學院，貴州·凱里 556011；3.貴州民族大學，貴州·貴陽 550025）

貴州是少數(shù)民族聚居省份，各少數(shù)民族長期在適應環(huán)境、勞動生產(chǎn)、社區(qū)交往中生成獨具特色的文化。然而，因受現(xiàn)代化進程與現(xiàn)代學校教育競爭的猛烈沖擊，民族文化漸漸失去其生成土壤?？墒牵斚律贁?shù)民族文化傳承主體并沒有完全認識到失去民族文化的嚴重性，他們甚至認為民族文化這樣非正常消退也是順應時代發(fā)展潮流，所以抱著“順其自然”的心態(tài)。鑒于部分人對民族文化價值的認識局限，我們試圖通過提升民族文化傳承主體的認識能力，擺脫人的認識困境，增強文化自信與自覺。讓豐富多彩、絢麗多姿的民族文化，根植于學校土壤之中，讓民族文化生命得以延續(xù)，綻放出美麗的花朵。

一、價值與民族文化價值

（一）價值

價值是什么？不同學科有不同解釋，而且站在不同角度亦有不同回答。馬克思認為“價值這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關(guān)系中產(chǎn)生的?！盵1]價值是指在特定歷史條件下，外界事物的客觀屬性對人所發(fā)生的效應和作用以及人對之的評價。從人的本性來分析，人具有趨利避害、追求美好的價值取向。為避免主觀價值判斷失誤帶來的負面影響，所以對某物作出價值判斷時，既要多維度、多層次地去考察，判斷該物能否滿足人的需要或發(fā)揮作用，也應尊重物的客觀存在，這才是人理性的選擇與判斷。

（二）民族文化價值

文化是人的活動、是人的創(chuàng)造。不同民族創(chuàng)造不同文化，文化塑造著不同民族個性品質(zhì)，文化不斷完善人本身，人又在完善自身的過程中不斷創(chuàng)造出新的文化。當文化以某種形式存在表現(xiàn)出來的時候，文化也就成了客觀事物，不管人自己承不承認文化的存在，是否感受到它的存在，文化或以強烈的或以靜靜的方式影響著人、塑造著人，我們認為這就是文化的價值，文化價值是人類社會客觀的存在。貴州民族文化，是貴州各民族創(chuàng)造的精神財產(chǎn)的集中反映，是中華民族文化的組成部分，它滋養(yǎng)著人的心靈。貴州民族文化具有自身的內(nèi)在價值和外在價值。因此，在對貴州民族文化進行價值判斷時，同樣應該遵循上述價值判斷的基本原理。

二、民族文化價值的認識局限性分析

為了解貴州省民族民間文化學校傳承現(xiàn)狀，2013年9月筆者一行到貴州銅仁、黔東南、黔南各縣（市）共計23所中小學進行實地考察，發(fā)現(xiàn)民族文化進校園遭遇各種困境的現(xiàn)象屢見不鮮。究其問題深層原因，緣于民族文化傳承主體對民族文化價值認識局限所使然。

（一）民族文化價值認識局限帶來的問題

1.民族文化學校傳承異化。一方面是學校自身導致民族民間文化進校園工作異化。在調(diào)研中看到有的學校領(lǐng)導十分重視民族民間文化進校園工作，制作了詳細方案，成立領(lǐng)導工作小組，保障經(jīng)費投入，調(diào)動學生積極參與。這應當是好事，但卻發(fā)現(xiàn)這種熱熱鬧鬧地開展活動的背后隱藏著一些問題。比如在黔東南某小學調(diào)研中，校長很熱情地向我們介紹其成功經(jīng)驗，并饒有興致地細述各級領(lǐng)導對其取得的成績給予了嘉獎。隨著調(diào)研深入，卻發(fā)現(xiàn)這所學校是運動式地開展活動，為了抓好此項工作校領(lǐng)導不惜損害師生利益，要求學校師生全員參與，所以在時間安排上難免與師生休息、學習時間產(chǎn)生較大沖突，長期如此這般折騰，老師和學生已是心有怨氣。這種“粗放”的工作方式，難免讓人產(chǎn)生學校只不過是把民族民間文化進校園作為政績工程來抓，落入向領(lǐng)導顯擺“教學成果”之嫌疑。另一方面，有的民族地方教育行政部門對民族文化價值認識存在局限，催化了民族民間文化進校園異化現(xiàn)象趨于惡化。例如，在銅仁某縣民族中學調(diào)研中，有一位年輕的音樂教師（非物質(zhì)文化傳承人）反復幾次對我們說：“我已經(jīng)很厭倦被上級部門安排的演出，他們很多人不理解其文化內(nèi)涵，所以也不尊重演出師生的辛勤付出，他們往往還沒看完師生表演的一個節(jié)目就已經(jīng)離席而去，到別的地方檢查工作，教育行政部門很多時候只不過把學校民族文化表演視為應付上級檢查的工具?！敝T如以上“文化傳承”現(xiàn)象，已經(jīng)偏離民族文化學校傳承的初衷，是對民族文化價值扭曲的認識。

2.全盤否認民族文化價值。在調(diào)研中，筆者與很多當?shù)乩蠋熯M行了面對面的探討與交流。部分老師認為，民族文化在全球一體化進程中自生自滅，是順應時代發(fā)展潮流。因此，不必刻意對其進行保護，也不需要將民族民間文化搬到學校傳承。在銅仁某縣一中學調(diào)研中，有位中學老師很坦率地說道：“少數(shù)民族文化不需要也不應該像現(xiàn)在這樣刻意地去保護它，社會在發(fā)展進步，先進的東西取代落后的東西是很自然正常不過的事情，如果刻意地去保護它，就如同我們花了很多錢去搶救一個生命垂危者，也許能將其命保住，但其已成為躺在病床上的植物人，那又有什么意義？”這一席話，初聽上去感覺言之有理，但仔細思考會發(fā)現(xiàn)這顯然與“功能主義”和“工具論”如出一轍。他們認為“文化只是人類生活的手段和工具”。然而事實并非如此簡單，這種觀點顯然沒有發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族文化的隱性價值。同時，這種觀點反映出很多人被當代主流文化強勢推進的潮流遮蔽了雙眼，未發(fā)現(xiàn)延續(xù)千百年來滋養(yǎng)少數(shù)民族心靈的文化價值所在，失去了傳承民族文化的信心。

（二）影響認識民族文化價值的因素

1.研究者與民族文化傳承主體之間溝通不暢。目前，理論“應然”研究成果較多，卻難以給予實踐指導，“應然”與“實然”嚴重分離。學術(shù)精英已意識到保護民族文化的重要性，并疾呼要采取措施保護民族文化，保護民族文化權(quán)利主體權(quán)益。助推民族民間文化進校園，寄望民族文化在學校教育中“安所遂生”。在學術(shù)精英倡導下，在2002年貴州省人大頒布《貴州省民族民間文化保護條例》后，貴州省民委和省教育廳還制定出臺了一系列關(guān)于民族民間文化進校園的文件。這些地方政策制定和實施，推動了民族民間文化學校傳承熱熱鬧鬧地開展，取得明顯效果。但這是由上至下推動的工作機制，加上后續(xù)工作缺乏專家、政策制定者與民族文化傳承主體之間良性對話，造成了民族文化傳承主體在如何保護民族文化，要不要保護民族文化等問題上產(chǎn)生認識偏差，民族文化傳承工作因此難以擺脫“旁觀者清、當局者迷”之困境，民族文化傳承偏離了文化傳承的正常軌道，使后續(xù)工作陷入了乏力之尷尬境地。

2.價值判斷影響。在考察中發(fā)現(xiàn)，當?shù)赜械念I(lǐng)導和老師不理解為什么我們要去做民族民間文化進校園工作研究，為什么國家要花那么多人力物力和財力去挖掘、保護、傳承、弘揚民族文化，做這項工作有何意義？很多人也認為沒有民族文化，同樣也能生存下去。其實文化在“潤物細無聲”地作用于人、是潛移默化的延綿過程，保護民族文化不能以立竿見影的效果去考量。之所以人們會認為少數(shù)民族文化不值得去保護、少數(shù)民族文化沒有價值，這是人們以當下社會之眼去判斷民族文化。以這種價值判斷來否定民族文化的價值是否合理？我們稍加思考就能發(fā)現(xiàn)，那種認為民族文化沒有對教育、人的前途發(fā)展、經(jīng)濟增長發(fā)揮出立竿見影之效果，或者對人的行為沒有產(chǎn)生明顯作用，就否定民族文化的結(jié)論，其實對每個民族是不公平的，其價值判斷是不全面的。因為這種價值判斷“只重此時，而忽視彼時?！盵2]事實上，在文化歷史發(fā)展長河中，我們也曾有過“失禮而求諸野”的深刻教訓，在西方發(fā)達資本主義國家有些漢學家也“認為中國傳統(tǒng)文化，有助于彌補工業(yè)社會的精神空虛，足以成為后工業(yè)社會文化的重要組成部分?！盵3]

3.經(jīng)濟決定論影響。過去很多人都認為，經(jīng)濟是解決一切問題的不二法門。所以在社會發(fā)展中容易導致政治就是為經(jīng)濟服務，文化為經(jīng)濟服務，一切只為追求經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)象在各地方層出不窮地上演。當一切只為經(jīng)濟發(fā)展服務時，一個民族往往就變得越來越物質(zhì)化，就很容易失去精神的高貴品質(zhì)，民族傳統(tǒng)文化傳承的火種也容易被現(xiàn)實充溢著的利益所湮沒；過多突出經(jīng)濟發(fā)展，給人們帶來認識能力的影響突出的表現(xiàn)為只關(guān)注眼前利益，只關(guān)注現(xiàn)實看得見、摸得著的利益，都認為自己的利益才是最大的利益，所以滋生為利益而不擇手段的現(xiàn)象；過分地拔高經(jīng)濟在人的生活中的地位，會導致人在工作中只考慮投入與產(chǎn)出、成本與收益的問題，忽視需要長期投入而又“收效甚微”的文化建設(shè)。因此，有些人覺得保護、傳承民族文化這項工作沒有意義和價值。

三、超越民族文化價值的認識局限

（一）建立溝通機制，提高認識能力

目前，專家學者與各民族文化傳承主體是各自為政的，他們的利益訴求各不一樣，他們對民族文化價值的判斷各不相同。研究人員雖已意識到保護民族文化已經(jīng)迫在眉睫；學生及學生家長受認識能力限制、利益訴求左右，他們并不在意或沒有意識到自己文化的流失；民族地方政府部門那種高高居上的姿態(tài)，難以將民族民間文化進校園政策落到實處；學校受自身諸多因素影響，使民族文化進校園處于非正常狀態(tài)。因此，應建立起研究者與傳承主體協(xié)同的工作機制，建成研究者與各民族文化傳承主體間良性對話渠道，設(shè)計出“學者研究——政府制定指導政策——學校實施并反饋工作意見——學生選擇性參與”的雙向循環(huán)溝通機制，為學校傳承民族文化擺脫認識困境。

（二）多角度、多層次、長眼光地辨析民族文化價值

目前，民族文化傳承主體對文化價值判斷有失偏頗。一是民族地方學生及家長只著眼于當下人們所關(guān)心的經(jīng)濟，以金錢來判斷文化價值，或者從是否有利于考試、入學、就業(yè)等方面來判斷民族文化價值，忽視了文化其他方面的價值；二是民族地方行政人員習慣于從政治和經(jīng)濟的角度來分析文化的價值；三是民族地方學校主要從民族文化具有的教育功能來判斷其價值，學校認為對于影響其教育競爭的東西皆是不可取的。很顯然，他們是站在各自的角度去對民族文化進行價值判斷，他們時而為了實現(xiàn)自己的利益而各自為政，時而為了達成某種共同的利益而湊合在一起。另外，在文化價值判斷時還會存在一些問題。比如說，在農(nóng)業(yè)文明時期及工業(yè)文明初期，人們更多關(guān)注的是物質(zhì)生產(chǎn)，窮盡其力地去提高生產(chǎn)力，然后不顧一切地向自然掠奪，但當人們?yōu)榱藵M足物質(zhì)需求的時候，很少有人去關(guān)注“天人合一”、人與自然依存關(guān)系的文化價值，直到我們?nèi)祟惔_已把整個人類共同生存的家園糟蹋近乎“病入膏肓”的時候，我們才迫不得以地集結(jié)整個人類力量來治理環(huán)境、反思我們的所作所為、尋求問題的根源，原來我們還是需要曾經(jīng)被我們?nèi)祟愃鲆?、冷漠的“文化”。為此，既要多視角、更全面地考察民族文化的價值，也要從人類發(fā)展長遠眼光去審視文化價值。使人們認識到，民族文化的價值不僅僅表現(xiàn)為對現(xiàn)實社會之某一種特別突出的功用，或者一種外在的能滿足外來人獵奇心理的價值，文化更是本民族的靈魂，失去了文化就失去了民族靈魂，就失去了這個民族存在的依據(jù)。

（三）保障傳承主體正當利益，喚起文化自信與自覺

如何提高民族文化傳承主體的認識能力，改變他們對事物的看法？我們認為，一味地空談強調(diào)民族文化的重要性、民族文化有多么重要，不顧及老百姓現(xiàn)實利益地保護民族文化，那既不符合老百姓的意識水平，也不符合社會主義文化發(fā)展繁榮的價值追求。如果長期那樣，最終會使民族文化失去傳承主體，民族文化只能落為書齋里的學問。既然老百姓不會容易理解抽象的價值，那就得設(shè)法提高民族文化的魅力和吸引力。一方面，民族文化開發(fā)利用所獲利益應惠及民族文化傳承主體，特別是民族文化權(quán)利主體，適當給予民族文化傳承主體看得見的利益，留住民族文化傳承人；另一方面，通過長期穩(wěn)定性政策支持，形成良性的培養(yǎng)民族文化傳承人才的工作機制。把對民族文化富有興趣、具有學習潛能的學生培養(yǎng)成民族文化傳承人，重視民族文化傳承人才選拔，從民族文化考察上嚴格把關(guān)，并根據(jù)社會需求進行數(shù)量控制，擴寬人才輸出渠道，保障民族文化傳承人才利益。這樣就守住民族文化傳承人，形成民族文化自信與自覺。

民族文化傳承主體應多維度、多層面地分析民族文化價值，站在千百年來民族文化連續(xù)不斷滋養(yǎng)本民族心靈、維系民族社區(qū)穩(wěn)定、塑造本民族性格的高度來認識民族文化。這樣才能為民族文化與現(xiàn)代學校教育聯(lián)姻清除障礙，使民族文化在學校教育中煥發(fā)出新的生命力。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第19卷）[M].北京：人民出版社，1972：406.

[2]李承貴.傳統(tǒng)文化價值的四類解讀方式[J].學術(shù)界，2002，(2).

[3]龐 樸.文化的民族性與時代性[M].北京，中國和平出版社，1988：19.