孔子的政治理想*

盧有才

(河南工程學(xué)院 圖書館，河南 鄭州 451191)

面對(duì)春秋末年“觚不觚”[1]雍也61的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孔子試圖改變“天下無(wú)道”[1]季氏174的政治亂局，提出了極為高遠(yuǎn)的政治理想。為了實(shí)現(xiàn)理想，孔子聚眾授徒、周游列國(guó)，宣傳其政治主張，歷經(jīng)磨難而不移其志，表現(xiàn)出挽救政局于危亡的持久恒心。兩千五百多年來(lái)，盡管孔子的思想屢遭褒貶揚(yáng)抑，但是他所崇尚的政治理想迄今仍令人深思。研究孔子的政治理想，對(duì)于中國(guó)特色社會(huì)主義的政治建設(shè)和文化建設(shè)無(wú)疑具有重要的啟示意義。

“必也使無(wú)訟乎”的政治理想

孔子的思想中包含著一個(gè)極為高遠(yuǎn)的政治理想，即“無(wú)為而治”。

子曰：“無(wú)為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”[1]衛(wèi)靈公162

孔子講的“無(wú)為而治”與老子所代表的道家講的“無(wú)為而治”有著根本區(qū)別，并非純粹地因任自然、無(wú)所作為，而是與舜的“恭己正南面”緊密聯(lián)系。我們知道，舜是孔子所尊奉的古代圣人之一，因此，孔子所崇尚的“無(wú)為而治”只能是在圣人統(tǒng)治的條件下才能實(shí)現(xiàn)。朱熹注曰：“無(wú)為而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作為也。獨(dú)稱舜者，紹堯之后，而又得人以任眾職，故尤不見(jiàn)其有為之跡也。恭己者，圣人敬德之容。既無(wú)所為，則人之所見(jiàn)如此而已?！盵2]162在朱熹看來(lái)，圣人之所以能夠做到“無(wú)為而治”，有兩個(gè)基本條件：一是圣人對(duì)道德抱有一種十分恭敬的心理，自身的道德修養(yǎng)達(dá)到了至高隆盛的境界；二是老百姓普遍得到了教化，具有相當(dāng)高的道德水準(zhǔn)。舜的時(shí)代不僅滿足了上述兩個(gè)條件，而且還兼具兩個(gè)極其重要的因素：一是舜繼承了堯開(kāi)創(chuàng)的不朽功業(yè)；二是舜得到了眾多賢德之人的鼎力支持，在眾多崗位上任用賢德之人擔(dān)任職務(wù)。正是由于諸多條件、因素的集合，舜才實(shí)現(xiàn)了無(wú)為而治。由于舜治理天下沒(méi)有彰顯出大有作為的跡象，卻達(dá)到了天下大治，故人們稱之為“無(wú)為而治”。

實(shí)際上，孔子對(duì)“無(wú)為而治”這種高遠(yuǎn)的政治理想并沒(méi)有抱太大的希望，他說(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣。”[1]述而73孔子說(shuō)他看不到圣人，能看到君子就已經(jīng)心滿意足了。他甚至感嘆：“善人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)有恒者，斯可矣?！盵1]述而73“善人”是指有善良心愿的人，“有恒者”是指有恒心、有恒常道德操守的人。不要說(shuō)看不到圣人了，連善人都看不到了，只要能看到有恒常道德操守的“有恒者”就已經(jīng)不錯(cuò)了！試想：一個(gè)社會(huì)連圣人、善人都看不到了，人們?yōu)槔骝?qū)使，喪失了道德良知，爾虞我詐，不明是非，不辨善惡，不分美丑，失去了無(wú)為而治的前提和條件，何談無(wú)為而治呢？孔子之所以很少談“無(wú)為而治”，大概是因?yàn)樗J(rèn)為這種政治理想過(guò)于高遠(yuǎn)，在當(dāng)時(shí)難以實(shí)現(xiàn)的緣故吧！

既然“無(wú)為而治”的政治理想難以實(shí)現(xiàn)，那么只能退而求其次。在孔子看來(lái)，“必也使無(wú)訟乎”也許更為現(xiàn)實(shí)，更加切合實(shí)際。

子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”[1]顏淵128

孔子曾任魯國(guó)司寇，主管刑獄。這句話可能是他任職時(shí)的經(jīng)驗(yàn)之談。不過(guò)，如果我們細(xì)細(xì)品味就不難發(fā)現(xiàn)：與其說(shuō)孔子在談?wù)撍绾螌徖戆讣?，毋寧說(shuō)他是在闡述自己的政治理想。因?yàn)樵谒磥?lái)，聽(tīng)取訴訟、審理案件他與別人差不多，而關(guān)鍵在于他所追求的目標(biāo)是“必也使無(wú)訟乎”！這不僅是一切訴訟、犯罪都能得到公正、嚴(yán)明的審理，而且是根本不發(fā)生訴訟、犯罪的政治社會(huì)。這種和諧政治局面的確立主要依靠道德建設(shè)，其力量來(lái)自兩個(gè)方面：一是根植于人性中固有的愛(ài)人之心——“仁”；二是“仁”之外化的道德規(guī)范——“禮”。“仁”是“禮”的內(nèi)容，“禮”是“仁”的形式?！叭硕蝗嗜缍Y何？人而不仁如樂(lè)何？”[1]八佾24如果人沒(méi)有仁愛(ài)之心，哪里來(lái)的禮樂(lè)制度？仁是制定禮樂(lè)制度的依據(jù)，禮是仁在社會(huì)中得以貫徹執(zhí)行的保證。如果人人都有一顆愛(ài)人之心，依仁踐禮，非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，仁愛(ài)之心充滿整個(gè)社會(huì)，那么沒(méi)有訴訟、沒(méi)有犯罪的政治理想是不難實(shí)現(xiàn)的。

可見(jiàn)，在孔子的心目中，道德建設(shè)遠(yuǎn)比法制建設(shè)重要得多。雖然法制建設(shè)是治國(guó)理政的重要方面，法律能夠解決紛爭(zhēng)，但是它并不能解決所有問(wèn)題，尤其是人的思想道德問(wèn)題。執(zhí)法者的道德素養(yǎng)直接關(guān)系著執(zhí)法的水平，現(xiàn)實(shí)中存在的諸多矛盾和問(wèn)題，恰恰是因?yàn)榈赖陆ㄔO(shè)的缺失而造成的。如果道德建設(shè)十分完備，人人都能遵守道德，眾多的紛爭(zhēng)就能通過(guò)道德調(diào)節(jié)圓滿解決，從而大大降低執(zhí)法成本?？鬃诱腔谶@樣的思考，把道德建設(shè)置于法制建設(shè)之上，試圖通過(guò)道德建設(shè)，實(shí)現(xiàn)“必也使無(wú)訟乎”的政治理想。其實(shí)，沒(méi)有訴訟、沒(méi)有犯罪這種“無(wú)訟”的政治理想也是非常宏大的，它同樣有賴于統(tǒng)治者高尚的品德和民眾普遍較高的道德修養(yǎng)，離開(kāi)“德盛”和“民化”兩個(gè)基本條件，“無(wú)訟”的政治理想也是難以實(shí)現(xiàn)的。所以，孔子圍繞“德盛”“民化”兩個(gè)方面展開(kāi)論述。

其一，依照理想人格塑造理想的統(tǒng)治者，努力做到“修己以安百姓”。政治理想的實(shí)現(xiàn)離不開(kāi)理想的合格的人，那么什么樣的人才是理想的人呢？馮憬遠(yuǎn)先生“考察了孔子提出的不同類型的理想人格：圣人、君子、士、志士仁人、成人、賢人、惠人、善人、有恒者。這九種理想人格模式可分為兩個(gè)系列：圣人、君子、士為一個(gè)系列；志士仁人、成人、賢人、惠人、善人、有恒者為一個(gè)系列。前者是實(shí)體性的，后者可以說(shuō)是前者在不同發(fā)展階段上某種突出特征的具體化”[3]?？梢?jiàn)，士、君子、圣人由低到高構(gòu)成了理想人格的實(shí)體序列，在這個(gè)序列中，士能否擔(dān)當(dāng)起挽救國(guó)家政局、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、救濟(jì)人民大眾的重任呢？

子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！?/p>

曰：“敢問(wèn)其次?！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！?/p>

曰：“敢問(wèn)其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！——抑亦可以為次矣?！盵1]子路140

我們從孔子對(duì)士的界定中可以看出，最高層次的士即所謂“行己有恥，使于四方，不辱君命”的人：他們首先要做到立身行事廉潔正直，有羞恥心，不干于心有愧、見(jiàn)不得人的事，這表明士是一個(gè)有道德、有良知、有自尊心的人；其次是受君的委托，出使各地辦事，能很好地完成任務(wù)，從而延君譽(yù)于四方，這表明士是一個(gè)忠于職守并有較高辦事能力的人。一個(gè)合格的士就是能把上面所講的德、才兩方面結(jié)合起來(lái)，又能在實(shí)際工作中做出較好成績(jī)的人?？梢?jiàn)，“行己有恥，使于四方，不辱君命”的士不過(guò)是低級(jí)的辦事人員，這樣的人是難堪大任的。

圣人不僅道德修養(yǎng)達(dá)到了至高隆盛的境界，而且能夠擔(dān)負(fù)起教化民眾的重任；不僅具有超人的才智，而且建立了不朽的功業(yè)。在孔子看來(lái)，圣人是理想人格的最高層次，毫無(wú)疑問(wèn)能夠擔(dān)當(dāng)起挽救國(guó)家政局、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、救濟(jì)人民大眾的重任。

子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！盵1]雍也65

在孔子看來(lái)，“博施于民而能濟(jì)眾”的人不僅是仁者，一定是圣人！仁者從“愛(ài)人”[1]顏淵131的原則出發(fā)，將心比心地踐行了“仁”的兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：一是“己所不欲，勿施于人”[1]顏淵123；一是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[1]雍也65。前者要求不損害別人利益，后者要求成人之美。兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是一致的，合而言之稱為“忠恕之道”。圣人不僅完全達(dá)到了仁的要求，而且具有更強(qiáng)的社會(huì)責(zé)任感。也就是說(shuō)，圣人不僅完全踐履了“仁”的標(biāo)準(zhǔn)，而且能夠廣泛地施恩澤于百姓，把人民大眾從水深火熱中拯救出來(lái)，所謂“博施”“濟(jì)眾”?？梢?jiàn)，幫助勞苦大眾過(guò)上幸福美滿的生活，使他們躋身于普遍富裕、極富文德、和諧信任的幸福安樂(lè)之境，是圣人必須承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任。因此，圣人是最理想的政治統(tǒng)治者。

然而，圣人集崇高品德、超人才智、不朽功業(yè)于一身，非一般人所能達(dá)到。孔子不僅不以此自期，而且也不以此期人?？鬃诱f(shuō)：“若圣與仁，則吾豈敢？”[1]述而76孔子從不敢以圣人和志士仁人自居，甚至感嘆：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣。”[1]述而73既然圣人不得而見(jiàn)，士又難堪大任，也只有君子才能擔(dān)負(fù)起救世濟(jì)民的重任。究竟怎樣的君子才能做到救世濟(jì)民、“安百姓”呢？

子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬?！?/p>

曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人?！?/p>

曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”[1]憲問(wèn)159

在這里，孔子從三個(gè)層面由低到高說(shuō)明了君子進(jìn)德修業(yè)的歷程：第一個(gè)層面是“修己以敬”，即通過(guò)不斷提高自身修養(yǎng)達(dá)到對(duì)人對(duì)事無(wú)不態(tài)度恭謹(jǐn)、行為端正。仔細(xì)推敲，孔子的界定還是很有分寸的。這個(gè)層次的君子與“行己有恥，使于四方，不辱君命”的士密切相關(guān)，但對(duì)士強(qiáng)調(diào)“有恥”，對(duì)君子則強(qiáng)調(diào)“敬”，其間細(xì)微的差別不言而喻。也就是說(shuō)，即使高層次的士，其與“修己以敬”的君子相比，還有一定的差距。第二個(gè)層面是“修己以安人”，即通過(guò)自身的繼續(xù)修養(yǎng)進(jìn)而達(dá)到使周圍的人無(wú)不安樂(lè)。第三個(gè)層面是“修己以安百姓”，即通過(guò)自身更高程度的修養(yǎng)最終達(dá)到使廣大老百姓無(wú)不安樂(lè)?？梢钥闯?，“安百姓”與“安人”存在明顯的差別：“安人”體現(xiàn)了君子對(duì)自己的社會(huì)層屬(如親族、社會(huì)集團(tuán)等)的責(zé)任和貢獻(xiàn)；“安百姓”則體現(xiàn)了君子對(duì)社會(huì)上所有應(yīng)該救助的人(包括農(nóng)民、手工業(yè)者乃至奴隸)的責(zé)任和貢獻(xiàn)?！鞍舶傩铡彼婕暗姆秶鼜V、承擔(dān)的責(zé)任更重、做出的貢獻(xiàn)更大，相應(yīng)地人格層次更崇高。應(yīng)該說(shuō)，“修己以安百姓”的君子與“博施于民而能濟(jì)眾”的圣人已經(jīng)相去不遠(yuǎn)了，所以孔子又加了一句話作為補(bǔ)充：“堯舜其猶病諸？”這一補(bǔ)充與對(duì)“必也圣乎”的補(bǔ)充幾乎是一樣的。也就是說(shuō)，只有能夠胸懷百姓、使廣大老百姓過(guò)上幸福安樂(lè)日子的人，才能擔(dān)負(fù)起政治統(tǒng)治的重任，完成救世濟(jì)民的大業(yè)。如果這些“修己以安百姓”的君子繼續(xù)努力，就會(huì)逐步向圣人接近，最終達(dá)到“博施”“濟(jì)眾”的目的。

綜上所述，筆者以為，孔子為了追求“無(wú)訟”的政治理想，提出要按理想人格塑造理想的統(tǒng)治者。最理想的統(tǒng)治者莫過(guò)于圣人，但是圣人又不得而見(jiàn)；最高層次的士也不過(guò)是低級(jí)的辦事人員，難堪大任；只有“修己以安百姓”的君子才是理想的統(tǒng)治者，他們是同情人民苦難、滿懷救世理想的人，是注重自身修養(yǎng)、道德高尚的人，是智慧卓越、才能出眾的人，是不尚空談、重在務(wù)實(shí)的人。總之，有道德、有理想、有能力、建功業(yè)是“修己以安百姓”的君子的典型特征，只有他們才能成為理想的統(tǒng)治者。

其二，樹(shù)立“民無(wú)信不立”的政治理念，夯實(shí)誠(chéng)實(shí)守信的群眾基礎(chǔ)。

子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！?/p>

子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵?！?/p>

子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！盵1]顏淵126

政治統(tǒng)治有賴于三個(gè)因素：足夠的糧食、充足的軍備和人民的信任。“足食”是鞏固政治統(tǒng)治的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，“足兵”是維護(hù)政治統(tǒng)治的軍事保障，“民信”是維護(hù)政治統(tǒng)治的道德支柱。足食、足兵、民信構(gòu)成了政治統(tǒng)治不可或缺的三個(gè)方面，其中，“民信”最為關(guān)鍵。軍隊(duì)可以沒(méi)有，糧食也可以沒(méi)有，“民信”則不可須臾而無(wú)。沒(méi)有軍隊(duì)最多戰(zhàn)敗，臥薪嘗膽從頭再來(lái)；沒(méi)有糧食也不過(guò)餓死，死又何懼，人生自古誰(shuí)無(wú)死？但是，如果政府失去了人民的信任，百姓對(duì)政府喪失了信心，社會(huì)沒(méi)有了誠(chéng)信觀念，失去了道德支撐，那么國(guó)家也就失去了立國(guó)之本，必然瀕臨崩潰的邊沿，最終走向滅亡。

樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭?qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃?！?/p>

樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”[1]子路135

雖然孔子佯裝謙虛，認(rèn)為自己種莊稼不如老農(nóng)民，種菜不如老菜農(nóng)，但是在其骨子里仍然把種莊稼、種菜這些體力勞動(dòng)當(dāng)作老百姓分內(nèi)的事。而統(tǒng)治者的職分則是圍繞禮、義、信進(jìn)行道德建設(shè)。他認(rèn)為：如果統(tǒng)治者講究禮節(jié)，遵從“禮”，老百姓就沒(méi)有人敢不尊敬；如果統(tǒng)治者行為正當(dāng)，合乎“義”，老百姓就沒(méi)有人敢不服從；如果統(tǒng)治者誠(chéng)懇信實(shí)，堅(jiān)守“信”，老百姓就沒(méi)有人敢不說(shuō)真話。循禮、行義、守信是統(tǒng)治者必須遵從的道德準(zhǔn)則，持守這些準(zhǔn)則，四面八方的百姓就會(huì)懷抱著襁褓中的嬰兒、背負(fù)著幼小的子女前來(lái)投奔，“焉用稼？”哪里用得著自己去種莊稼！可見(jiàn)，循禮、行義、守信在政治建設(shè)中是多么重要?。?/p>

概言之，在孔子看來(lái)，“無(wú)為而治”的境界太過(guò)高遠(yuǎn)，“必也使無(wú)訟乎”則是更為現(xiàn)實(shí)的政治理想。要實(shí)現(xiàn)這一理想，就必須加強(qiáng)道德建設(shè)。一方面，統(tǒng)治者要不斷地提高自身的道德修養(yǎng)，力求成為像堯舜那樣的圣人；即使成不了圣人，也要成為“修己以安百姓”的君子，擔(dān)當(dāng)起“安百姓”的社會(huì)責(zé)任。另一方面，統(tǒng)治者還要擔(dān)負(fù)起教化民眾的重任，幫助民眾提高道德修養(yǎng)，建立誠(chéng)實(shí)守信的社會(huì)，夯實(shí)政治統(tǒng)治的群眾基礎(chǔ)。如果一個(gè)國(guó)家的統(tǒng)治者能夠成為“修己以安百姓”的君子，做到有道德、有理想、有能力、建功業(yè)，民眾的道德素養(yǎng)普遍較高，那么即使“無(wú)為而治”的政治理想不能實(shí)現(xiàn)，一個(gè)沒(méi)有訴訟、沒(méi)有犯罪的政治社會(huì)也將為期不遠(yuǎn)。

“為政以德”的治國(guó)理念

孔子認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)“必也使無(wú)訟乎”的政治理想，就必須貫徹“為政以德”的治國(guó)理念。

子曰：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！盵1]為政11

用道德來(lái)治理國(guó)家，統(tǒng)治者就會(huì)像北極星一樣，處在自己的位置上，其他的星辰都會(huì)環(huán)繞著它。換句話說(shuō)，如果統(tǒng)治者能夠用道德來(lái)治理國(guó)家，老百姓就會(huì)團(tuán)結(jié)在他的周圍，擁護(hù)他，愛(ài)戴他，維護(hù)他的統(tǒng)治。孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)這一治國(guó)理念。

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵1]為政12

在這里，孔子從行政手段、法律手段和道德手段等方面的不同作用論證了“為政以德”的思想：僅僅用政令來(lái)誘導(dǎo)百姓，用刑罰來(lái)整頓百姓，老百姓只能暫時(shí)地免于罪過(guò)，卻沒(méi)有廉恥之心；如果用道德來(lái)引導(dǎo)他們，用禮教來(lái)整頓他們，老百姓不僅會(huì)有廉恥之心，還能實(shí)現(xiàn)人心歸服。這樣，孔子就把培養(yǎng)人的廉恥之心納入道德建設(shè)范疇，成為政治建設(shè)的重要任務(wù)。也就是說(shuō)，只有當(dāng)人有了廉恥之心，才能喚起道德良知，從而把內(nèi)在的道德觀念化為外在的自覺(jué)行動(dòng)。如果沒(méi)有羞恥之心，不辨善惡，不明是非，人就喪失了人之為人的尊嚴(yán)。沒(méi)有尊嚴(yán)地茍活，只能把人混同于動(dòng)物！因此，治國(guó)理政必須把“為政以德”的理念貫徹始終。一方面，以道德統(tǒng)領(lǐng)政治行為，使之成為行政習(xí)慣；另一方面，以道德教化民眾，使廉恥觀念深入人心。通過(guò)道德建設(shè)，營(yíng)造為政的道德氛圍，治國(guó)理政就能游刃有余?？鬃右灾卫碇T侯國(guó)為例，進(jìn)一步發(fā)揮了這一思想：

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！盵1]學(xué)而4

治理“千乘之國(guó)”，應(yīng)堅(jiān)持三個(gè)原則：一是“敬事而信”，對(duì)待工作要嚴(yán)肅認(rèn)真，信實(shí)無(wú)欺；二是“節(jié)用而愛(ài)人”，日常開(kāi)銷要節(jié)約費(fèi)用，愛(ài)護(hù)下屬；三是“使民以時(shí)”，根據(jù)時(shí)節(jié)役使百姓，因時(shí)制宜。朱熹注曰：“治國(guó)之要，在此五者，亦務(wù)本之意也。”[2]49“此五者”是指“敬事”“信”“節(jié)用”“愛(ài)人”“使民以時(shí)”，這五個(gè)方面是治理國(guó)家的關(guān)鍵，也是治國(guó)理政的根本。三個(gè)原則或五個(gè)方面始終貫穿著道德建設(shè)的主題，體現(xiàn)著仁愛(ài)思想。如果做事不敬、為人不信，奢侈浪費(fèi)、傷財(cái)害民，悖時(shí)使民，就會(huì)失去仁愛(ài)之心，喪失人民的信任。為此，統(tǒng)治者必須提高道德修養(yǎng)，做到率先垂范，把引導(dǎo)、教化百姓作為自己的重要職責(zé)。

季康子問(wèn)：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！盵1]為政20

如果統(tǒng)治者對(duì)待民眾嚴(yán)肅認(rèn)真，民眾對(duì)待政令也會(huì)嚴(yán)肅認(rèn)真；如果統(tǒng)治者孝順父母，慈愛(ài)幼小，民眾對(duì)統(tǒng)治者也會(huì)忠心耿耿；如果統(tǒng)治者提拔任用善人，教化能力弱的人，民眾就會(huì)更加勸勉。因此，貫徹“為政以德”的理念，不僅要做道德建設(shè)的楷模，還要提拔、任用“善人”，充分發(fā)揮善人在治國(guó)理政中的道德教化、引導(dǎo)作用，擴(kuò)大善人的道德影響力。

由于“善人”具有善良的愿望，懷有善心，所以他們更加珍愛(ài)生命，始終以教化、培養(yǎng)民眾為己任。即使不得已兵戎相見(jiàn)，也必須對(duì)民眾進(jìn)行培養(yǎng)訓(xùn)練。“善人教民七年，亦可以即戎矣?！盵1]子路144培養(yǎng)訓(xùn)練至少需要七年以上，才能訓(xùn)練有素。如果用未經(jīng)訓(xùn)練的人民去作戰(zhàn)，等于讓人民白白地去送死：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”[1]子路144這是殘害生靈、糟蹋生命，沒(méi)有善心。有善心的人不僅不會(huì)這樣做，還要消除殘暴，制止虐殺。

子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣?！\(chéng)哉是言也！”[1]子路137

為什么孔子認(rèn)為消除殘暴、制止虐殺需要如此長(zhǎng)的時(shí)間？大概是因?yàn)樯迫藘H僅具有善良的愿望，在認(rèn)識(shí)和修養(yǎng)上尚未達(dá)到圣人的境界，更不可能在實(shí)踐中立見(jiàn)成效，所以善人需要花費(fèi)更長(zhǎng)的時(shí)間去影響、教化百姓，只有這樣，才能逐步消除殘暴，制止虐殺?？梢?jiàn)，孔子十分推崇善人的道德教化、引導(dǎo)作用，極力反對(duì)殘暴、虐殺行為。

季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！盵1]顏淵129

在這里，孔子又一次重申了“為政以德”的治國(guó)理念：治國(guó)理政為什么要?dú)⒙灸?？只要統(tǒng)治者懷有善心，具有善良的愿望，想把國(guó)家治理好，百姓自然會(huì)從善如流。他比喻說(shuō)，領(lǐng)導(dǎo)人的作風(fēng)好比風(fēng)，老百姓的作風(fēng)好比草，風(fēng)向哪邊吹，草便向哪邊倒。也就是說(shuō)，政治統(tǒng)治的關(guān)鍵在于統(tǒng)治者自身的思想行為，如果統(tǒng)治者能夠以道德自律，率先垂范，道德教化的作用就遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于殺戮的作用。道德教化、引導(dǎo)有力，百姓自然會(huì)聞風(fēng)而興。

總之，貫徹“為政以德”的治國(guó)理念，用道德教化、引導(dǎo)百姓，用禮義約束、整齊百姓，就能使“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)”[1]子路139：不僅能使境內(nèi)的百姓心悅誠(chéng)服，而且能夠吸引境外的人前來(lái)投奔。穩(wěn)定、繁榮、和諧、文明的政治目標(biāo)一定能實(shí)現(xiàn)！

“尊五美，屏四惡”的施政方針

貫徹“為政以德”的治國(guó)理念，必須推行“尊五美、屏四惡”的施政方針。

子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”

子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！?/p>

子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”

子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”

子張?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”

子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”

子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！盵1]堯曰209-210

朱熹在《論語(yǔ)集注》中援引尹和靖的話說(shuō)：“告問(wèn)政者多矣，未有如此之備者也。”[2]195在尹和靖、朱熹看來(lái)，孔子對(duì)“問(wèn)政”的回答有很多，而只有這里的回答是最為完備的。也就是說(shuō)，“尊五美”“屏四惡”全面地概括了孔子的施政方針?！白鹞迕馈本褪亲鸪缥宸N政治美德，“屏四惡”就是排除四種政治惡習(xí)。

所謂“五美”，即“惠而不費(fèi)”“勞而不怨”“欲而不貪”“泰而不驕”“威而不猛”五種政治美德。

“惠而不費(fèi)”就是“因民之所利而利之”。根據(jù)百姓的需求，不斷地滿足他們的利益；廣泛地施恩惠于百姓，讓百姓得到實(shí)惠，自己卻無(wú)所耗費(fèi)。把惠民、利民的“惠而不費(fèi)”再推進(jìn)一步，不就是“安百姓”嗎？如果能讓老百姓都過(guò)上安居樂(lè)業(yè)、幸福安樂(lè)的日子，不就離沒(méi)有訴訟、沒(méi)有犯罪的“無(wú)訟”的政治理想不遠(yuǎn)了嗎？所以，孔子試圖通過(guò)推行“惠而不費(fèi)”的施政方針，力爭(zhēng)達(dá)成惠民、利民進(jìn)而安民的目標(biāo)。雖然“惠而不費(fèi)”還沒(méi)有達(dá)到“安百姓”的境界，但把滿足百姓的需求作為施政的目的，體現(xiàn)了孔子始終把“安百姓”作為施政的目標(biāo)追求。

“勞而不怨”就是“擇可勞而勞之”。根據(jù)實(shí)際情況，選擇適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，讓老百姓從事生產(chǎn)勞動(dòng)，強(qiáng)調(diào)“使民以時(shí)”，根據(jù)時(shí)節(jié)役使百姓，避免百姓怨聲載道。

“欲而不貪”就是“欲仁而得仁”。固守仁愛(ài)之心，“我欲仁，斯仁至矣！”[1]述而74強(qiáng)調(diào)依仁而行，“義之與比”[1]里仁37，別無(wú)貪念。

“泰而不驕”就是“無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢”。無(wú)論人多人少，無(wú)論勢(shì)力強(qiáng)弱，統(tǒng)治者都不敢怠慢他們，對(duì)人對(duì)事公平公正，安泰矜持而不驕傲。

“威而不猛”就是“正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”。統(tǒng)治者的個(gè)人修養(yǎng)應(yīng)該通過(guò)日常生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴表現(xiàn)出來(lái)：衣冠整齊而端正，目不斜視而有尊嚴(yán)，端莊嚴(yán)肅而不威猛，百姓望而生畏，即之也溫，能夠通過(guò)外在行為彰顯出內(nèi)在的道德涵養(yǎng)，表現(xiàn)出君子的道德風(fēng)范和人格魅力。

“尊五美”的施政方針始終貫穿著仁愛(ài)原則，凸顯了“為政以德”的治國(guó)理念：“威而不猛”重在正己，“泰而不驕”重在敬人，“欲而不貪”重在愛(ài)人，“勞而不怨”重在使民，“惠而不費(fèi)”重在惠民。仔細(xì)琢磨可以發(fā)現(xiàn)：“尊五美”與孔子對(duì)君子“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”[1]憲問(wèn)159三個(gè)層面的界定有一定的聯(lián)系。如果說(shuō)“威而不猛”“泰而不驕”體現(xiàn)了君子對(duì)人對(duì)事無(wú)不態(tài)度恭謹(jǐn)、行為端正的“修己以敬”原則，那么“欲而不貪”則是“修己以安人”的具體體現(xiàn)，即通過(guò)修己，把“仁者愛(ài)人”的原則推己及人，使自己周圍的人無(wú)不安樂(lè)。“勞而不怨”“惠而不費(fèi)”所倡導(dǎo)的使民以時(shí)、惠民、利民，正是向著“修己以安百姓”的方向不斷努力?！皠诙辉埂薄盎荻毁M(fèi)”可以說(shuō)是“安百姓”政治目標(biāo)的具體化，是實(shí)現(xiàn)“安百姓”政治目標(biāo)必須貫徹的施政方針?？鬃诱前丫有摒B(yǎng)的三個(gè)層次具化為治國(guó)理政的“尊五美”的施政方針，這樣，“尊五美”的邏輯關(guān)系就顯現(xiàn)出來(lái)了：“修己”是貫徹“尊五美”施政方針的邏輯起點(diǎn)，通過(guò)不斷地提高自身的道德修養(yǎng)，彰顯出“威而不猛”的道德風(fēng)范和人格魅力，進(jìn)而做到“泰而不驕”，對(duì)人對(duì)事態(tài)度恭謹(jǐn)、行為端正；這種“泰而不驕”的態(tài)度和行為源于君子胸懷“欲而不貪”的“仁”德；正是胸懷仁德，他才能從關(guān)心人、愛(ài)護(hù)人、幫助人出發(fā)，始終把百姓的疾苦牢記于心，做到“使民以時(shí)”“勞而不怨”；關(guān)心民眾的疾苦不僅體現(xiàn)在“勞而不怨”，更重要的在于“惠而不費(fèi)”，讓百姓得到實(shí)惠，滿足民眾利益。如果統(tǒng)治者沒(méi)有良好的道德修養(yǎng)，缺乏高尚的道德情操，“尊五美”就無(wú)從談起。

所謂“四惡”，即“虐”“暴”“賊”“吝”四種政治惡習(xí)。朱熹注曰：“虐，謂殘暴不仁。暴，謂卒遽無(wú)漸。致期，刻期也。賊者，切害之意。緩于前而急于后，以誤其民，而必刑之，是賊害之也。猶之，猶言均之也。均之以物與人，而于其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非為政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣?！盵2]194-195“虐”，虐殺，即愛(ài)心缺失，不教而殺；殘暴不仁，虐殺無(wú)度?！氨?，殘暴，即不加申誡便要成績(jī)；只要結(jié)果，否認(rèn)過(guò)程。“賊”，賊害，即前期懈怠，突然限期；政令遲緩貽誤時(shí)機(jī)，還要刑罰、賊害百姓?！傲摺保瑧a吝，即給人財(cái)物，出手吝嗇，猶如地位卑微的有司所為，不能真正施恩澤于百姓，難以體現(xiàn)“為政之體”、統(tǒng)治之本；最終的結(jié)果只能是給予別人財(cái)物雖多，別人也不會(huì)對(duì)其感恩戴德。

“虐”“暴”“賊”“吝”四種惡政的政治危害性不同，但都與“為政以德”的治國(guó)理念背道而馳，所以，施政過(guò)程中必須杜絕不教而殺、殘暴不仁的虐殺行為，禁止不加申誡便要成績(jī)、只要結(jié)果否認(rèn)過(guò)程的殘暴統(tǒng)治，排除緩于前而急于后、起先懈怠突然限期的賊害之舉，擯棄不顧及百姓利益、出手吝嗇的小家子氣。

總之，只有尊崇“惠而不費(fèi)”“勞而不怨”“欲而不貪”“泰而不驕”“威而不猛”五種政治美德，擯除“虐”“暴”“賊”“吝”四種政治惡習(xí)，才能取得理想的統(tǒng)治效果。也就是說(shuō)，“尊五美”“屏四惡”是貫徹“為政以德”治國(guó)理念必須遵循的施政方針。

“必也正名乎”的政治舉措

貫徹“為政以德”的治國(guó)理念，推行“尊五美，屏四惡”的施政方針，應(yīng)該從何處入手呢？孔子認(rèn)為，必須從“正名”開(kāi)始。

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”

子曰：“必也正名乎！”

子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”

子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興則刑罰不中；刑罰不中則民無(wú)所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！盵1]子路133-134

所謂“正名”，就是正定名分。在孔子的政治理想中，任何人都生活在特定的職位上，職位有相應(yīng)的名稱，名稱規(guī)定了相應(yīng)的職分，職位、名稱、職分是統(tǒng)一的。君有君的職分，臣有臣的職分，父有父的職分，子有子的職分，君臣父子各安其位，各司其職，各守其分，各盡其倫，不能悖亂。這樣，才能維持良好的政治秩序?！罢钡膶?shí)質(zhì)就是要恢復(fù)和重建這種井然有序的政治秩序，從而達(dá)到“禮樂(lè)興”“刑罰中”的目的。子路指責(zé)孔子過(guò)于迂腐，正是沒(méi)有理解“正名”的精神實(shí)質(zhì)。故而孔子向子路陳述了“正名”的道理：“名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興則刑罰不中；刑罰不中則民無(wú)所錯(cuò)手足?！笨梢钥闯?，這段話的關(guān)鍵在于建立“禮樂(lè)興”“刑罰中”的政治制度?？鬃诱J(rèn)為，建立這樣的制度，必須從“正名”開(kāi)始。名正則言順，言順則事成；“禮樂(lè)興”“刑罰中”的政治制度才能真正建立起來(lái)。而只有在這樣的政治環(huán)境下，百姓才不致于手足無(wú)措?？梢?jiàn)，“正名”問(wèn)題至關(guān)重要，它事關(guān)言語(yǔ)的準(zhǔn)確性問(wèn)題、工作的成敗問(wèn)題、禮樂(lè)的興衰問(wèn)題、刑罰的恰當(dāng)性問(wèn)題、百姓的行動(dòng)問(wèn)題，一句話，“正名”事關(guān)社會(huì)的安全穩(wěn)定、國(guó)家的興衰存亡。因此，必須把“正名”作為治國(guó)理政的首要任務(wù)。通過(guò)推行“正名”的政治舉措，使君臣父子各守其分，盡職盡倫。

齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”[1]顏淵128

君有君的道德規(guī)范，臣有臣的道德規(guī)范，父子亦然。君臣父子都必須根據(jù)自身所應(yīng)遵守的道德規(guī)范行事，這樣，國(guó)君才像國(guó)君，臣子才像臣子，父親才像父親，兒子才像兒子。齊景公聽(tīng)到孔子的答復(fù)之后，幾乎不假思索地說(shuō)“善哉！”實(shí)際上，齊景公未必真正理解孔子的意思，只是根據(jù)自己的需要曲以理解。孔子所表達(dá)的君臣父子關(guān)系并不像齊景公所理解的那么簡(jiǎn)單，明確地說(shuō)，它不是下對(duì)上的單向服從關(guān)系，而是彼此之間雙向的相互理解和尊重的關(guān)系。就君臣關(guān)系而言，“君使臣以禮，臣事君以忠”[1]八佾30。君主應(yīng)該依禮來(lái)使用臣子，臣子應(yīng)該忠心地服侍君主。換句話說(shuō)，君主在進(jìn)行政治統(tǒng)治的過(guò)程中，不能僅僅利用自己的權(quán)力、地位強(qiáng)制臣子服從，而應(yīng)該依據(jù)禮儀規(guī)范來(lái)使用臣子；臣子則應(yīng)該盡心盡力效忠君主，從而獲得君主的尊重。如果君主不依禮來(lái)使用臣子，臣子也就不會(huì)對(duì)君主盡忠；如果臣子不能對(duì)君主盡忠，就不會(huì)得到君主的尊重。因此，只有在君臣、父子之間建立起雙向的互動(dòng)關(guān)系，才能把政治活動(dòng)納入有序的運(yùn)行軌道。如果國(guó)君不像國(guó)君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，君臣父子的視聽(tīng)言動(dòng)非其應(yīng)當(dāng)，就會(huì)悖禮亂倫，就會(huì)像齊景公說(shuō)的：“雖有粟，吾得而食諸？”

正是在這個(gè)意義上，孔子提出了他對(duì)政治的理解：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”[1]顏淵129所謂政治，就是正直、端正的意思。統(tǒng)治者必先端正自己的思想行為，然后才能進(jìn)行政治統(tǒng)治。只要自己的思想行為端正了，還有誰(shuí)敢不正直、端正？可見(jiàn)，孔子依然是從道德修養(yǎng)的角度來(lái)理解政治，把正己作為政治建設(shè)的重要內(nèi)涵。

子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”[1]子路138

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！盵1]子路136

孔子從兩個(gè)方面論證了“身正”問(wèn)題。一方面，正人必先正己。只有自己思想行為端正，才能端正別人；不能正己何以正人？另一方面，身正方能令行。做到了“身正”，即使不發(fā)號(hào)施令，事情也會(huì)圓滿解決，政令也能得到貫徹執(zhí)行，令行則政舉。如果自身品行不端，那么縱使三令五申，百姓也不會(huì)信從，政令也不能貫徹執(zhí)行。所以，正人必先正己，治國(guó)必先正身。

“天下有道”的生活畫面

在治國(guó)理政的政治實(shí)踐中，如果能夠堅(jiān)持“為政以德”的治國(guó)理念，貫徹“尊五美，屏四惡”的施政方針，推行“正名”的政治舉措，那么，一副政局穩(wěn)定、文明祥和、淳樸自然的生活畫面就會(huì)展現(xiàn)在世人面前。

其一，“天下有道”的政治生活：

“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！盵1]季氏174

天子、諸侯、大夫、陪臣、庶人，構(gòu)成了上下有序的政權(quán)結(jié)構(gòu)，在這種穩(wěn)固的政權(quán)結(jié)構(gòu)下，每個(gè)層次上的人都按自己的職分各行其是，政治生活步入良性的運(yùn)行軌道。第一，“禮樂(lè)征伐自天子出”。不管是禮樂(lè)制度的制定，還是出征討伐的號(hào)令，都是由最高的統(tǒng)治者天子發(fā)出，而不是由諸侯發(fā)出。避免了“天下無(wú)道”情況下諸侯、大夫發(fā)號(hào)施令，家臣把持國(guó)家政權(quán)的政治亂象，扭轉(zhuǎn)了政出多頭、政令不一、各自為政的政治局面，政令暢通無(wú)阻。第二，“政不在大夫”。政治的統(tǒng)治權(quán)、決策權(quán)掌握在天子手中，不是掌握在大夫、陪臣手中。用現(xiàn)在的話說(shuō)，大夫、陪臣只能是執(zhí)行者，行使執(zhí)行權(quán)。第三，“庶人不議”。國(guó)家政治清明、政府廉潔高效、行政公開(kāi)透明、社會(huì)公平正義，庶人有權(quán)議政卻無(wú)需議政?！疤煜掠械馈比〈恕疤煜聼o(wú)道”，殘缺不全的罪惡社會(huì)改造成了完善而美好的社會(huì)。

其二，文明祥和的社會(huì)生活：

“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”[1]衛(wèi)靈公164

推行著比周代歷法更加合乎自然規(guī)律、便于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的夏朝歷法，乘坐著比周代車子更加自然樸實(shí)的殷朝車子，戴著比歷代都更加自然華美的周朝禮帽，演奏著盡善盡美的韶、舞之音，舍棄了靡曼淫穢、淫蕩邪僻的鄭國(guó)樂(lè)曲，斥退了厚顏無(wú)恥、奸詐危險(xiǎn)的奸佞小人，人們置身于文明祥和的社會(huì)生活之中。

其三，淳樸自然的田園生活：

“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！?/p>

夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！”[1]先進(jìn)119

這段話雖然是曾皙所說(shuō)，“吾與點(diǎn)也”，卻明白地道出了孔子的心聲：暮春三月，人們身著春服，成年人三五成群，琴棋書畫，喝茶聊天；小孩子六七人一伙，追逐打鬧，玩水嬉戲。人們?cè)谝仕韵聪丛?，在舞雩臺(tái)上吹吹風(fēng)。夕陽(yáng)西下，一路彈琴，一路歌唱，悠然而歸。這是一幅多么和諧美麗的田園風(fēng)景畫?。?/p>

綜上所述，孔子認(rèn)為，“無(wú)為而治”的政治理想極為高遠(yuǎn)，“必也使無(wú)訟乎”則是較為現(xiàn)實(shí)的政治理想。要把這一理想變成現(xiàn)實(shí)，建成一個(gè)沒(méi)有訴訟、沒(méi)有犯罪的國(guó)家，就必須確立“為政以德”的治國(guó)理念，貫徹“尊五美，屏四惡”的施政方針，推行“正名”的政治舉措，維護(hù)好君臣、父子的倫理關(guān)系，政治活動(dòng)才能有序開(kāi)展。而一切政治活動(dòng)的中心是道德建設(shè)，統(tǒng)治者則是道德建設(shè)的主體：一方面，統(tǒng)治者必須不斷地提高自身的道德修養(yǎng)，胸懷仁愛(ài)之心，依仁而行，力行不怠。另一方面，統(tǒng)治者還要擔(dān)負(fù)起教化民眾的重任，夯實(shí)道德建設(shè)的群眾基礎(chǔ)，建立誠(chéng)實(shí)守信的社會(huì)。這樣，“天下有道”的政治生活、文明祥和的社會(huì)生活、淳樸自然的田園生活，必將為期不遠(yuǎn)！

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書局，1980.

[2](宋)朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[3]馮憬遠(yuǎn).孔子論理想人格模式[J].中州學(xué)刊，1992(3):56-63.