唐宋學(xué)者有關(guān)《孔子家語》偽書理論之演成

〔摘要〕唐顏師古《漢書·藝文志》注“非今所有《家語》”是《孔子家語》偽書說的第二個(gè)理論來源。其實(shí)顏氏本意未必是質(zhì)疑今傳《孔子家語》文本的可靠性，宋代的王柏卻將顏?zhàn)l(fā)展為“古《家語》”|“今《家語》”文本兩分的看法，并提出了王肅托名于孔安國偽造《孔子家語》說。王柏此說的根源在于批駁朱子借證于《孔子家語》校正《中庸》，從而為他提出將《中庸》分為二篇的創(chuàng)說掃清道路。這是《孔子家語》案涉及到的第二個(gè)學(xué)術(shù)公案。

〔關(guān)鍵詞〕《孔子家語》；王肅；顏師古；王柏；王應(yīng)麟

〔中圖分類號〕K242；K244〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2014）02-0145-33

〔作者簡介〕劉巍，中國社會科學(xué)院近代史研究所副研究員，北京100006。《孔子家語》最早著錄于《漢書·藝文志》，是一部記錄孔子及門弟子言行的書。今傳王肅注《孔子家語》一書，據(jù)王《序》稱，得自孔子22世孫孔猛，為其家先人之書；所附《后序》則謂為孔安國所“撰集”。然王肅同時(shí)鄭學(xué)之徒馬昭指稱該書為“肅所增加”，由此漸滋疑議，宋王柏以是書為王肅偽托于孔安國而作，至清儒范家相《家語證偽》、孫志祖《家語疏證》諸家書出，《孔子家語》王肅偽書說浸成定論，疑偽成風(fēng)，乃至于陳士珂《孔子家語疏證》之輯撰，本為今本辯護(hù)的，也被誤認(rèn)為辨?zhèn)沃髁恕＝藙t承清人之說而加以推演，如屈萬里等本崔述說以為《家語》為王肅弟子偽作。又有學(xué)者如丁晏據(jù)《家語·后序》，以為古文《尚書》經(jīng)傳、《論語孔注》、《孝經(jīng)傳》、《孔叢子》連《孔子家語》五書均為王肅“一手”所偽。于是，對王肅個(gè)人與《孔子家語》此書之疑偽程度到了登峰造極的地步。王肅是否偽造《孔子家語》，是中國學(xué)術(shù)史上牽連極為深廣的著名公案。

20世紀(jì)70年代以來，隨著一批與《孔子家語》內(nèi)容有關(guān)的戰(zhàn)國西漢時(shí)代竹簡木牘的面世、敦煌寫本《孔子家語》的公布，為重審這一公案提供了新的材料，也帶來了新的契機(jī)，形成了新的研究熱潮，出現(xiàn)了一批新的研究成果。大致可以歸結(jié)為兩種傾向性的意見：一派可謂今本《家語》可信說；另一派則可謂重證《家語》偽書說。兩派都利用了新出土材料，基本上均運(yùn)用將出土簡帛古書與《家語》相關(guān)內(nèi)容加以比勘等方法，但是大家對《家語》一書的時(shí)代和性質(zhì)問題的認(rèn)識仍存在尖銳的分歧，有的分歧深刻地關(guān)涉到對20世紀(jì)疑古思潮的認(rèn)識與評價(jià)。

在這種疑者自疑信者自信的情況下，我們認(rèn)為應(yīng)該另辟蹊徑，從公案學(xué)的角度，對學(xué)術(shù)史進(jìn)行深入細(xì)致的分析，解剖事實(shí)上有千絲萬縷關(guān)系的公案群，對王肅偽造《家語》說之來龍去脈作一個(gè)徹底的偵查與斷案。

基于相關(guān)史實(shí)的梳理，我們認(rèn)為，《家語》偽書案至少與中國學(xué)術(shù)史上的四個(gè)公案有難解難分的關(guān)系。其一，群經(jīng)之疏中記載了馬昭等的質(zhì)疑初聲，由于馬昭為鄭學(xué)之徒，所以他的指控涉及到經(jīng)學(xué)史上的“鄭（玄）、王（肅）之爭”，這是《家語》案涉及到的第一個(gè)學(xué)術(shù)公案。其二，宋代的王柏遠(yuǎn)本唐顏師古《漢書·藝文志》注“非今所有《家語》”之說，發(fā)展出“古《家語》”|“今《家語》”文本兩分的看法，并提出了王肅托名于孔安國偽造《家語》說。其根源在于，王氏批駁朱子借證于《家語》校正《中庸》，從而為他提出將《中庸》分為二篇的創(chuàng)說掃清道路。這《中庸》分篇案，是《家語》案涉及到的第二個(gè)學(xué)術(shù)公案。其三，《家語》偽書案又由于偽《古文尚書》案而擴(kuò)大與深化，愈演愈成為其中的一個(gè)子命題。學(xué)者對《家語》的研究，普遍存在一種鍛煉成獄之心理趨向，產(chǎn)生了機(jī)械移植、推論過度、疏而不證、籠統(tǒng)混淆、牽強(qiáng)附會等等問題。其間所滋生的王肅偽造五書之說，又成為近代康有為劉歆遍偽群經(jīng)說之造端，影響廣遠(yuǎn)。這是《家語》案涉及到的第三個(gè)學(xué)術(shù)公案。其四，在《家語》本身的真?zhèn)我约坝纱硕婕暗降摹都艺Z》與諸公案的關(guān)聯(lián)上，“《家語》三序”（包括王肅的 “《孔子家語解序》”、以孔安國口吻所寫的“孔安國《后序》”、載有孔衍奏書之《后序》）的可靠與否，是一個(gè)關(guān)鍵。疑之者以為王肅遍偽群書的證據(jù)，信之者則可援以證成《家語》為孔安國“撰集”之說。所以，“《家語》三序”疑信之辨，可謂是《家語》案涉及到的第四個(gè)學(xué)術(shù)公案。

①見《孔子家語疏證·序》所引陳士珂的看法。陳士珂輯：《孔子家語疏證》，上海：上海書店，1987年。本文所討論者，為整個(gè)《家語》真?zhèn)喂钢诙€(gè)環(huán)節(jié)，即《家語》偽書說在唐宋之理論演化。

一、顏師古的“非今所有《家語》”說

及唐人之主流見解后世之持《家語》為偽書說者，一則遠(yuǎn)本馬昭針對王肅所指控的云云之說，一則近據(jù)所謂唐顏師古對于今本《家語》之質(zhì)疑，似亦有堅(jiān)明之證據(jù)。舉其要者，如南宋王柏《家語考》援引師古注以為立論之前提：

班固曰：“《孔子家語》二十七卷”（卷與篇不同），顏師古已注云：“非今所有之《家語》”?！?〕

由此出發(fā)鋪張其“古《家語》”|“后《家語》”|“今《家語》”截然三分，漸定型化為古今兩分、以古非今的二元論，并推演其“今《家語》”為王肅偽托之說。

清代崔述亦據(jù)之推論今本《家語》之偽：

《漢書·藝文志》云：“《孔子家語》二十七卷”，師古曰：“非今所有《家語》?！眲t是孔氏先世之書已亡，而此書出于后人所撰，顯然可見?！?〕

范家相亦據(jù)此引申出《家語》文本“今”|“古”之辨，譏彈王肅道：

《漢志》：“《孔子家語》二十七卷”，顏師古曰：“非今所有《家語》也?！逼渌^“今《家語》”者，即王肅所出之四十四篇，而“古《家語》”亦未詳及，小司馬作《史記索隱》引用亦是“今《家語》”，而文稍不同，諸如《六經(jīng)》疏義、《六臣文選注》、《唐類函》、《藝文類聚》所用盡是“今《家語》”，則自王肅以前，“古《家語》”之亡可知。使其現(xiàn)存，肅亦難以作偽也?！?〕

同樣堅(jiān)執(zhí)王肅偽作說的孫志祖，亦襲“今”|“古”之分，而認(rèn)為縱使顏氏亦未見“古《家語》”：

《漢書·藝文志》有“《孔子家語》二十七卷”，顏師古曰：“非今所有《家語》。”疑師古但以卷數(shù)不同，故知非今《家語》，亦未必見古《家語》也?！?〕

有意思的是，對今本《家語》持維護(hù)立場的陳士珂，針鋒相對，也就顏師古之說發(fā)難云：

夫事必兩證而后是非明，小顏既未見安國舊本，即安知今本之非是乎？①

其實(shí)兩造均多假設(shè)之辭，然《漢志》顏?zhàn)闋幾h之焦點(diǎn)，則毫無疑義，如學(xué)者所說，自顏說出，“于是《家語》的真?zhèn)螁栴}成為學(xué)術(shù)史上一大公案。”〔5〕

然則，顏?zhàn)⑹欠裾嬗谕趺C偽造說有利，或者說顏師古是否真如陳氏所說以為“今本”“非是”？這是一個(gè)尚未解決的問題。盡管已有學(xué)者從古籍傳流篇卷分合不可能與古盡同的角度作種種猜測，但是似乎均對顏氏對其所見“今所有”之《家語》的完整見解未能有深切的了解，更枉論唐人對《家語》的一般看法了。陳士珂說得對，“夫事必兩證而后是非明”！我們不應(yīng)當(dāng)對此條注文作孤立的理解，所幸顏?zhàn)ⅰ稘h書》本書就尚有兩條注文涉及《家語》，值得引出來，作綜合的考察。

首先必須說明，顏師古對《家語》之說確有深致懷疑的。《漢書·藝文志》儒家類：“讕言十一篇。（班固自注：不知作者，陳人君法度。）”如湻曰：“讕音粲爛?！睅煿旁唬骸罢f者引《孔子家語》云‘孔穿所造，非也?！鼻逋跸戎t《漢書補(bǔ)注》：“周壽昌曰：今馬國翰依《孔叢子》錄出三篇，其說甚辨而未可據(jù)。顏云非穿所造，亦以王肅偽造之《家語》未足信也。先謙曰：官本作‘十篇?！薄?〕顏氏所引“說者引《孔子家語》云”，今在《后序》：

子直生子高，名穿，亦著儒家語十二篇，名曰《言蕳言》（范家相本作“《讕言》”〔7〕；孫志祖與范本同，校曰：“毛本訛言蕳”〔8〕），年五十七而卒。①

①參見影印《文淵閣四庫全書》本《孔子家語》卷10。

②其中“《漢紀(jì)》”，吳承仕以為當(dāng)依顏?zhàn)⒆鳌啊稘h記》”，疑為傳寫之訛，蓋謂《東觀漢記》。參見〔唐〕陸德明撰、吳承仕疏證、張力偉點(diǎn)?！督?jīng)典釋文序錄疏證（附經(jīng)籍舊音二種）》，北京：中華書局，2008年，51頁。

③其間異文，參見〔漢〕孔安國傳、〔唐〕孔穎達(dá)正義、黃懷信整理《尚書正義》卷1，上海：上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2007年，24頁黃氏?？庇洠骸啊墩帧吩疲骸撘话矅?，“忠”誤“中”，“延年”誤“延陵”。“今按：《正字》是，‘安國二字當(dāng)重，一屬下。今《史記·孔子世家》‘中作‘忠，‘延陵作‘延年。”巍按：“中”字不必校改，存異文可也，其余皆可從。

④《尚書正義》卷1，〔清〕阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，115頁上欄。本文凡所加下劃線，表示引起讀者注意之例；所加方框，尤重在提醒讀者注意其表述方式。以下不再出注說明。顏師古不知為何未采《家語》之說，我們只知道他明斥此說之非，但是周壽昌說“顏云非穿所造，亦以王肅偽造之《家語》未足信也”，卻是非常偏頗的，顏氏確以為此條“未足信也”，但是“王肅偽造之”卻是周氏自加的。因?yàn)槲覀儗⒖吹筋伿显诹硪惶庮H有采取《家語》內(nèi)容的。

《漢書·藝文志》六藝略《書》類：“易曰：‘河出圖，雒出書，圣人則之。故《書》之所起遠(yuǎn)矣，至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇，而為之序，言其作意。秦燔書禁學(xué)，濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊魯之間。訖孝宣世，有歐陽、大小夏侯氏，立于學(xué)官?！豆盼纳袝氛撸隹鬃颖谥小＃◣煿旁唬骸都艺Z》云孔騰字子襄，畏秦法峻急，藏《尚書》、《孝經(jīng)》、《論語》于夫子舊堂壁中，而《漢記·尹敏傳》云孔鮒所藏。二說不同，未知孰是。）”清王先謙《漢書補(bǔ)注》：“沈欽韓曰：《孔叢·獨(dú)治篇》‘陳余謂子魚曰：秦將滅先王之籍，而子為書籍之主，其危矣！子魚曰：吾將先藏之?！都艺Z·序》云‘孔騰子襄，子襄即子魚弟，容得同計(jì)也?！端逯尽放c《釋文》、《史通》并作‘孔惠?！薄?〕

表面看來，顏?zhàn)ⅰ都艺Z》與《漢記》的說法并列，以為“二說不同，未知孰是?！币嘣谝尚胖g，似比前者明斥《家語》的看法好不了多少，但自另一面視之，則看重《家語》此條文獻(xiàn)價(jià)值過于《漢記》，故先述之，如果考慮到當(dāng)時(shí)乃至前后之語境，則更可見顏師古對《家語》之特為尊重矣。

關(guān)于藏書之主人公為誰，除顏師古羅列的兩說（一主“孔騰”，一主“孔鮒”）之外，尚有主“孔惠”一說的，其中沈欽韓注文提到的陸德明《經(jīng)典釋文·序錄》遠(yuǎn)在顏師古注《漢書》之前，其言曰：

及秦禁學(xué)，孔子之末孫惠壁藏之。（《家語》云：“孔騰，字子襄，畏秦法峻急，藏《尚書》、《孝經(jīng)》、《論語》于夫子舊堂壁中。”《漢紀(jì)·尹敏傳》以為孔鮒藏之。）……

《古文尚書》者，孔惠之所藏也?！?0〕

陸德明的看法，顏師古不容不知，他之注引《家語》、《漢記》②或即本于陸氏所為，惟陸氏只當(dāng)或說聊備一格，而另辟一主說。顏師古全不采納，只取陸氏或說之兩種，豈不可見對于《家語》、《漢記》之說的重視嗎？

事實(shí)上，顏師古的取舍多少反映了唐人對《家語》有關(guān)內(nèi)容特為尊重之一斑。作為唐代官方法定《五經(jīng)正義》之一的《尚書正義》，疏解晚《書》偽孔序，就獨(dú)用《家語》：

及秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學(xué)士，逃難解散，我先人用藏其家《書》于屋壁。（孔疏：“我先人用藏其家《書》于屋壁”者，《史記·孔子世家》云，孔子生鯉，字伯魚。魚生伋，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子高。高生慎，慎為魏相。慎生鮒，鮒為陳涉博士。鮒弟子襄，為惠帝博士、長沙太守。襄生中（忠）。中（忠）生武。武生延陵【年】及安國，【安國】為武帝博士、臨淮太守。③《家語·序》云：“子襄以秦法峻急，壁中藏其家《書》?！笔前矅娌刂?。）④

《正義》所引“《家語·序》”之文，今在《后序》，非原文照搬，而是隨機(jī)約取，以符合上下文語境。所以筆者將“書”字均加書名號，因此處單論《書》學(xué)史，不及《孝經(jīng)》、《論語》，否則晚《書》偽孔序下文“濟(jì)南伏生，年過九十，失其本經(jīng)”之“其”字就沒有著落了。古書引文，正有其例。如果此文可據(jù)，則后人所稱《家語》之“《后序》”，唐代稱為“《家語·序》”。此似為見在文獻(xiàn)中以《家語·序》名義稱引《家語》之早出者也，頗值得注意?！段褰?jīng)正義》之修撰，經(jīng)始于唐太宗貞觀十二年（公元638年），至唐高宗永徽四年（公元653年）頒行天下，歷歲十有六載。①顏師古于貞觀十一年（公元637年）受太子承乾之命為班固《漢書》作注，貞觀十五年（公元641年）書成上獻(xiàn)，耗時(shí)四年。②雖歷時(shí)有長短之別，但大體上為同時(shí)代的著述，而顏?zhàn)ⅰ稘h書》之完成尚早于《五經(jīng)正義》若干年，兩者對此段《家語》的相關(guān)內(nèi)容的處理的不同，大概只是限于《正義》為法定官方教材（《舊唐書》卷四《高宗本紀(jì)》所謂“每年明經(jīng)令依此考試”），所以不便或不容有異說存在，而顏師古《漢書注》畢竟為私家著述，故要自由一些，而對《家語》的重視，則似是一致的。

①參見張寶三撰《五經(jīng)正義研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，17-23頁；張豈之主編、劉學(xué)智副主編，劉學(xué)智著《中國學(xué)術(shù)思想編年·隋唐五代卷》，西安：陜西師范大學(xué)出版社，2006年，195-199頁。

②參見張豈之主編、劉學(xué)智副主編，劉學(xué)智著《中國學(xué)術(shù)思想編年·隋唐五代卷》，166-168、277頁。從中我們體會到顏師古學(xué)術(shù)精神中，較為包容、較為客觀的面向。由此而反觀他所謂《漢志》所著錄者“非今所有《家語》”這一句話，是一個(gè)描述文本差異的中性判斷，他對“今所有《家語》”之記載有所取有所不取，恐怕無論如何都談不到對該文本之可靠性加以整體性質(zhì)疑、更不用說是辨?zhèn)蔚牡夭搅?。事?shí)上，真正值得注意的倒是他在涉及《家語》的文字里，尤其是關(guān)系到文本的傳流問題上，并沒有牽扯到“王肅”，這是比某些“先儒”要謹(jǐn)慎得多，還是制造了更大的謎團(tuán)呢？

從他所承受的家學(xué)來看，其祖顏之推，為先代之聞人，所著《顏氏家訓(xùn)》有一處明引《家語》：

《家語》曰：“君子不博，為其兼行惡道故也?！薄墩撜Z》云：“不有博弈者乎？為之，猶賢乎已?！比粍t圣人不用博弈為教；但以學(xué)者不可常精，有時(shí)疲倦，則儻為之，猶勝飽食昏睡，兀然端坐耳。至如吳太子以為無益，命韋昭論之；王肅、葛洪、陶侃之徒，不許目觀手執(zhí)，此并勤篤之志也。能爾為佳。古為大博則六箸，小博則二煢，今無曉者。比世所行，一煢十二棋，數(shù)術(shù)淺短，不足可玩。圍棋有手談、坐隱之目，頗為雅戲；但令人耽憒，廢喪實(shí)多，不可常也?！?1〕

這是顏之推教訓(xùn)子弟不要沉湎于博戲，想必顏師古當(dāng)從小默念謹(jǐn)記于心頭的。他引《家語》今在《五儀解》，并沒有全文照錄，而是約引，文字特見精審。他引《家語》置于《論語》之前，可見他認(rèn)為其中的道理要比《論語》所述更為全面的當(dāng)，《家語》文本可與《論語》相倫比。有意思的是，他舉的名人軼事中竟有王肅一例。王肅是注《家語》的特出之士，他的修為，不知是否真的本于《家語》的熏陶，無論如何，顏之推是推崇他的“勤篤之志”的，如果王肅是造偽的妄人，顏氏似不便提出他來作為子弟的榜樣的。當(dāng)然，祖孫之間，見解可以不同，但在中國古代，家教的力量也不可小覷。顏?zhàn)ⅰ稘h志》那句話，完全不必只往不利于王肅的方向作專執(zhí)的理解。

再來看稍晚于顏師古的劉知幾的例子。

《史通·古今正史》說：“《古文尚書》者，即孔惠之所藏，科斗之文字也?！薄?2〕蓋本于陸德明以“孔惠”為藏主之說，不取《家語》歸之“孔騰”的記載，與顏師古不同。不過，該書有數(shù)處提到《家語》，可以了解劉氏對《家語》的面面觀。近有學(xué)者綜合討論《史通》之“引書”，關(guān)于《孔子家語》者共檢得六條。今亦迻錄之如下：

1，《六家》：如君懋（王劭字。）《隋書》，雖欲祖述商、周，憲章虞、夏，觀其所述，乃似《孔子家語》、臨川《世說》，可謂畫虎不成，反類犬也。故其書受嗤當(dāng)代，良有以焉?！?3〕

2，《摸擬》：昔《家語》有云：“蒼梧人娶妻而美，以讓其兄，雖為讓，非讓道也。（巍按：見《家語·六本》，稍有異文）”又揚(yáng)子《法言》曰：“士有姓孔字仲尼，其文是也，其質(zhì)非也?！比缦蛑T子，所擬古作，其殆蒼梧之讓、姓孔字仲尼者歟？〔14〕

3，《雜述》：在昔三墳、五典、春秋、梼杌，即【皆】上代帝王之書，中古諸侯之記。行諸歷代，以為格言。其余外傳，則神農(nóng)嘗藥，厥有《本草》；夏禹敷土，實(shí)著《山經(jīng)》；《世本》辨姓，著自周室；《家語》載言，傳諸孔氏。是知偏記小說，自成一家。而能與正史參行，其所由來尚矣?！?5〕

4，《疑古》：又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業(yè)。而自古學(xué)徒相授，唯稱《論語》而已。由斯而談，并古人輕事重言之明效也?！?6〕

5，《點(diǎn)煩》：《孔子家語》曰：魯公索氏將祭而忘其牲。孔子聞之，曰：“公索氏不及二年矣?！币荒甓觥ｉT人問曰：“昔公索氏亡其祭牲，而夫子曰‘不及二年必亡。今果如期而亡，夫子何以知然？”（巍按：見《家語·好生》，“果如期而亡”作“過期而亡”，文意有出入。）〔17〕

6，《點(diǎn)煩》：《家語》曰：晉將伐宋，使覘之，宋陽門之介夫死，司城子罕哭之哀。覘者反，言于晉侯曰：“宋陽門之介夫死，而司城子罕哭之哀。民咸悅矣，宋殆未可伐也?！保ㄎ“矗阂姟都艺Z·曲禮子貢問》。）〔18〕

上述六條，可分三類。第2條猶如文士之用典，第5、6兩條類似直引而衡之以史體，可不置論。余下三條則反映劉知幾對《家語》之觀感，特別值得注意。論者曰：“劉知幾之前，馬昭、顏師古皆有疑偽之論，然劉氏未從其說，惟時(shí)有輕蔑之辭，《六家》篇以其與《世說新語》并言，《雜述》篇以其為偏記小說。此書既為編錄《論語》之殘剩，如孔安國《后序》所云‘屬文下辭，往往頗有浮說，煩而不要者，亦由七十二子各為首尾（巍按：《家語》原文作“各共敘述首尾”參見影印《文淵閣四庫全書》本《孔子家語》卷10。）加之潤色，其材或有優(yōu)劣，故使之然也。則知幾之言亦非過，或正唐人主流之見也?！薄?9〕愚以為所謂顏師古“有疑偽之論”，正在未定之天，劉知幾對馬昭輩的“疑偽之論”確非亦步亦趨。他說：“《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業(yè)。”分辨甚為精到，他的“輕蔑”之意，源于對《家語》浮辭太盛的不滿，更是站在史體立場上立論的嚴(yán)肅，《家語》地位的滑落，正折射了魏晉南北朝以來史學(xué)的發(fā)達(dá)。不過他說：“《家語》載言，傳諸孔氏?！鳖H具“疑古”、“惑經(jīng)”精神的他卻是相信《家語》淵源有自，“其所由來尚矣”的。有學(xué)者卻說：“可能是受馬昭‘《孔子家語》王肅所增加評論的影響”，疑古先驅(qū)劉知幾曾說：“《孔子家語》‘受嗤當(dāng)代?！币姉畛鳌洞把裕骸纯鬃蛹艺Z〉的成書與可靠性研究》，24頁，收入楊朝明、宋立林主編《孔子家語通解》，濟(jì)南：齊魯書社，2009年。那是將王劭之《隋書》誤會為《孔子家語》，失之遠(yuǎn)矣。

《隋書·經(jīng)籍志》有云：“初，漢武帝時(shí)，魯恭王壞孔子舊宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文?！薄?0〕同是唐人著述，于藏《書》之人，亦主“孔惠”，與陸德明、劉知幾為同調(diào)，不取《家語》“孔騰”說，然亦以為“其《孔叢》、《家語》并孔氏所傳仲尼之旨”?！?1〕作為正史的《經(jīng)籍志》，其看法有很大的權(quán)威性，綜合而觀，于“唐人主流之見”，亦可以思過半矣！

二、王柏的王肅“托以安國之名”偽作說

事實(shí)上，真正敲定《孔子家語》為王肅偽作的，既非王肅同時(shí)稍后之馬昭，亦非唐代顏師古，而是南宋王柏。然王氏之說，只能算是一種歧出之見，不足以代表有宋一代的看法，在當(dāng)時(shí)也沒有多大的影響。因此在討論王氏的看法之前，略述宋人的主流看法，以了解王氏立論的背景是很有必要的。

馬端臨《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》著錄《論語》類：“《孔子家語》十卷，王肅注”。錄《后序》中以孔安國的口氣所寫，自“《孔子家語》者，皆當(dāng)時(shí)公卿士大夫及七十二弟子之所諮訪交相對問言語也”至“將來君子不可不鑒”一段；以及“博士孔衍”的上奏自“臣祖故臨淮太守安國，逮仕于孝武皇帝之世，以經(jīng)學(xué)為名，以儒雅為官，贊明道義，見稱前朝”，至“奏上，天子許之，未即論定而遇帝崩，向又病亡，遂不果立”一段；隨即綜述宋儒之說云：

晁氏曰：序注凡四十四篇，劉向校錄止二十七篇。后王肅得此于孔子二十四世孫猛家。

《朱子語錄》曰：《家語》雜，記得不純，卻是當(dāng)時(shí)書；《孔叢子》是后來自巍按：“自”《語類》原文作“白”，此處疑誤。詳下文。撰出。又《與呂伯恭書》曰：遺書愚意所刪去者，亦須抄出，逐段略注刪去之意，方不草草。若只暗地刪卻，久遠(yuǎn)易惑人。記《論語》者只為如此，留下《家語》，至今作病痛也。

陳氏曰：孔子二十二世孫猛所傳。魏王肅為之注。肅辟鄭學(xué)，猛嘗受學(xué)于肅，肅從猛得此書，與肅所論多合，從而證之，遂行于世。云博士安國所得壁中書也，亦未必然。其間所載，多已見《左氏傳》、《大戴禮》諸書。〔22〕

馬氏所錄《后序》文字，扼要交代《家語》之來歷，為見在較早之文獻(xiàn)，故為今日?？薄逗笮颉分畬W(xué)者所看重。所載晁公武、朱子、陳振孫三家之說，各不相同，而均無如王氏之極端者，如果馬氏得悉之，當(dāng)無緣遺漏。晁說頗有錯誤，如學(xué)者所指出：把《漢志》著錄的“二十七卷”說成“二十七篇”，此“篇”當(dāng)“卷”之誤；把“二十二世孫”訛為“二十四世孫”；更嚴(yán)重的是：“師古所云今之《家語》即王肅《家語》，為肅偽托。公武以之與《漢志》《家語》相比，誤矣。”參見〔宋〕晁公武撰、孫猛校證《郡齋讀書志校證》：卷4，上海：上海古籍出版社，1990年，140頁。豈止“相比”而已，簡直就是認(rèn)為：流傳至今的“魏王肅序注”之“《孔子家語》十卷”本淵源，即《漢志》所著錄之本。這是與顏師古不同的記載，讓人覺得對類似著錄家的記載不可太過認(rèn)真。陳振孫之說已大起疑云，懷疑的方式，所謂“其間所載，多已見《左氏傳》、《大戴禮》諸書”， 頗有類于王柏，而結(jié)論則止于疑其“未必”“博士安國所得壁中書也”，仍相信《家語》為“孔子二十二世孫猛所傳”。

①關(guān)于《中庸》分章、分篇之學(xué)術(shù)史的回顧，可參見程元敏撰《王柏之生平與學(xué)術(shù)》，第3編“理學(xué)與《四書》學(xué)”之“第三章：《中庸》說”部分。氏著：《王柏之生平與學(xué)術(shù)》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2011年。關(guān)于朱子方面的材料及系年，本文主要參考束景南著《朱熹年譜長編》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年。另外，徐復(fù)觀《中國人性論史》（上海：華東師范大學(xué)出版社，2005年）第五章“從命到性——《中庸》的性命思想”；郭沂著《郭店竹簡與先秦學(xué)術(shù)思想》（上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)上海教育出版社，2001年）第三篇“郭店竹簡與子思學(xué)派及其文獻(xiàn)”；梁濤著《郭店竹簡與思孟學(xué)派》（北京：中國人民大學(xué)出版社，2008年）第五章“思孟學(xué)派的形成：子思學(xué)派研究（下）”之第二節(jié)“郭店竹簡與《中庸》”，均有涉及此公案者，可以參閱。顧名思義，本文集中圍繞《家語》展開論述。從學(xué)術(shù)史的角度來看，最重要，且與王柏關(guān)系最密的，是朱子的見解。馬端臨所選朱子這兩條看法，尚不足以充分反映其見解的重要性。朱子畢生精力所萃的《四書章句集注》中之《中庸章句》，取證于《家語》，分定《中庸》之第20章，引起并世及后世學(xué)者的爭議，不僅關(guān)乎《中庸》之分章乃至分篇，也牽扯到《家語》之真?zhèn)?，徐?fù)觀生動地稱它為《中庸》“第二十章的問題”，〔23〕是與《家語》公案密不可分的大公案，不可不述。①

（一）朱子《中庸章句》取證于《家語》的努力

為方便討論起見，先錄《家語》有關(guān)內(nèi)容，再錄《中庸章句》相涉及緊要者如下（加記號者，為比較所得差異處）。

《家語·哀公問政》17.1哀公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸拔奈渲?，布在方策（方，板），其人存則其政舉，其人亡則其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏樹，夫政者，猶（巍按：陳士珂《孔子家語疏證》本無‘猶字〔24〕）蒲盧也（蒲盧，蜾螺也【《魏晉全書》?？庇洠簱?jù)備要本‘螺作‘羸〔25〕】。謂土蠭也取螟蛉而化之。以君子為政化百姓亦如之者也），待化以成，故為政在于得人，取人以身，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所以生也。禮者，政之本也，是以君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道有五，其所以行之者三，曰，君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友也。五者，天下之達(dá)道，智仁勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者，一也。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。”公曰：“子之言美矣至矣，寡人實(shí)固，不足以成之也。”孔子曰：“好學(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則能成天下國家者矣?！惫唬骸罢浔M此而已乎？”孔子曰：“凡為天下國家有九經(jīng)，曰修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠(yuǎn)人也、懷諸侯也。夫修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父兄弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之?！惫唬骸盀橹魏危俊笨鬃釉唬骸褒R（巍按：或作‘齋，字通）潔盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤財(cái)【貨】而貴德，所以尊賢也；爵其能，重其祿，同其好惡，所以篤親親也；官盛任使，所以敬大臣也（盛其官委任使之也）；忠信重祿，所以勸士也（忠信者與之重祿也）；時(shí)使薄斂，所以子百姓也；日省月考，既廩稱事，所以來百工也（既廩食之多寡稱其事也）；送往迎來，嘉善而矜不能，所以綏【緩】遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢邦【國】，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。治天下國家有九經(jīng)，其所以行之者，一也。凡事豫則立，不豫則廢，言前定則不跲（跲，躓），事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲于上，民弗可得而治矣；獲于上有道，不信于友，不獲于上矣；信于友有道，不順于【乎】親，不信于【乎】友矣；順于【乎】親有道，反諸身不誠，不順于【乎】親矣；誠身有道，不明于善，不誠于身矣。誠者，天之至道也；誠之者，人之道也。夫誠，弗勉而中，不思而得，從容中道，圣人之所以體定【定體】也；誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！惫唬骸白又坦讶藗湟?，敢問行之所始?！笨鬃釉唬骸傲圩杂H始，教民睦也；立敬自長始，教民順也；教之慈睦，而民貴有親；教（之）以敬，而民貴用命。民既孝于親，又順以聽命，措諸天下，無所不可?！惫唬骸肮讶思鹊寐劥搜砸玻瑧植荒芄卸@罪咎。”①

①《孔子家語》第4卷，48-49頁，參校以陳士珂本卷4， 117-118頁。本文所引《家語》為上海古籍出版社1990年影印明覆宋刊本，以下凡引《家語》，文字則均出于此本，恕不贅注。間有異本異文需要校正參考，隨文說明。《中庸章句》：哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。（為政在人，《家語》作‘為政在于得人，語意尤備。）仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！（鄭氏曰：‘此句在下，誤重在此。）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！弊釉唬骸昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”（“子曰”二字，衍文。）知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。（一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經(jīng)之實(shí)也。）凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。（此“誠之”之目也。學(xué)、問、思、辨，所以擇善而為知，學(xué)而知也。篤行，所以固執(zhí)而為仁，利而行也。程子曰：“五者廢其一，非學(xué)也。”）有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。

右第20章。此引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是耳。蓋包費(fèi)隱，兼小大，以終十二章之意。章內(nèi)語誠始詳，而所謂誠者，實(shí)此篇之樞紐也。又按：《孔子家語》亦載此章，而其文尤詳。“成功一也”之下，有“公曰：子之言美矣！至矣！寡人實(shí)固，不足以成之也”。故其下復(fù)以“子曰”起答辭。今無此問辭，而猶有“子曰”二字，蓋子思刪其繁文以附于篇，而所刪有不盡者，今當(dāng)為衍文也。“博學(xué)之”以下，《家語》無之，意彼有闕文，抑此或子思所補(bǔ)也歟？〔26〕

從相關(guān)材料來看，朱子于《中庸章句》第20章中的見解，持之甚堅(jiān)，未有移易。朱子坦承《家語》在文字上有勝過《中庸》的地方，如“《家語》作‘為政在于得人”，相比《中庸》作“為政在人”，“語意尤備”，在內(nèi)容方面也有“其文尤詳”的好處。更重要的是，他根據(jù)《家語》的記載，判定自“博學(xué)之”以上，至“子曰：‘文武之政，布在方策”，為孔子一人之言，乃同時(shí)應(yīng)答哀公之語。所以他認(rèn)為《中庸》此章中第二次出現(xiàn)的“子曰”為“衍文”。因若有此“子曰”二字，則“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”為子思引孔子之語，此下則為子思發(fā)揮孔子見解的論說。

今綜述其晚年定論似不費(fèi)力，然朱子當(dāng)日得之、持之，卻頗不簡單。乾道八年（1172），時(shí)年43歲，朱子《大學(xué)章句》、《中庸章句》草成，寄摯友張栻、呂祖謙討論，南軒即來書相質(zhì)，取證于《家語》，即成一大焦點(diǎn)：

但《家語》之證終未安?！都艺Z》其間駁雜處非一，兼與《中庸》對，其間數(shù)字不同，便覺害事。以此觀之，豈是反取《家語》為《中庸》耶？又如所引證“及其成功一也”之下，有哀公之言，故下文又有“子曰”字。觀《家語》中一段，其間哀公語有數(shù)處，何獨(dú)于此以“子曰”起之耶？某謂傳世既遠(yuǎn)，編簡中如“子曰”之類，亦未免有脫略。今但當(dāng)玩其辭氣，如明道先生所謂“致”與“位”字非圣人不能言，子思蓋傳之耳。此乃是讀經(jīng)之法。若必求之它書以證，恐卻泛濫也，不知如何？〔27〕

張栻的批評，要點(diǎn)有三：第一，《家語》“其間駁雜處非一”。若如朱子所說，則《中庸》“取”于《家語》，這是對朱說的歸謬法。第二，《中庸》中的“子曰”不是“衍”文，而是見在太少，或?yàn)椤懊撀浴彼?，即是說，《中庸》此章文字多為子思之言，而非全為孔子之語。第三，因他對《家語》取不信任態(tài)度，所以又以明道先生為例，主張“讀經(jīng)之法”不“必求之它書以證”。

朱子復(fù)函申明己見曰：

所引《家語》，只是證明《中庸章句》，要見自“哀公問政”至“擇善”“固執(zhí)”處只是一時(shí)之語耳。于義理指歸初無所害，似不必如此力加排斥也。大率觀書但當(dāng)虛心平氣以徐觀義理之所在，如其可取，雖世俗庸人之言有所不廢；如有可疑，雖或傳以為圣賢之言，亦須更加審擇。自然意味平和，道理明白，腳踏實(shí)地，動有據(jù)依，無籠罩自欺之患。若以此為卑近不足留意，便欲以明道先生為法，竊恐力量見識不到它地位，其為泛濫，殆有甚焉。此亦不可不深慮也。且不知此章既不以《家語》為證，其章句之分當(dāng)復(fù)如何為定耶？《家語》固有駁雜處，然其間亦豈無一言之得耶？一概如此立論，深恐終啟學(xué)者好高自大之弊，愿明者熟察之?！?8〕

朱子的回應(yīng)也有三點(diǎn)：第一，他點(diǎn)明《家語》有助于證明《中庸》文中“自‘哀公問政至‘擇善‘固執(zhí)處”均為同時(shí)說的話，從“義理”上講是一貫的，并無傷害。深味此言，朱子將這一大段話歸于孔子或歸于子思，這種區(qū)分在“義理”上似未見得有多么嚴(yán)重的考慮。他的用心所在，在于如何將這一章講得盡可能貫通而已。就此而論，徐復(fù)觀說“經(jīng)過王肅這樣的連接，于是這一整段話，都變成了孔子一人答魯哀公的話，這便是朱元晦把它一起定為第二十章的原因”?！?9〕恐怕稍有偏頗。第二，他指出取證于《家語》，具有鼎定《中庸》“章句之分”的特殊價(jià)值。第三，他表明對《家語》不取一概排斥的態(tài)度，在學(xué)術(shù)上一本平心靜氣的精神。這一點(diǎn)的意義或?qū)⒊胶蹙唧w問題的討論，極為重要。以后復(fù)有函件往來論及之者，而張氏似不能心折于朱子之說：“《中庸》所引《家語》之證，非是謂《家語》中都無可取，但見得此章證得亦無甚意思，俟更詳之?！薄?0〕

朱子的另一位朋友呂祖謙亦有書相商及此：

而“哀公問政”以下六章，雖載在《家語》，皆同時(shí)問答之言，然安知非子思裁取之以備《中庸》之義乎？〔31〕

伯恭之意與南軒頗有不同，似于朱子取證于《家語》一事較為寬容，不過以為非孔子之語而子思之言，所以有子思“裁取”《家語》以為《中庸》之說。朱子聞之頗有同感，復(fù)書有云：

“哀公問政”以下數(shù)章，本同時(shí)答問之言，而子思刪取其要，以發(fā)明傳授之意，鄙意正謂如此。舊來未讀《家語》，嘗疑數(shù)章文意相屬，而未有以證之。及讀《家語》，乃知所疑不繆耳?！?2〕

此信向密友道出如何治《中庸》而取證于《家語》的甘苦，以及子思“刪取”《家語》而成《中庸》的意思。朱子后來向門人亦屢屢道及之：

漢卿問“哀公問政”章。曰：“舊時(shí)只零碎解。某自初讀時(shí)，只覺首段尾與次段首意相接。如云‘政也者，蒲盧也，故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，便說‘仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大，都接續(xù)說去，遂作一段看，始覺貫穿。后因看《家語》，乃知是本來只一段也。……”（賀孫。廣錄意同，別出。）

問：“《中庸》第20章，初看時(shí)覺得渙散，收拾不得。熟讀先生《章句》，方始見血脈通貫處?！痹唬骸扒拜叾嗍侵鸲谓馊?。某初讀時(shí)，但見‘思修身段后便繼以‘天下之達(dá)道五，‘知此三者段后便繼以‘為天下國家有九經(jīng)，似乎相接續(xù)。自此推去，疑只是一章。后又讀《家語》，方知是孔子一時(shí)間所說?！保◤V。）〔33〕

此亦猶“子曰好學(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇”，《家語》答問甚詳；子思取入《中庸》，而刪削不及，反衍“子曰”兩字。（義剛。）〔34〕

上述《朱子語類》前兩條頗能呼應(yīng)《家語》助證《中庸章句》的經(jīng)歷，后一條則概括了《中庸》此章本于《家語》之說。文中“反衍‘子曰兩字”尤可與張栻的信相印證。我很懷疑今本《中庸章句》中的“‘子曰二字衍文”之說乃是與張南軒討論的結(jié)果，即是應(yīng)對他的質(zhì)疑而提出來的，未必一開始就如是主張。不僅如此，朱子將前人所分的“六章”合并定為第20章也有一個(gè)過程。即他開始只是以《家語》論證此“六章”或“數(shù)章”只是“同時(shí)問答之言”（《語類》所謂“遂作一段看”），后來才定為一章（張栻后一封信所謂“此章”）。

《朱子語類》中尚有數(shù)條，頗可見朱子對《家語》的通體感覺：

1，如《家語》云：“山之怪（巍按：《家語·辯物》16.1作‘木石之怪）曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊?！苯允菤庵s揉乖戾所生，亦非理之所無也。專以為無則不可?！?5〕

2，據(jù)此文及《家語》所載，伯子為人，亦誠有太簡之病。謝氏“因上章而發(fā)明”之說是。（榦。）

3，問：“子謂仲弓曰：‘犂牛之子，骍且角。伊川謂多一‘曰字，意以仲弓為犂牛子也?？贾都艺Z》，仲弓生于不肖之父。（巍按：見《家語·七十二弟子解》38.4‘冉雍，字仲弓……）其說可信否？”曰：“圣人必不肯對人子說人父不善?！保ㄖ儭＃?/p>

4，先生令接讀問目“南容三復(fù)白圭”。云：“不是一旦讀此，乃是日日讀之，玩味此詩而欲謹(jǐn)于言行也。此事見《家語》（巍按：見《家語·弟子行》12.1），自分明?！保〞r(shí)舉。）

5，如季武子之死，倚門而歌事，及《家語》所載蕓瓜事（巍按：見《家語·六本》15.10“曾子耘瓜，誤斬其根?！保?，雖未必然，但如此放曠，九伯事何故都當(dāng)（入聲。）在他身上？所以孟子以之與琴張、牧皮同稱“狂士”。（必大。）

6，“‘六言、六蔽、五美等話，雖其意亦是，然皆不與圣人常時(shí)言語一樣。《家語》此樣話亦多，大抵《論語》后數(shù)篇間不類以前諸篇?！保ù尽＃?6〕

7，問：“‘師或輿尸，伊川說訓(xùn)為眾主，如何？”曰：“從來有‘輿尸血刃之說，何必又牽引別說？某自小時(shí)未曾識訓(xùn)詁，只讀白本時(shí)便疑如此說。后來從鄉(xiāng)先生學(xué)，皆作眾主說，甚不以為然。今看來只是兵敗輿其尸而歸之義。小年更讀《左傳》‘形民之力，而無醉飽之心，意欲解釋‘形字是割剝之意，‘醉飽是厭足之意，蓋以為割剝民力而無厭足之心。后來見注解皆以‘形字訓(xùn)‘象字，意云象民之力而無已甚。某甚覺不然，但被‘形字無理會，不敢改他底。近看《貞觀政要》有引用處，皆作‘刑民，又看《家語》亦作‘刑民（巍按：見《家語·正論解》41.7‘楚靈王汰侈……）字，方知舊來看得是。此是祭公箴穆王之語，須如某說，其語方切?！保ǖZ。）〔37〕

8，問：“‘春，王正月，是用周正，用夏正？”曰：“兩邊都有證據(jù)，將何從？某向來只管理會此，不放下，竟擔(dān)閣了。吾友讀書不多，不見得此等處。某讀書多后，有時(shí)此字也不敢喚做此字。如《家語》周公祝成王冠辭：‘近爾民，遠(yuǎn)爾年，嗇爾時(shí)，惠爾財(cái)，親賢任能?！疚“矗阂姟都艺Z·冠頌》33.1：‘使王近于民（常得民之心也），遠(yuǎn)于年（壽長），嗇于時(shí)（嗇，愛也。于時(shí)不奪民時(shí)也），惠于財(cái)，親賢而任能?！拷鼱柮瘢缘妹裰H愛也；遠(yuǎn)爾年，言壽也?！昱c‘民葉，音紉；‘能與‘財(cái)葉，囊來反，與‘時(shí)葉，音尼。‘財(cái)音慈。”（淳。）

9，“《左傳》‘形民之力，而無醉飽之心，杜預(yù)煞費(fèi)力去解。后王肅只解作‘刑罰之‘刑，甚易曉，便是杜預(yù)不及他。李百藥也有兩處說，皆作‘刑罰字說?！保x剛。十二年。）

“‘形民之力，而無醉飽之心，《左傳》作‘形字解者，胡說。今《家語》作“刑民”，注云“傷也”【巍按：亦見《家語·正論解》41.7‘楚靈王汰侈……刑民之力，而無有醉飽之心（長而字，刑傷民力，用之不勝不節(jié)，無有醉飽之心，言無厭足）】，極分曉。蓋言傷民之力以為養(yǎng)，而無厭足之心也。又如《禮記》中說‘耆欲將至，有開必先，《家語》作‘有物將至，其兆必先為是。蓋‘有字似‘耆字，‘物字似‘欲字，‘其字似‘有字，‘兆字篆文似‘開字之‘門，必誤無疑。今欲作‘有開解，亦可，但無意思爾。王肅所引證，也有好處。后漢鄭玄與王肅之學(xué)互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考援（巍按：‘援，四庫本作“據(jù)”）得好處?！保▋n。）

10，“……《家語》中說話猶得，《孔叢子》分明是后來文字，弱甚。天下多少是偽書，開眼看得透，自無多書可讀?！保ㄙR孫。）

11，“……‘不在此位也（巍按：當(dāng)指《禮記·射義》中文字），呂與叔作‘豈不在此位也，是。后看《家語》乃無‘不字（巍按：見《家語·觀鄉(xiāng)射》28.1），當(dāng)從之?！保ㄙR孫。）

12，“《禮記》‘耆欲將至，有開必先（巍按：見《禮記·孔子閑居第二十九》），《家語》作‘有物將至，其兆必先（巍按：見《家語·問玉》36.2“孔子曰：‘入其國，其教可知也?！保?，卻是。疑‘有物訛為‘耆欲，‘其兆訛為‘有開。故‘耆下‘日亦似‘有，‘開上‘門亦似‘兆。若說‘耆欲，則又成不好底意?！保x剛。）〔38〕

13，《家語》雖記得不純，卻是當(dāng)時(shí)書。《孔叢子》是后來白撰出。（道夫。）

14，《家語》只是王肅編古錄雜記，其書雖多疵，然非肅所作?！犊讌沧印纺似渌⒅藗巫?。讀其首幾章皆法《左傳》句，已疑之，及讀其后序，乃謂渠好《左傳》便可見。（揚(yáng)。）〔39〕

上述第10、13、14三條，語意相同，可以代表朱子對《家語》的總體判斷，所以馬端臨《文獻(xiàn)通考》將之錄入，認(rèn)為《家語》最多可說為王肅所“編”，而非其偽“作”。具體來看，他對《家語》有信（如第1、2、4、8條），有疑（如第3、6條），或在疑信之間（如第5條）；但從他用《家語》來校正《禮記》經(jīng)文（如第11、12條），又用《家語》及王肅注校正《左傳》經(jīng)注來看，他是相信王肅所裒集的《家語》文本是遠(yuǎn)有淵源的。他對《家語》的這一態(tài)度，在給密友呂祖謙的書函中流露無遺。馬端臨所錄朱子致呂伯恭的信的原話是這樣說的：

《遺書》（巍按：指《程氏遺書》）節(jié)本已寫出，愚意所刪去者亦須用草紙抄出，逐段略注刪去之意，方見不草草處。若只暗地刪卻，久遠(yuǎn)卻惑人也。記《論語》者，只為不曾如此，留下《家語》，至今作病痛也?！?0〕

朱子明確地表達(dá)了兩層意思。一，《家語》為《論語》“刪”潤之余。兩者雖有純雜之別，但卻是同源的。二，《家語》混有駁雜之材料，而學(xué)者對此書不能充分加以利用，深寄感慨。

從這一角度來看，朱子似甚自信自己的《中庸章句》對《家語》的處理，可以說是去粗取精，化腐朽為神奇的典范。然而學(xué)不過三傳，即有后學(xué)由此入手，起而攻之，騰空出奇，務(wù)為翻案，此人正是王柏。朱子之后、王柏之前，饒魯（雙峰）已不取《家語》為證，而拆“哀公問政”章為二，參見程元敏《王柏之生平與學(xué)術(shù)》上冊，511頁。但是，影響遠(yuǎn)不及王柏，故存而不論。

（二）王柏《家語考》糾謬

就學(xué)術(shù)淵源而言，王柏與朱子關(guān)系密切?！端膸烊珪偰刻嵋吩疲骸啊端问贰と辶謧鳌贩Q其少慕諸葛亮之為人，自號‘長嘯。年逾三十，始知家學(xué)之原。（按，柏之祖師愈，受業(yè)于楊時(shí)，其父瀚，亦及朱子、呂祖謙之門，故史文云然。）與其友汪開之著《論語通旨》，至‘居處恭，執(zhí)事敬，惕然嘆曰‘長嘯非圣門持敬之道。亟更以‘魯齋。蓋其天資卓犖，本一桀驁不馴之才，后雖折節(jié)學(xué)問，以镕煉其氣質(zhì)，而好高務(wù)異之意，仍時(shí)時(shí)不能自遏。”〔41〕四庫館臣點(diǎn)出王氏才性與其學(xué)風(fēng)之關(guān)系，頗為扼要，“好高務(wù)異”四字尤其堪稱允評，不可移易。惟其述王氏與朱子之學(xué)脈淵源，尚不夠明晰。束景南《朱熹年譜長編》有云：“王會之即王柏，其祖師愈問學(xué)于朱熹，其父瀚為朱熹弟子，王柏則受業(yè)黃榦干弟子何基之門，卒于咸淳十年。”〔42〕可補(bǔ)其闕。是王氏為朱子三傳門徒。王柏著作極豐，“于《中庸》，謂古有二篇，‘誠明可為綱，不可為目，遂定‘中庸、‘誠明各十三章?！薄?3〕王氏力復(fù)“古《中庸》”之真態(tài)，而有古分二篇之說，其說影響廣遠(yuǎn)，然為證成其說，波及《家語》，炮制出王肅偽托之說，發(fā)為《家語考》專論，則為《家語》偽書案上舉足輕重之一環(huán)，流傳浸盛，不可不辨。近來學(xué)者頗有指出其為武斷者，如張固也、趙燦良說：“總之，王柏對《家語》的看法，只能說是并不高明的后序讀后感。他篤信后序而疑今本之偽，其實(shí)沒有多少堅(jiān)實(shí)的證據(jù)，正像不能輕易相信其偽書說，他對后序的迷信也難以成為我們立論的根據(jù)。”氏著：《從〈孔子家語·后序〉看其成書過程》，《魯東大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2009年9月第26卷第5期，1頁。但從學(xué)術(shù)史的角度，揭露其所以然之故，對匡清此類模糊影響之談，尤有必要?！都艺Z考》通篇，文字不長。今逐段解析之，以發(fā)其妄。

《家語考》〔44〕

1，予每讀《中庸集注》，以《家語》證《中庸》之有缺有衍，私竊疑之，因書與趙星渚言，答曰：文公謂《家語》為先秦古書，無可疑者。因求《家語》之始末，而益有大可疑，請從而論之。

巍按：此見考訂《家語》之緣起，正為朱子《中庸章句》而發(fā)。討論之學(xué)友主要者為趙星渚，此君持朱子對《家語》之見解，而王氏此考正為反駁朱子之說也?！遏旪S集》中有書致趙氏云：

a，先賢以《家語》為先秦古書，此句稍寛，竟不知為何人所錄，疑其為子思以后子孫所編。如疑顏?zhàn)痈`飯之類，誠為可鄙，決不出于子思之前明矣。若以子思之言證《家語》之失，可也。以《家語》證子思之書，于義有所未安。竊謂一部《論語》，門弟子問仁者多矣，夫子止語之求仁之方，未嘗有仁字親切一訓(xùn)，至孟子方有“仁者，人也；義者，宜也”之語，則疑其得于子思，未必夫子之言也。〔45〕

b，朱子之說《中庸》，至矣，精矣，而某妄有所疑。朱子平時(shí)謂《家語》為孔叢子偽書，今于《集注》，反取之以證《中庸》之誤，愚尤惑焉。哀公問政，“子曰”云云，止“其政息”，竊意夫子之答只此數(shù)語。自“人道敏政”而下至“及其成功一也”，皆子思之言。又舉夫子三句以證之，故又著“子曰”字，恐非妄也。此下子思又自說去，《家語》中間又舉“哀公曰”，此恐不足信。某妄謂其中“仁者，人也；義者，宜也”此非夫子平時(shí)語，自是孟子得于子思者，其為子思之言明矣。未審高見以為然否？〔46〕

此兩信蓋寫在王氏撰《家語考》之前，因其對《家語》尚未有己見，只是持“先賢”范圍內(nèi)的說法（“疑其為子思以后子孫所編”，也許還是“先秦古書”，或者是采用了《家語·后序》的看法），以及所謂“朱子平時(shí)”對《家語》的見解以攻《中庸章句》之說。他對《中庸》中“子曰”的看法與張栻頗為相近，王氏又以《孟子》證以“仁者人也義者宜也”的話為子思之言，也可備一說。但是他說“朱子平時(shí)謂《家語》為孔叢子偽書”卻是對朱子《家語》觀的斷章取義，朱子分明持《家語》與《孔叢子》嚴(yán)肅的區(qū)別觀，已見上引《朱子語類》，不僅此也，《家語考》下文又敷衍出朱子晚年定論之說，益見其肆意妄為。誠如王說，朱子乃一初級邏輯不通之人，哪里值得將其說作為討論的前提呢？

2，考古非易事也，此先儒之所甚謹(jǐn)，豈后學(xué)之所當(dāng)妄議？必學(xué)博而理明，心平而識遠(yuǎn)，殆庶幾乎得之。蓋學(xué)不博，不足以該貫群書之言；理不明，不足以融會群書之旨；心不平，則不能定輕重之權(quán)；識不遠(yuǎn)，則不能斷古今之惑。

巍按：此節(jié)論“考古”所當(dāng)秉持的態(tài)度，其道理之嚴(yán)正，未見有過于此者，可惜王氏之所為，今只就其于《家語》案上之持論觀之，已適見其背道而馳。

3，予不敏，何足以知之？竊嘗謂，學(xué)者莫不讀《論語》也，自漢以來，諸儒名家，亦莫不箋釋《論語》也，至我本朝，伊洛紫陽諸老先生出，而《論語》之義始大明：曰脫簡、曰錯簡、曰衍文、曰缺文、曰某當(dāng)作某，始敢明注于下。然未有定《論語》為何人所集也。固嘗曰：此《魯論》也，此《齊論》也；此為子貢之門人記矣，此為閔子之門人記矣，此成于有子、曾子之門人矣。然子貢、閔子、有子之門人，后世不聞其有顯者。惟曾子傳得其宗，當(dāng)（巍按：原作“富”，四庫本作“當(dāng)”，形近而訛，據(jù)四庫本正）時(shí)執(zhí)刪纂之柄者，豈非子思乎？吾聞夫子年三十有五而弟子益進(jìn)，轍環(huán)天下幾四十年，登其門者凡三千人，其格言大訓(xùn)宜不勝其多也，豈《論語》五百章所能盡哉？于此五百章之中，而高第弟子之言居十之一，七十子之言不能【盡】（巍按：四庫本多“盡”字）載也，三千人之姓名不能盡知也，況其言乎？嗚呼！《論語》之書精則精矣，而于夫子之言未可謂之大備也。宜乎諸子百家各持其所聞而發(fā)越推闡，莫知所以裁之，毫厘之差、千里之謬固有不能免者。

巍按：此節(jié)論宋儒治《論語》超邁前代之處及其不足。然從其私定子思為《論語》裒集者之說，以及夸張地致憾于《論語》所存“夫子之言”“未可謂之大備”云云之說來看，皆騰空論，并無實(shí)據(jù)。

4，予讀《家語》而得《論語》之原。其序謂“當(dāng)時(shí)公卿大夫士及諸弟子，悉集錄夫子之言，總名之曰《家語》”，斯言得之矣。正如今程子、朱子之語錄也。蓋顏?zhàn)又?，曾子未必知也，子貢之所聞，子游未必知也，齊、魯之君問答，二國不能互聞也。以今準(zhǔn)古，揆之以事，度之以理，不有以大會萃為一書，則散漫而無統(tǒng)、浩博而難求，門人何以別其精微？故曰《家語》之原乎。然記者非一人，錄者非一人，才有高下，詞有工拙，意有疏密，理有粹粗，紛然而來，兼收并蓄，亦不得而卻也。于斯時(shí)也，七十子既喪而大義已乖，骎骎乎入于戰(zhàn)國矣，各剽略其所聞，假托其所知，縱橫開闔、矯偽飾非，將之以雄辭詭辨，以欺諸侯、以戕百姓，其禍根盤結(jié)于海內(nèi)。紫亂朱、鄭亂雅，大道晦蝕，異端搶攘。誣圣言、誤后世，此有識者所以夙夜寒心，思有以拯之，不得不于《家語》之中采其精要簡明者，集為《論語》，以正人心、以明圣統(tǒng)、以承往緒、以啟來哲，為悠遠(yuǎn)深長之計(jì)。其滔滔橫潰于天下者，固不能遽遏絕也。俟其禍極而勢定，則大本大原正大光明，巍然與日月并行于天下，萬世之下莫不于此而宗之，其功又豈在禹下哉？當(dāng)是時(shí)也，任是責(zé)者，非子思子，吾將疇歸？故曰集《論語》者必子思子也；始著書以幸后學(xué)者，亦必子思子也?！端囄闹尽酚小对印肥似?，此不過記錄之書也?！蹲铀肌范簟吨杏埂?、《大學(xué)》，則子思著作之書也。以《論語》之體段，推《家語》之規(guī)模，大概止記【錄】（巍按：四庫本多“錄”字）而已。

巍按：此節(jié)論證分為兩層，先本于《家語》之“序”（今文在《后序》）而推斷《家語》（即下文所謂“古《家語》”）為“《論語》之原”；然后根據(jù)《藝文志》著錄等推斷將《家語》縮編精“集”為《論語》者為子思。乍視之炳炳烺烺，創(chuàng)見迭出，細(xì)案之，全不可通。

①參見影印《文淵閣四庫全書》本《孔子家語》卷10。《家語·后序》中以孔安國口吻寫的那篇，起首即云：“《孔子家語》者，皆當(dāng)時(shí)公卿士大夫及七十二弟子之所諮訪交相對問言語者。既而諸弟子各自記其所問焉，與《論語》、《孝經(jīng)》并。時(shí)弟子取其正實(shí)而切事者別出為《論語》，其余則都集錄名之曰《孔子家語》。凡所論辨流判較歸，實(shí)自夫子本旨也。屬文下辭，往往頗有浮說，煩而不要者，亦猶七十二子各共敘述首尾，加之潤色，其材或有優(yōu)劣，故使之然也。”①此序謂《家語》與《論語》同源，即“實(shí)自夫子本旨也”，然而《論語》與《家語》有精粗之別，一則是《論語》先編，取材“正實(shí)而切事者”，《家語》為匯集“余”料之后編，故“頗有浮說，煩而不要者”。二則從編者的角度來看，是由于弟子的水平不同所致?！都艺Z》為孔門弟子編輯裁集《論語》之“余”，并非有關(guān)孔子言論的總匯，更非《論語》之材料來源，此斷斷然者，所以《序》又云“與《論語》、《孝經(jīng)》并”。王氏乃片面截取符合其關(guān)于古《論語》、古《家語》想象之文字，完全不顧上下文，甚至不能忠實(shí)直引原文，斷章取義來貿(mào)然立說。而《藝文志》所著錄《曾子》與《子思》，同屬于孔門傳人之著述，卻強(qiáng)分“記錄之書”與“著作之書”，將一切美事集于孔子之孫。如學(xué)者所指出的“謂《學(xué)》、《庸》共出子思一手，魯齋之前未嘗有人說”〔47〕，于此可見一斑。其誣古武斷則適才開篇，其致思之方，乃盡出于臆“推”之一途是矣。

5，然精要簡明既萃于《論語》，則其余者存于《家語》，雖不得為純?nèi)畷湓幌惹毓艜?，豈不宜哉？雖然，予嘗求《家語》之沿革矣，其序故曰：“當(dāng)秦昭王時(shí)，荀卿入秦，王問儒術(shù)，卿以孔子語及弟子言參以已論獻(xiàn)之”，卿于儒術(shù)，固未醇也，而昭王豈能用儒術(shù)者哉？可謂兩失之，此《家語》為之一變矣。于是以其書列于諸子，得逃焚滅之禍。秦亡，書悉歸漢。高堂生得《禮古經(jīng)》五十六卷、經(jīng)七十篇、記百三十一篇。注云：“七十子及后學(xué)所記”。此豈非《家語》之遺乎？河間獻(xiàn)王得而上之，宣帝時(shí)后倉明其業(yè)，乃為《曲臺記》，授戴德、戴圣、慶育三家。大戴刪其繁為八十五篇，小戴又刪為四十六篇，育無傳焉。馬融傳《小戴禮》，又足《月令》、《明堂》、《樂記》三篇。鄭康成受業(yè)于融，為之注解。究其原，多出于荀卿之所傳，故《戴記》中多有荀卿之書。班固曰：“《孔子家語》二十七卷”（卷與篇不同），顏師古已注云：“非今所有之《家語》”。成帝時(shí)，孔子十三世孫衍，上書言“戴圣近世小儒，以《曲禮》不足，乃取《孔子家語》雜亂者及子思、孟軻、荀卿之書以裨益之，總名曰‘《禮》，遂除《家語》本篇，是滅其原而存其末也。”以是觀之，《禮記》成而《家語》又幾于亡矣。予于是有曰：《論語》者，古《家語》之精語也。《禮記》者，后《家語》之精語也。

巍按：此節(jié)據(jù)《家語·后序》及《藝文志》顏師古注，逞其“《論語》者，古《家語》之精語也。《禮記》者，后《家語》之精語也”之臆說，這是理想化古代的看法?！逗笮颉吩疲骸翱鬃蛹葲]而微言絕，七十二弟子終而大義乖。六國之世，儒道分散，游說之士各以巧意而為枝葉。唯孟軻、孫卿守其所習(xí)。當(dāng)秦昭王時(shí)，孫卿入秦，昭王從之問儒術(shù)。孫卿以孔子之語及諸國事、七十二弟子之言凡百余篇與之，由此秦悉有焉?！薄都艺Z·后序》明明記荀卿保存?zhèn)鞑ァ都艺Z》之功，王氏卻逆向用證，反認(rèn)定為荀卿“變”亂《家語》之贓物，還添油加醋說“參以已論獻(xiàn)之”云云；《后序》載孔衍奏云：“戴圣近世小儒，以《曲禮》不足，而乃取《孔子家語》雜亂者，及子思、孟軻、孫卿之書以禆益之，總名曰《禮記》，今尚見其已在《禮記》者，則便除《家語》之本篇，是滅其原而存其末，不亦難乎！”《家語·后序》所載孔衍上書明明說戴圣《禮記》為“滅其原而存其末”，而至王氏口中，《禮記》反為“其”“精語”。證據(jù)與結(jié)論之間全然反背，至于熟視無睹者！至于王氏所引顏師古之說，不過紋飾其杜撰之“古《家語》”、“后《家語》”，以及下文“今之《家語》”三分法之說而方便設(shè)辭也，其實(shí)與顏說原旨距離頗遠(yuǎn)。顏師古注“非今所有《家語》”，蓋謂《藝文志》所著錄者，為古《家語》，兩者文本上有不同?；蛘呤钦f，一為《漢志》著錄本，一為孔家所傳王肅注本，二種本子不同。王氏以該本為“后《家語》”，已經(jīng)歷一番沉淪，至于顏師古所見“今所有《家語》”亦即王氏下文所謂“今之《家語》”，則不僅有古今之異（如顏師古所認(rèn)為者），而且有真?zhèn)沃妫ㄟ@是顏師古夢想不到的）。也就是說王柏將顏師古的記載作了大不利于王肅，也大不利于今本《家語》的發(fā)揮。這一邏輯導(dǎo)向的形成，雖與王氏粗率的學(xué)風(fēng)有關(guān)，也未必不是其復(fù)古之念有以致之也。而其讀史注的任意不通，下文還會碰到。當(dāng)然更重要的是與《中庸》案有關(guān)。

①承北京大學(xué)橋本秀美教授提示，明代學(xué)者郎瑛“孔衍之《序》，亦王肅自為也”之說，出于氏著《七修類稿》，謹(jǐn)致謝忱。參見（明）郎瑛著《七修類稿》卷24，上海：上海書店出版社，2001年，256頁。

②蕭敬偉已指出：“惟筆者考諸《魯齋王文憲公文集》所載〈家語考〉，并無‘孔衍之《序》，亦王肅自為也之語?！眳⒁娛现┦空撐摹督癖尽纯鬃蛹艺Z〉成書年代新考——從語言及文獻(xiàn)角度考察》（香港大學(xué)，2004年），5頁。6，今之《家語》十卷，凡四十有四篇，意王肅雜取《左傳》、《國語》、荀、孟、二戴之緒余，混亂精粗，割裂前后，織而成之，托以安國之名。舍珠玉而存瓦礫，寶康瓠而棄商鼎，安國不應(yīng)如是之疏也。且安國，武帝時(shí)人，孔壁之藏，安國之所守也，不能以金石絲竹之遺音正曲臺之繁蕪，其功反出于二戴之下，必不然矣。是以朱子曰：“《家語》是王肅編古錄雜語，其書雖多疵，卻非肅自作”，謂今《家語》為先秦古書。竊意是初年之論，未暇深考。故注于《中庸》，亦未及修。故曰“《家語》為王肅書”，此必晚年之論無疑也。

巍按：此節(jié)的論證結(jié)構(gòu)是：先認(rèn)定《禮記》優(yōu)于《家語》，再認(rèn)定孔安國必然高明于“二戴”（《后序》關(guān)于揚(yáng)安國貶抑“戴圣近世小儒”的話加強(qiáng)了他的判斷），則安國之書必然優(yōu)于“二戴”所編的《禮記》。今既知《家語》不如《禮記》，則《家語》必非安國所編，而《家語·后序》有以孔安國口吻說的“乃以事類相次，撰集為四十四篇”云云，暗示是孔安國所編定，則此本必為為之作注的王肅偽托，從文獻(xiàn)上看，是“王肅雜取《左傳》、《國語》、荀、孟、二戴之緒余，混亂精粗，割裂前后，織而成之，托以安國之名?！边@一說法與朱子的見解顯相違背，所以一口咬定那是朱子的“初年之論”。

“王肅雜取《左傳》、《國語》、荀、孟、二戴之緒余，混亂精粗，割裂前后，織而成之，托以安國之名”一句，后人引用最多，最能代表王柏之見。其影響力是很多專書都沒法比擬的。對于沒有看到過《家語考》全文的人們來說，尤其能開放出巨大的想象空間，它明確提出了關(guān)于《家語》王肅偽書說的大假設(shè)，或是一個(gè)大創(chuàng)意。在此，我想舉幾個(gè)例子說明這一說法的反響乃至演義。

宋、元之際的《文獻(xiàn)通考》未著王氏之說，而清初一部著名的大書《經(jīng)義考》則惟恐將其漏列：

王氏（柏）《家語考》（未見）。郎瑛曰：王文憲公《家語考》一篇，以四十四篇之《家語》乃王肅自取《左傳》、《國語》、《荀》、《孟》、二戴《記》，割裂織成之?？籽苤缎颉罚嗤趺C自為也。〔48〕

朱彝尊“未見”《家語考》，可見王柏之《魯齋集》并不易得，所以他只能得自傳聞，所以所述頗有不盡不實(shí)之處。首先是漏掉了“托以安國之名”之說，使得王的看法不完整；最重要的是“孔衍之《序》，亦王肅自為也”，更是捕風(fēng)捉影之談。所謂“孔衍之《序》”就讓人莫名其妙，《后序》確載有孔衍之上書，但是從來不稱《序》或《后序》為“孔衍之《序》”。然度其意，蓋謂以孔安國的口吻寫的序，或以載有孔衍上奏的《后序》“亦王肅自為也”?！都艺Z考》未見明文有此說，但從王柏一方面尊信《后序》的記載并斷章取義以立己說，一方面又將《家語》歸于王肅偽托之孔安國名義來看，他對《后序》的看法極為曖昧（就王柏本人來說，是自相矛盾的：他是根據(jù)《后序》，得出《家語》王肅偽作說，可既然為王肅所偽，則《后序》亦不能不出于王肅，則又有何可據(jù)的價(jià)值），后人從自己的假設(shè)出發(fā)，很容易敷衍出這種說法。郎瑛就是如此，①但是這一條顯然不能作為《家語考》原文來引錄。②有意思的是，此等說法，戴震早年所撰讀書札記《經(jīng)考》附錄卷六加以全文收錄（只“《家語考》一篇”之“篇”作“編”，微異），而于“《孔子家語》”下注云：“今則王肅贗本?！薄?9〕《四庫全書總目》之《孔子家語》提要也說：

考《漢書·藝文志》，有《孔子家語》二十七卷，顏師古注云：“非今所有《家語》?！薄抖Y·樂記》稱“舜彈五弦之琴以歌南風(fēng)”，鄭注：“其詞未聞?！笨追f達(dá)《疏》載：肅作《圣證論》，引《家語》“阜財(cái)解慍”之詩以難康成。又載馬昭之說，謂《家語》王肅所增加，非鄭所見。故王柏《家語考》曰：四十四篇之《家語》，乃王肅自取《左傳》、《國語》、《荀》、《孟》、二戴《記》，割裂織成之，孔衍之序，亦王肅自為也?！?0〕

《家語考》并沒有引孔疏載肅作《圣證論》引《家語》以難康成以及馬昭的話，四庫館臣一個(gè)“故”字下得過于任意，但他們是主張“反復(fù)考證，其出于肅手無疑”的，所以《提要》做的只是列舉歷史上質(zhì)疑《家語》的重大論證，由于《四庫全書總目》是重要的官修書目，在學(xué)術(shù)史上舉足輕重，所以王柏的見解經(jīng)此定位，更顯重要。但是四庫館臣完全照錄《經(jīng)義考》的作法，則殊出人意外。朱彝尊未見原書，尚情有可原，無如四庫館臣有善本可據(jù)，卻懶于覆案?！翱籽苤?，亦王肅自為也”，冒王柏之名諸云云之說，經(jīng)此又廣一度流傳。

①鄧瑞全、王冠英編著的《中國偽書綜考》亦如之，“經(jīng)義考引”且為書名矣。合肥：黃山書社，1998年，385頁。事情似乎沒有到此即止。近人張心澂編著《偽書通考》又加以著錄：

王柏曰：“四十四篇之《家語》乃王肅自取《左傳》、《國語》、《荀》、《孟》、《二戴記》，割裂織成之?？籽苤缎颉?，亦王肅自為也。”（《經(jīng)義考》引《家語考》。）〔51〕

張心澂比四庫館臣忠實(shí)，注明了援引所自，這進(jìn)一步確認(rèn)了王柏見解的學(xué)術(shù)史地位，也進(jìn)一步顯示了《經(jīng)義考》的作用，但是也進(jìn)一步折射出類似模糊影響之談的固化。①筆者在這里無意吹毛求疵，而是想嚴(yán)肅地指出《家語》偽書案如何在似是而非的情況下，如滾雪球般地越滾越大，積非成是。

王柏關(guān)于《家語》的看法，其引人注目或讓人迷惑之處集中在“王肅雜取《左傳》、《國語》、荀、孟、二戴之緒余，混亂精粗，割裂前后，織而成之”這一點(diǎn)上，而這一點(diǎn)在以“考”為名的文章中竟沒有作任何的證明，最多只是提示了一個(gè)觀察或話頭而已。我們當(dāng)追究王氏何所據(jù)而云然？可以負(fù)責(zé)任地?cái)嘌裕@一點(diǎn)正是得自王肅本人工作成績的啟示，不過被反向冠以偽竊的帽子而已。

關(guān)于《家語》與“《左傳》、《國語》、《荀》、《孟》、二戴《記》”等文獻(xiàn)，王肅作了大量嚴(yán)謹(jǐn)?shù)男？惫ぷ?。我們將從兩個(gè)方面入手加以考察：一是王肅之注明白舉出典籍名稱的：一是未具書名而實(shí)際引來考校的。

先看王肅明引典籍加以?？钡睦樱?/p>

關(guān)于《左傳》：

18.4《顏回》孔子曰：“身歿言立，所以為文仲也。然猶有不仁者三，不智者三，是則不及武仲也?！被卦唬骸翱傻寐労酰俊笨鬃釉唬骸跋抡骨荩ㄕ骨?，柳下惠。知其賢，而使在下位，不與立于朝也），置六關(guān)（六關(guān)，關(guān)名。魯本無此關(guān)，文仲置之，以稅行者，故為不仁?！秱鳌吩唬骸皬U六關(guān)”，非也），妾織蒲（《傳》曰：“織蒲?！逼?，席也。言文仲為國為家，在于貪利也），三不仁；……”〔52〕

《左氏·文公二年傳》“妾織蒲”《正義》曰：“《家語》說此事，作‘妾織席，知‘織蒲是為席以販賣之也?！薄?3〕據(jù)此，今本《家語》“妾織蒲”當(dāng)作“妾織席”，今本為流傳之訛。此處明引《左傳》?？薄都艺Z》，兩處異文，一則以《家語》定《左傳》傳文 “廢六關(guān)”之“廢”字之非，一則以《左傳》通“蒲，席也”之訓(xùn)詁。

41.9《正論解》孔子曰：“叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚之罪不為末（末，薄），或曰義（或，《左傳》作‘咸也），可謂直矣?！薄?4〕

此為存異文之例，蓋王肅以為義皆可通也?！咀笫稀ふ压哪陚鳌俊叭龜?shù)叔魚之惡，不為末減（末，薄也。減，輕也。以正言之）。曰義也夫，可謂直矣?！薄墩x》曰：“服虔讀減為咸，下屬為句。”〔55〕陳士珂本《家語》“或”作“減”?！?6〕巍按：王肅關(guān)于《左傳》的讀法蓋本于服虔，杜預(yù)與之不同。《家語》作“減” 之本也反映出與《左傳》的深刻關(guān)系，或者就因《左傳》杜本而趨同化所致。

41.11《正論解》“……鄭伯男南也，而使從公侯之貢（南，《左輔【氏】》（《魏晉全書》?？庇洠簠部尽笆稀弊鳌拜o”，據(jù)備要本改〔57〕）作男，古字作南，亦多有作此南，連言之，猶言公侯也），懼弗給也，敢以為請，自日中爭之，以至于昏。晉人許之。”〔58〕

此亦為存異文之例，王氏以為“南”、“男”為古今字。四部備要本“左輔”作“左氏”。巍按：“輔”當(dāng)為“傳”之訛。據(jù)王注可知正文衍一“男”字。流傳中涉注文而誤加；或者“男”為“南”之訛，“南也”強(qiáng)調(diào)一下，文理也順。

關(guān)于《大戴禮記》：

12.1《弟子行》……是宮縚之行也?？鬃有牌淠苋?，以為異士（殊異之士也。大戴引之曰：“以為異姓婚姻也”，以兄之女妻之者也）?！?9〕

“宮縚”或本作“南宮縚”，孔子弟子?！洞蟠鞫Y記·衛(wèi)將軍文子第六十》：“獨(dú)居思仁，公言言義；其聞之《詩》也，一日三復(fù)白圭之玷，是南宮縚之行也。夫子信其仁，以為異姓?！薄?0〕是王肅明引《大戴禮記》而存異文之例也。

關(guān)于《新序》：

37.2《屈節(jié)解》漁者曰：“魚之大者名為魚壽（巍按：《魏晉全書》脫此字，下同〔61〕），吾大夫愛之，其小者名為鱦（魚壽宜為鳣，《新序》作鲿，鮑魚之懷任之者也。鱦，戈證反），吾大夫欲長之，是以得二者，輒舍之?！薄?2〕

此明引《新序》存異文之例。

為了深入了解作注者的動機(jī)，也為了節(jié)省篇幅，我們?nèi)?yán)格的?？庇^點(diǎn)，將明引書名者舉出，而未將亦出具書名引材料來疏釋文義者例開：如《辯物》篇引哀公十四年“《春秋經(jīng)》”及左氏“《傳》”、〔63〕《致思》篇引“莊周書”、〔64〕《執(zhí)轡》篇引“《淮南》”〔65〕等等，實(shí)際與純粹之校勘，相去不遠(yuǎn)。這些例子有力地證明，《左傳》、《大戴禮記》、《新序》、《莊子》、《淮南子》等文獻(xiàn)與《家語》材料之有相關(guān)性，是王肅首先揭示的，也是光明正大提出來讓人留意的。后人乃循流忘源，反以為王氏作偽的證據(jù)，頗有反諷意味。

除了上述明說的，還有很多未明說的例子。這就需要我們特別注意有關(guān)《新序》一條中提到的“宜為”之例。通檢《家語》王肅之注，頗多某字“宜為”某字的校例，我們發(fā)現(xiàn)大多有文獻(xiàn)根據(jù)，而非意出杜撰。與《新序》一條不同的，只是未出書名而已。

8.11《致思》“……故君子不可以不學(xué)。其容不可以不飭，不飭無類，無類失親（類，宜為貌。不在飭【惟不飭】【《魏晉全書》?？庇洠簠部尽┎伙喿鳌辉陲啠瑩?jù)備要本改〔66〕】，故無貌，不得言不飭無類也。禮貌矜莊，然后親愛可久。故曰無類失親也），失親不忠（情不相親，則無忠誠），不忠失禮（禮以忠信為本），失禮不立。（非禮則無以立）……”〔67〕

“不飭（巍按：陳士珂本作‘飾，〔68〕古通用）無類”，《說苑·建本》作“不飾則無根”，〔69〕《尚書大傳·略說》作“不飾無貌”，〔70〕《大戴禮記·勸學(xué)》亦作“不飾無貌”，〔71〕疑王肅據(jù)《尚書大傳》、《大戴禮記·勸學(xué)》而校。向宗魯說：“《大戴記》作‘貌，‘根、‘類皆‘豸頁 字之形誤?！繇摷础沧?。”〔72〕各本似皆有淵源，若必謂《家語》由叢抄別本而來，至少從文字上何以不徑取至今不誤之《尚書大傳》、《大戴禮記》“類”字，而勞神費(fèi)力至于此呢？殊不可曉。

10.8《好生》孔子曰：“君子哉！漆雕氏之子，其言人之美也，隱而顯；言人之過也，微而著。智而不能及，明而不能見，孰克如此（克，能也。而宜為如也）。”〔73〕

《說苑·權(quán)謀》此段末句作“故智不能及，明不能見，得無數(shù)卜乎？”〔74〕與之不同。無“而”，亦不為“如”，似非據(jù)此而校也。

10.12《好生》“……竊夫其有益與無益，君子所以知（竊，宜為察）?！薄?5〕

《荀子·哀公篇第三十一》作“竊其有益與其無益，君其知之矣。”王肅之校讀為楊倞吸收，高亨《諸子新箋》云：“‘竊、‘察古通用?！薄?6〕

13.8《賢君》齊景公來適魯，舍于公館，使晏嬰迎孔子，孔子至，景公問政焉?？鬃哟鹪唬骸罢诠?jié)財(cái)?！惫珢?，又問曰：“秦穆公國小處僻而霸，何也？”孔子曰：“其國雖小，其志大，【其】處雖僻而政其【其政】中，其舉也果，其謀也和，法無私而令不愉（愉宜為偷，愉【偷】，茍且也）【《魏晉全書》?？庇洠簠部尽底鳌?，據(jù)備要本改】，首拔五羖，爵之大夫（首宜為身，五羖大夫，百里奚也），與語三日而授之以政，【以】此取之雖王可，其霸少矣?！本肮唬骸吧圃??！薄犊鬃蛹艺Z》第3卷，35頁下欄、36頁上欄；參校以陳士珂輯《孔子家語疏證》卷3，85頁。

《說苑·尊賢》：“齊景公問于孔子曰：‘秦穆公其國小處僻而霸，何也？對曰：‘其國雖小，而其志大，處雖僻，而其政中，其舉果，其謀和，其令不偷；親舉五羖大夫于系縲之中，與之語，三日而授之政。以此取之，雖王可也，霸則小矣?！薄?7〕

《史記·孔子世家》：“魯昭公之二十年，而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯，景公問孔子曰：‘昔秦穆公國小處辟，其霸何也？對曰：‘秦，國雖小，其志大；處雖辟，行中正。身舉五羖（《正義》：百里奚也），爵之大夫，起累紲之中（《索隱》：《家語》無此一句。孟子以為不然之言也），與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣。景公說?！薄?8〕

王肅“愉宜為偷”的校讀疑據(jù)《說苑》，而“首宜為身”的校讀則本于《史記》，若必如學(xué)者所說叢抄之后，再出此等校語，實(shí)是很費(fèi)解的。

15.13《六本》孔子游于泰山，見榮聲期（聲宜為啟，或曰榮益期也【榮啟期與《說苑》合。（本作榮聲期，或曰榮益期）】）行乎郕之野，鹿裘帶索，瑟（鼓）瑟而歌?？鬃訂栐唬骸跋壬詾闃氛?，何也？”期敦煌本無“期”字，與《說苑》合。對曰：“吾樂甚多，而至者三敦煌本無“而至者三”，與《說苑》合。。天生萬物，唯人為貴，吾既得為人【而吾得為人矣】，是敦煌本無“是”字。一樂也；男女之別，男尊女卑，故人以男為貴【故與男為貴】，吾【今】既得為男【矣】，是二樂也；人生有不見日月，不免襁褓者，吾【今】既以敦煌本無“以”字。行年九十【有敦煌本“九十”后有“有”字?！课逡?，是三樂也敦煌本無“也”字。。貧者，士之?！疽病?；死者，人之終【也】。敦煌本“常”、“終”后皆有“也”字，與《說苑》合。處常得終，當(dāng)何憂哉【焉敦煌本“焉”旁注一“哉”?！?。”孔子曰：“善哉【乎】！能自寬者敦煌本無“者”字。也?！保ǖ靡藶榇敬筻w可晶校：敦煌本“大”蓋“待”之音近誤字。氏著博士論文：《〈孔子家語〉成書時(shí)代和性質(zhì)問題的再研究》（復(fù)旦大學(xué)，2011年）?！浚犊鬃蛹艺Z》第4卷，43頁上欄。參見鄔可晶博士校以敦煌寫卷P.4022+3636佚名類書，《老》下引有《家語》此篇。圖版見《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》第26冊，174頁，上海：上海古籍出版社，2002年。氏著博士論文：《〈孔子家語〉成書時(shí)代和性質(zhì)問題的再研究》，114-116頁。

《說苑·雜言》：“孔子見榮啟期，衣鹿皮裘，鼓瑟而歌。孔子問曰：‘先生何樂也？對曰：‘吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，吾既已得為人，是一樂也。人以男為貴，吾既已得為男，是為二樂也。人生不免襁褓，吾年已九十五，是三樂也。夫貧者，士之常也；死者，民之終也。處常待終，當(dāng)何憂乎？”〔79〕

《列子·天瑞篇》：“孔子游于太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌?？鬃訂栐唬骸壬詷?，何也？對曰：‘吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當(dāng)何憂哉？孔子曰：‘善乎！能自寬者也。”

《列子·天瑞篇》“處常得終”，楊伯峻《集釋》云：“盧文弨曰：‘得《說苑·雜言篇》作‘待。王重民曰：作‘待是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當(dāng)有何憂。若作得，則非其旨矣?！队[》四六八引正作‘待。《類聚》四十四引作‘居常以待終，文雖小異，‘待字固不誤也。伯峻按：盧、王說是也。下章張注云：‘樂天知命，泰然以待終。待終之語即襲此文，可見張所見本猶作‘待也。”〔80〕綜合來看，王肅兩條校語，當(dāng)據(jù)《說苑》等作出。由此可見，王氏深得榮啟期的精神氣質(zhì)，而《家語》文本在流傳中確是出現(xiàn)了問題的。無論如何，王肅既有意竊抄有問題的古書，又參校以《說苑》等精彩之文字，這是絕不可通的，若如有的學(xué)者所說，《說苑》為其抄襲藍(lán)本之一，則何以不隨手徑抄，卻如此大費(fèi)周章，似惟恐后人不知其偽跡呢？

15.14《六本》孔子曰：“回有君子之道四焉，強(qiáng)于行義、弱于受諫、怵于待祿（怵，怵惕也。待宜為得也）、慎于治身?！薄?1〕

王肅“待宜為得也”未知所據(jù)而云然。在王氏看來，“待”“得”互訛之例是不少的。

15.21《六本》齊高庭問于孔子曰：“庭不曠山，不直地（庭，高庭名也。曠，隔也。不以山為隔，踰山而來。直，宜為植，不根于地而遠(yuǎn)來也），衣穰而提贄（穰，蒿草衣。提持贄，所以執(zhí)為禮也），精氣，以問事君子之道，愿夫子告之?！薄?2〕

《說苑·雜言》篇亦作“不直地”，〔83〕與《家語》同。王校未知所據(jù)而云然。

18.3《顏回》顏回問于孔子曰：“成人之行，若何？”子曰：“達(dá)于情性之理，通于物類之變，知幽明之故，睹游氣之原，若此可謂成人矣。既能成人，而又加之以仁義禮樂，成人之行也，若乃窮神知禮，德之盛也?！保ǘY，宜為化）〔84〕

《說苑·辨物》：“顏淵問于仲尼曰：‘成人之行何若？子曰：‘成人之行，達(dá)乎情性之理，通乎物類之變，知幽明之故，睹游氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭身以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也?！薄?5〕

疑王肅據(jù)《說苑》而校。

19.4《子路初見》孔子兄子有孔篾者，與宓子賤偕仕?？鬃油^孔篾，而問之曰：“自汝之仕，何得何亡？”對曰：“未有所得，而所亡者三，王事若龍（龍，宜為詟，前后相因也），學(xué)焉得習(xí)（言不得習(xí)學(xué)也），是學(xué)不得明也；……”〔86〕

《說苑·政理》：“孔子弟子有孔蔑者，與宓子賤皆仕，孔子往過孔蔑，問之曰：‘自子之仕者，何得何亡？孔蔑曰：‘自吾仕者，未有所得，而有所亡者三，曰：王事若襲，學(xué)焉得習(xí)，以是學(xué)不得明也，所亡者一也；……”〔87〕

“詟”與“襲”字形很相近，以“前后相因也”之訓(xùn)來看，“襲”比“詟”為貼切，有無可能今本《家語》王肅之注“詟”字為“襲”字之訛，即有可能王肅參考了《說苑》作此校語。無論如何，《家語》照抄《說苑》的可能性并不大。

21.1《入官》故君上者，民之儀也；有司執(zhí)政者，民之表也；邇臣便僻者，群仆之倫也（僻，宜為辟。便辟，執(zhí)事在君之左右者。倫，紀(jì)也，為眾之紀(jì)）?！?8〕

《大戴禮記·子張問入官》作“故上者，民之儀也；有司執(zhí)政，民之表也；邇臣便辟者，群臣仆之倫也?！薄?9〕

王校疑據(jù)《大戴禮記》。

24.1《五帝》孔子曰：“堯以火德王，色尚黃，舜以土德王，色尚青?！保ㄍ良乙松邪?。土者四行之主，王于四季。五行用事先起于水【《魏晉全書》校勘記：備要本“水”作“木”〔90〕】，色青，是以水家避土【《魏晉全書》?？庇洠簜湟尽八弊鳌澳尽薄?，土家尚白）〔91〕

此條辨正文“舜以土德王，色尚青”當(dāng)作“舜以土德王，色尚白”，惟五行異色，極易混淆，自古已然，愈演愈烈?！端囄念惥邸肪?0，引“《家語》曰：‘堯火帝而王，尚赤?！薄?2〕《太平御覽》卷37引“《家語》曰：孔子曰‘堯以土德王而尚黃，黃，土之色也。”〔93〕

若如論者所謂《家語》為王肅自作而自注，何不憚煩之甚也！

41.7《正論解》“……臣又乃嘗聞焉，昔周穆王欲肆其心（肆，極），將過行天下，使皆有車轍，并馬跡焉，祭公謀父作《祈昭》（謀父，周卿士?！镀碚选?，詩名。猶齊景公作君臣相說之樂蓋曰《征招》、《角招》是也。昭宜為招，耳示甫作招），以止王心（止王心之逸游），王是以獲殆于文宮，臣聞其詩焉，而弗知，若問遠(yuǎn)焉，其焉能知?！薄?4〕

《左氏·昭公十二年傳》記“祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心。”〔95〕《孟子·梁惠王篇下》載“景公說，大戒于國，出舍于郊。于是始興發(fā)補(bǔ)不足。召大師曰：‘為我作君臣相說之樂！蓋《征招》、《角招》是也。”〔96〕是知此校語當(dāng)參考了《左傳》、《孟子》而作。又，例以前文曾引及《家語》將《左傳》訛為《左輔》的例子，此處“耳示甫作招”當(dāng)為“《左傳》作‘招”之形近而訛。

綜合來看，在上述“宜為”之例中，13.8《賢君》篇之參考《史記》，15.13《六本》、18.3《顏回》之參考《說苑》，21.1《入官》之參考《大戴禮記》，41.7《正論解》之參考《左傳》、《孟子》似乎是很明顯的。不過，這種文本校勘的工作，與“雜取”文獻(xiàn)以湊成偽書是風(fēng)馬牛不相及的。加上王肅明白舉出了《左傳》、《大戴禮記》、《新序》、《莊周書》、《淮南》等參校文本，說他托古偽作，是很難讓人信服的。

更有意思的是王柏在攻擊王肅托古的同時(shí)，自己則公然無可置疑地托古。他說王肅“托以安國之名”，實(shí)則王柏“托以朱子之晚年定論”。真是在好托古者的視野里，未必真托古者極易被看成托古者，這是不無諷刺意味的。從朱子《中庸章句》及其門人所記他對《家語》的見解看，朱子的定論是一貫的：它是一部“當(dāng)時(shí)”的古書，有駁雜之處，但非王肅所偽作。但這顯然不符合王柏對《家語》的看法，所以托辭說那是“初年之論，未暇深考。故注于《中庸》，亦未及修。故曰‘《家語》為王肅書，此必晚年之論無疑也?！睂⒆约旱目捶ㄕf成是朱子“晚年之論”，這是明目張膽的偽托。王氏有《答葉通齋》一函，可見其心理：

竊（巍按：原文作“切”，據(jù)四庫本正）謂集《家語》者，固出于門人弟子也。于《家語》中集其精粹而為《論語》者，疑子思也。尊兄亦以為恐或有之，止是其下一必字太死殺爾。尊諭曰，非子思所著，亦明矣。然某未嘗言為子思所著也，集字與著字大不同。集者，合眾人之所長；著者，明一己之所見。或恐高明偶未見察。某所謂著書自子思始者，指《中庸》而言，非謂《家語》也。措詞不明，皇恐。若古《家語》之不存，王肅引孔衍之言曰【巍按：此處疑文有脫誤】，王肅反諸書雜錄以補(bǔ)其亡，非《中庸》用王肅之詞，是王肅用《中庸》之言，妄加“哀公曰”之類，甚明。此朱子所以言《家語》之多疵，是晚年之論無疑。朱子于《四書》，至死修改未畢，因門人之疑而修改者，歷歷可考。此朱子遷善之盛德，而不可泯沒者。但學(xué)者不可妄有指議，茍有證據(jù)，不妨致疑于其間。是勉齋《通釋》之例云爾，今不曰可疑，而徑曰疵，此大病也?！?7〕

這封信很清楚地揭露了，為了攻倒朱子在《中庸章句》中的見解，他不能不推斷朱子用以助證的《家語》為王肅偽書，最關(guān)鍵的一步就是斷言“‘哀公曰之類”為王肅“妄加”，一切關(guān)于《家語》為王肅偽書的見解，都由此推演出來。至于所謂“晚年之論”的托辭，完全是割裂朱子的話得來的，朱子說：“《家語》只是王肅編古錄雜記，其書雖多疵，然非肅所作。”他恰恰是把朱子認(rèn)為《家語》中于古有征即反映“當(dāng)時(shí)”語境可以參證《中庸》的文獻(xiàn)認(rèn)定為“多疵”，進(jìn)而翻轉(zhuǎn)“然非肅所作”之論，整個(gè)是朱子見解的倒置，然猶托為朱子晚年定論，對《家語》的看法容或有不必一致之論，誣其師祖之責(zé)，王氏難辭其咎。

7，吁！《家語》之書，洙泗之的傳也，不幸經(jīng)五變矣！一變于秦，再變于漢，三變于大戴，四變于小戴，五變于王肅。洙泗之流風(fēng)余韻，寂然不復(fù)存。以古《家語》正《中庸》，其詞甚愨，其義甚明，奈不可得而見也。以今《家語》正《中庸》，終恐有所未安。以朱子晚年之論，久之未必不改也。學(xué)者膠柱而調(diào)瑟，卻成大病。是以不容不論，惟明者擇焉。

巍按：此節(jié)論《家語》經(jīng)“五變”而面目全非，不足以校正《中庸》，朱子《中庸章句》中的見解絕不可靠而當(dāng)“改”也。圖窮匕首見，此王柏以朱子關(guān)于《中庸》之分章等更為整體性的“朱子晚年之論”當(dāng)推翻也，這是整篇《家語考》的落腳點(diǎn)。由此可見，關(guān)于《家語》的看法，只是《中庸》案中的環(huán)節(jié)。在王柏那里，王肅偽書說，只是他關(guān)于《中庸》論說的副產(chǎn)品，此點(diǎn)亦不可不知?！遏旪S集》中收有《古中庸跋》〔98〕道盡其中之款曲，今全文迻錄，間加疏解，以明本末。

a，《中庸》者，子思子所著之書，所以開大原、立大本而承圣緒也。義理精微而實(shí)難于窺測，規(guī)橅宏遠(yuǎn)而（巍按：原文作“面”，據(jù)四庫本正）實(shí)難于會通，眾說淆雜而（巍按：原文作“面”，據(jù)四庫本正）實(shí)難于折衷，此子朱子以任其責(zé)，而后學(xué)亦已春融而冰釋矣。惟愚滯之見，常覺其文勢時(shí)有斷續(xù)，語脈時(shí)有交互，思而不敢言也，疑而不敢問也。古中庸跋始于此。王柏：《魯齋集（附錄，補(bǔ)遺）》卷5，王云五主編：《叢書集成初編》第2冊，上海：商務(wù)印書館，1936年，92頁。

巍按：此節(jié)論王柏恢復(fù)“古《中庸》”的緣起，就是針對朱子而發(fā)，于文本內(nèi)在的“文勢”、“語脈”等方面先蓄疑。

b，一日，偶見西漢《藝文志》有曰“《中庸說》二篇”，顏師古注曰：“今《禮記》有《中庸》一篇”而不言亡其一也，惕然有感。然后知班固時(shí)尚見其初為二也。合而亂之，其出于小戴氏之手乎？彼不知古人著書未嘗自名其篇目，凡題辭皆后人之所分識，徒見兩篇之詞義不同，遂從而參伍錯綜成就其總題已?！?9〕

巍按：此節(jié)記其喜得史證，即牽合《漢志》顏?zhàn)⒅f，認(rèn)定“今《禮記》有《中庸》一篇”原本即為《漢志》所著錄之“《中庸說》二篇”，合二為一，并貫以“《中庸》”篇名者，為戴圣。

c，天賦為命，人受為性，所賦所受本此實(shí)理，故“中庸”二字為道之目，未可為綱，“誠明”二字可以為綱，不可為目。仆不揆狂僭，為之隱索，取而析之，以類相從，追還舊觀，但見其綱領(lǐng)純而辨也。如此之精，條目疏而理也，如此之瑩，首尾相涵，可謂縝密，氣脈流通，可謂融暢。雖各題一“性”字而其義不同，一原其性之所自來，一原其性之所實(shí)有。雖各提一“教”字，而其旨亦異，一以行為主，故曰“修道”，一以知為主，故曰“明誠”。始于天者終于天，始于誠者終于誠。分限嚴(yán)而不雜，途轍一而不差。子思子亦可以無遺憾于千載之上矣?！?00〕

巍按：此節(jié)進(jìn)一步從義理的角度提出，“古《中庸》”當(dāng)分為“中庸”與“誠明”兩篇，篇名當(dāng)以“誠明”為綱，以“中庸”為目。

此節(jié)連同上節(jié)，為王柏關(guān)于《中庸》案之基本見地。因與《家語》案有不可分割之關(guān)系，不能不辨析之。

王柏的這番見解，在學(xué)術(shù)史上的影響，要超過其王肅偽造《家語》說。學(xué)者對他附會《漢志》顏?zhàn)⒅f，頗有疵議，而對“古《中庸》”當(dāng)分為兩篇之說，附和影從者尚多有之。

明代的鄭瑗說：

且魯齋不信《家語》，謂不當(dāng)據(jù)《家語》以證《中庸》；班氏《漢志》，獨(dú)可據(jù)以證《中庸》乎？況其所謂二篇者，本指其注說，非指其正文也。①

①鄭瑗：《井觀瑣言》卷33，轉(zhuǎn)引自程元敏《王柏之生平與學(xué)術(shù)》上冊，540-541頁。

②巍按：原書?？庇浽疲骸啊晗略摗畣识?，據(jù)《禮記·中庸》補(bǔ)。”鄭氏已經(jīng)指出王柏對《漢志》顏?zhàn)⒌睦斫庥姓`。清朱彝尊《經(jīng)義考》收錄王柏《古中庸跋》，對其說未加辨正，引起清翁方綱《〈經(jīng)義考〉補(bǔ)正》的批評，翁氏引王聘珍之說：

按《漢志》“《中庸說》二篇”，師古注：“今《禮記》有《中庸》一篇，亦非本《禮經(jīng)》，蓋此之流?！睋?jù)此，則師古之意，謂《禮記》之《中庸》亦如《漢志》之《中庸說》，皆非“本《禮經(jīng)》”。并非謂《漢志》之《中庸說》即《禮記》之《中庸》也。魯齋未嘗讀畢師古之注，便據(jù)以著書，后人慎無再沿其誤而益其說也。

翁氏附議王說，并發(fā)揮道：

又按《班志》云：“凡《禮》十三家”， “《中庸說》二篇”與“王史氏”、“后倉”同列于“十三家”之內(nèi)，是以顏監(jiān)析言之，謂此等篇目皆后儒取以入于《禮經(jīng)》耳，非《禮經(jīng)》本篇也。蓋顏意以此十三條皆系于“《經(jīng)》十七篇”之下，恐學(xué)者皆執(zhí)為《禮古經(jīng)》之文，故于“《中庸說》”一條下偶疏及之，并非疑《戴記》內(nèi)《中庸》篇為后儒所定也?！?01〕

巍按：王聘珍、翁方綱二氏之說，深得《漢志》顏?zhàn)⒅?，《禮記》之《中庸》與《漢志》之《中庸說》絕不可混為一談。所以即使是跟著王柏而提出《中庸》當(dāng)分上下兩篇的徐復(fù)觀也不能不承認(rèn)：“是王柏未及貫讀《顏?zhàn)ⅰ分挛模煺`解《顏?zhàn)ⅰ?，以為顏氏系認(rèn)二者為一?！薄?02〕王柏對《漢志》顏?zhàn)㈤幐钜苋〉膽B(tài)度，充分反映了其好為異說的性格。此處對《漢志》顏?zhàn)ⅰ敖瘛抖Y記》有《中庸》一篇，亦非本《禮經(jīng)》，蓋此之流”的解讀與他對“非今所有《家語》”之理解如出一轍，皆對“今”本《中庸》與《家語》作出了只方便于己的臆斷。貌似皆有所據(jù)，實(shí)為附會也。

徐復(fù)觀雖然坦承王柏對顏?zhàn)⒌恼`解，但還是以王柏所謂的《中庸說》即今本《禮記》之《中庸》之原型之說為有見，且力證之。徐氏有大學(xué)者風(fēng)度，充分重視相反方的意見，他援引王鳴盛《蛾術(shù)編·說錄》的看法后說：“蓋王氏以為《中庸說》二篇，為今《禮記·中庸》之解詁，不得與《中庸》本文同科。其意蓋在尊《中庸》。但他以二者為二書，則與顏氏無異。”徐氏隨后系統(tǒng)論證王柏之說。首先，據(jù)錢大昕《廿二史考異》的看法推論道：“按《漢志》于《記》外，又別出有《明堂》三十三篇，《明堂陰陽說》五篇，《樂記》二十三篇，此與四十九篇內(nèi)所收者，雖有繁簡之殊，但內(nèi)容系同一文獻(xiàn)?！稘h志》因單獨(dú)別行，故又另出其目。準(zhǔn)此，則所謂《中庸說》二篇者，實(shí)即《禮記》四十九篇中之一的《中庸》的單行本，二者實(shí)為一書。此書若非原系單行，則當(dāng)它尚未在思想上特別受到重視時(shí)，《史記》及偽《孔叢子》，恐不會單獨(dú)加以提出?！薄?03〕

巍按：錢、徐二氏所歸納的“《漢志》因單獨(dú)別行，故又另出其目”之例是成立的，但不足以證明《中庸說》即《中庸》。因?yàn)檎\如徐氏所引，“《史記》及偽《孔叢子》”所稱舉者，皆為“《中庸》”而非“《中庸說》”，兩者之區(qū)別，蓋猶徐氏所提到的“《明堂》三十三篇”與“《明堂陰陽說》五篇”之別。正如顧實(shí)所說：“以《志》既有《明堂陰陽》，又有《明堂陰陽說》為例，則此非今存《戴記》中之《中庸》，明也?！薄?04〕徐氏似亦注意到這個(gè)問題，他進(jìn)而指出：“《孔子世家》稱‘《中庸》，《漢志》稱《中庸說》，《白虎通》稱《禮中庸記》，古人對傳記之稱謂，并不嚴(yán)格，三者皆可視作一書之名稱?！辈⒁酝鯌?yīng)麟《漢藝文志考證》以及《漢書補(bǔ)注》所引沈欽韓之說為據(jù)?！?05〕

我們認(rèn)為，王應(yīng)麟與沈欽韓之說，皆不足以支持徐復(fù)觀之說。徐氏對王、沈說之誤解，當(dāng)承王先謙頗不完整的引錄而來。王應(yīng)麟《漢藝文志考證》“《中庸說》二篇”下云：

孔子之孫子思伋作《中庸》。程氏曰：“《中庸》之書，是孔門傳授，成于子思，傳于孟子?！薄栋谆⑼ā分^之“《禮中庸記》”?！犊讌沧印吩疲骸白铀寄晔吨杏埂分畷?，四十九篇。”東萊呂氏曰：“未冠既非著書之時(shí)，而《中庸》之書亦不有四十九篇也。此蓋戰(zhàn)國流傳之妄?！薄?06〕

徐氏未引“《孔叢子》云”云以下之文，而斷言“是王氏固以三者為一書”，不能成立?！栋谆⑼ā芬校骸啊抖Y中庸》記曰：‘父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。子為大夫，父為士，祭以大夫，葬以士也。”“故《禮中庸》曰：‘期之喪達(dá)乎大夫，三年【之喪】②達(dá)乎天子。”〔107〕 所引“《禮中庸》記”或“《禮中庸》”皆在今本《禮記·中庸》之內(nèi)，是故王應(yīng)麟確以“《白虎通》謂之‘《禮中庸記》”與《禮記·中庸》為一書，但是，他之所以引《孔叢子》尤其是“東萊呂氏”的看法，意思是說，“《中庸說》二篇”與“程氏”所看重的“孔門”之書《中庸》（即《白虎通》謂之《禮中庸記》）并非一書，絕不可等量齊觀，而是如呂氏所說“此蓋戰(zhàn)國流傳之妄”。而王先謙誤解了，從而只是截引“王應(yīng)麟曰‘《白虎通》謂之“《禮中庸記》””入《漢書補(bǔ)注》，〔108〕才引出徐氏之謬論。而沈欽韓《漢書疏證》于“《中庸說》二篇”下則云：

①語出《漢書·司馬遷傳》，《前四史》（全四冊）（2），〔漢〕班固撰、〔唐〕顏師古注：《漢書》卷62，697頁。鄭《目錄》云：“孔子之孫子思伋作之，以昭明圣祖之德。此于《別錄》屬通論?！卑础犊讌病ぞ有l(wèi)篇》“子思選（巍按：當(dāng)為‘撰）《中庸》之書四十九篇”，疑彼妄說也。云“《中庸說》”者，鄭注“仲尼祖述”以下，以《春秋》之義說孔子之德，鄭當(dāng)有所本，蓋此“說”也?！端逯尽酚写髫ㄎ“矗骸柏币蔀椤帮J”之訛）《中庸傳》、梁武帝《中庸講疏》，則自來《中庸》有“說”也?！?09〕

巍按：《禮記·中庸正義》：

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。（鄭注：此以《春秋》之義說孔子之德。孔子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！倍?jīng)固足以明之，孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度?！洞呵飩鳌吩唬骸熬雨聻闉椤洞呵铩罚繐軄y世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎？堯舜之知君子也。”又曰：“是子也，繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之也?！庇衷唬骸巴跽呤胫^，謂文王也?！贝丝鬃蛹姘鼒?、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。律，述也。述天時(shí)，謂編年，四時(shí)具也。襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異。）〔110〕

據(jù)此可知，沈欽韓以鄭君所引《春秋》公羊家說等“《春秋》之義”為“《中庸說》”，即為《中庸》之“仲尼祖述”云云一段文字之解“說”，則沈氏據(jù)鄭君立說成立與否且不論，然他嚴(yán)格區(qū)分了《中庸》與《中庸說》，是可知也；他將此等“《中庸說》”與《隋志》所著錄之“戴禺【颙】《中庸傳》、梁武帝《中庸講疏》”相倫比，益可知也。但是，王先謙又截取了“沈欽韓曰：‘鄭《目錄》云：孔子之孫子思伋作之，以昭明圣祖之德。此于《別錄》屬通論”入《漢書補(bǔ)注》，〔111〕竟又引出徐復(fù)觀的誤判：“是沈氏亦以此（巍按：即‘《中庸說》二篇）即《禮記》中之《中庸》（巍按：即沈書所引鄭《目錄》所指者）?！薄?12〕所以徐復(fù)觀持之頗堅(jiān)的所謂足以支持王柏之說的論據(jù)，頗有失之毫厘差以千里者。

我們認(rèn)為，王柏之說真正吸引后世學(xué)者的并不是他的史證，而是他從“文勢”、“語脈”等方面對《中庸》文本的理論分析，即將它一分為二，而那些對他所作的史證的辯護(hù)，也深深地根源于這種義理上的剖析。這是王柏至今總不乏應(yīng)和者的原因。我們要問，王柏以來到現(xiàn)有的研究，尤其是出土簡帛所推動的相關(guān)研究，是否就能決定：一分為二的作法，就比從太史公、戴圣、劉向、鄭玄到朱子一脈相承的“一篇”的通體理解更為優(yōu)越呢？

太史公曰：“古者富貴而名摩滅，不可勝記，唯俶儻非常之人稱焉。蓋西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子髕腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》?！对姟啡倨筘蒂t圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道，故述往事，思來者?！雹僮浴犊鬃邮兰摇分浴安~生伋，字子思，年六十二。嘗困于宋。子思作《中庸》。”〔113〕《中庸》或可擬于《周易》、《春秋》之倫，所從來尚矣！《禮記正義》引“鄭《目錄》云：‘名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明圣祖之德。此于《別錄》屬《通論》?！薄?14〕是知戴圣、劉向、鄭玄諸君子皆表彰之，鄭君且以為子思依憑此篇乃有發(fā)揚(yáng)祖德之功。唐李翱《復(fù)性書》云：“子思，仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇以傳于孟軻。軻曰：‘我四十不動心，軻之門人逹者公孫丑、萬章之徒蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者，一篇存焉?！薄?15〕李氏蓋有感于禪宗之傳法將有傷于儒學(xué)而由《中庸》闡發(fā)傳道之說。宋河南程氏云：“《中庸》之書，是孔門傳授，成于子思，傳于孟子?！薄?16〕蓋本于李氏，而平日講論，義理益富。自朱子為之作《章句》，薈萃眾說，復(fù)自出手眼，《中庸》乃成《四書》之歸宿，為道學(xué)之綱宗、圣門之寶典?！耙黄敝鹞从惺⒂诖耍ㄒ辔从胸炗诖耍┱咭?！

然自有宋一代，此篇之推崇稱至，而歧議亦集。歐陽修《問進(jìn)士策》以《中庸》“其說有異乎圣人者”而譏為“虛言高論”，實(shí)啟清人崔述所謂《中庸》之說與“與孔孟之言皆不類”云云崔述：《洙泗考信錄余錄》，參見張心澂編著《偽書通考》448-449頁所引。疑辨之端，蓋此等學(xué)者未喻乎徐復(fù)觀所謂自《論語》所載孔子晚年修得的“從心所欲，不逾矩”之生命境界發(fā)展而來的一種思想與意境。而近年出土的簡帛，使得向所謂令子貢“不可得而聞”的“性與天道”議題居然可見。對于有關(guān)的材料，自然不乏仁智之說，但是足以證明孔門自有這一環(huán)節(jié)或曰自有這一言辯論域，則是最大的驚喜與收獲?？上в纱硕涤^《中庸》等公案，卻未必只見其進(jìn)未見其退，《中庸》分篇之說，即一端也。歐陽永叔同策有云：“若《中庸》之‘誠明不可及，則怠人而中止，無用之空言也?！睔W陽修：《問進(jìn)士策三首》，收在李逸安點(diǎn)校《歐陽修全集》卷48，北京：中華書局，2001年，引文見675、676頁。而自道學(xué)求之，“空言”變而為“實(shí)理”，自朱子之三傳，王柏氏力主“誠明”為“綱”，“中庸”為“目”，混一之《中庸》，析為二篇，改易舊章，莫此為甚。以復(fù)“古”為名義，以己意分篇章，效者浸盛。張心澂編著《偽書通考》綜述日人武內(nèi)義雄撰《子思子考》“謂《中庸》是《子思子》之首篇。（巍按：見武內(nèi)氏原文可知，說本清人翟灝，有理。）次述《中庸》上半與下半之間（張氏原注：即朱子《章句》二十章以前屬上半，二十一章以下屬下半。巍按，可補(bǔ)：第一章亦析入下半。）不特思想與內(nèi)容不同，即文章亦迥然有異。故推定上半尚余存子思之舊，大約作于戰(zhàn)國初年；下半思想已起急激之變化，約作于秦之晚年云?！薄?17〕武內(nèi)氏將《中庸》有關(guān)內(nèi)容分為“子思派之著作原始者”（即“《中庸》上半”）與“子思后學(xué)”（即“《中庸》下半”），與王柏所分有所不同，但一析為二的大思路則從王柏來，這是他所坦承的，正如馮友蘭《中國哲學(xué)史》關(guān)于《中庸》的討論與之持相近之見解也先引王柏之說一樣。將朱子《中庸章句》之首章析入下半部分，似可算武內(nèi)氏的首出之見，馮友蘭也視之為“乃后來儒者所加”之一部分?！?18〕郭沂亦將此章排斥于其新編的“《〈中庸〉新編》”之外，列入其新編的“《〈天命〉新編》”；參見郭沂《郭店竹簡與先秦學(xué)術(shù)思想》，448頁。梁濤也不將之列入其新排的“《中庸》”而置于其新排的“《誠明》”。〔119〕他們可謂都是在大方向上尾隨王柏之說的健者。由于首章在一篇中不言而喻的重要地位，他們做這樣的處理，可見今人比古人更為大膽。從分析方法上看，除了義理辨析之外，文體分析方法的運(yùn)用更為活躍。武內(nèi)氏發(fā)揮陳澧《東塾讀書記》之說區(qū)別為“記言體”與“說理之體”，并分別與“原始”的內(nèi)容與較晚出的內(nèi)容相聯(lián)系。〔120〕馮友蘭亦分為“論著體裁”與“記言體裁”，據(jù)之，以“中段似為子思原來所作……首末二段，乃后來儒者所加”，〔121〕大同小異。郭沂并未放棄此種分析法（即“記言體”與“議論體”之別），另外發(fā)展了一種更為大類的區(qū)分法，即“《論語》類文獻(xiàn)”和“作為獨(dú)立私人著作的今本《中庸》第二部分”，大體上以是否引有“子曰”云云為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)：“第一部分為古本《中庸》遺章，第二部分是子思佚篇《天命》?！逼洹啊短烀沸戮帯辈糠钟治鲋劣凇拔迤捕耪隆敝??！?22〕梁濤亦辟有專節(jié)分別討論“《中庸》前后部分文體的差異”、“《中庸》前后部分思想的差異”，大體認(rèn)可郭沂等分析方法，而所分細(xì)部又與郭氏有很大的不同，如朱子《章句》之第20章“哀公問”以下段落，郭氏列入下部即“《天命》新編”的“第三篇”、“第四篇（前四章）”，〔123〕而梁氏則將此章之前大段落列入前部即“《中庸》”，而將“凡事豫則立，不豫則廢”以下一小段，列入下部“《誠明》”?！?24〕很顯然，篇名“《誠明》”則本于王柏，而其對朱子《章句》該章的拆分起訖復(fù)與王柏不同，王柏是將“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮”一句放在上篇第九章。參見程元敏《王柏之生平與學(xué)術(shù)》上冊，518-519、525頁。筆者必須聲明，這里無意就《中庸》研究的整體風(fēng)貌作出綜述，而只是對愈演愈烈之分篇析章之趨勢加以勾勒。毫無疑問，這是由王柏啟端的學(xué)術(shù)史進(jìn)程中顯而易見的偏向。

這是一個(gè)讓人堪憂的歧途，而非走向?qū)ξ谋具M(jìn)行完整貫通理解的大道。由于出土簡帛的啟示，近來的郭沂、梁濤等的研究一反武內(nèi)義雄、馮友蘭等前輩將《中庸》有關(guān)內(nèi)容之著述年代往后拉的取向，紛紛回到傳統(tǒng)的見解上來了，但是他們將王柏以來的研究策略變本加厲，將較為理論化、思辨色彩較強(qiáng)的第一章強(qiáng)拆硬置于下篇，實(shí)際上是將原文本的總綱削去，是符合還是違背了古人的述作之體呢？郭氏認(rèn)為：“首列全篇綱要，然后再作具體論述，乃先秦時(shí)期的著書習(xí)慣。除傳世的本篇和《大學(xué)》等外，郭店簡《老子》、《五行》、《大?！返饶蝗绱恕！薄?25〕這話說得對，但是，這首章在“傳世的本篇”中不是同樣契合此例，何以必將之置于任意割裂后之另篇而后快呢？被重新安置的這一部分是否就與下文條理暢通了呢？將有“子曰”和沒有“子曰”的有關(guān)材料作類型化的區(qū)分，前者冠以《中庸》、后者無論冠以“《天命》”或是“《誠明》”，不過都是把原來混一的《中庸》下儕于所謂《子思子》中的《累德》、《表記》、《緇衣》、《坊記》諸篇，如果子

①徐復(fù)觀：《中國人性論史》，67-68頁。參見66頁他自己的分篇法，大體一致。思子只是將孔子的話羅列起來，太史公還會稱道什么“嘗困于宋，子思作《中庸》”？它配作為《子思子》的首篇嗎？而誠如學(xué)者所說，則史遷當(dāng)改筆為“子思作《誠明》”或“子思作《天命》”了！然而有刻意區(qū)隔孔子之言的子思之“作”嗎？筆者并不是反對創(chuàng)意，但是對于那些不顧文本依據(jù)而一逞臆見的作法不能不保持警惕而已。我認(rèn)為，在關(guān)于《中庸》的研究中，徐復(fù)觀的研究仍然是最為深入的。義理的闡發(fā)上自不用說，在將首章析離上篇的風(fēng)氣中，他采取了尊重傳統(tǒng)的作法，彰顯了他的特識，他雖也接受了王柏的大思路，但他較為謹(jǐn)慎。他的大體劃分是有根據(jù)的：“其實(shí)，不僅如前所述，孔穎達(dá)的《禮記正義》，已分明分成兩大章，而分屬于五十二及五十三兩卷”。①徐氏正是據(jù)此將自“天命之謂性”的第一章起，至“哀公問政”之第20章前段之“道前定，則不窮”止，為《中庸》本文之上篇；自第20章后半段之“在下位，不獲乎上，民不可得而治矣”起，一直到第33章為止，為《中庸》本文的下篇?！?26〕他并未將下篇另立名目，也很可見他的特識。但是他所依據(jù)的所謂“孔穎達(dá)的《禮記正義》，已分明分成兩大章，而分屬于五十二及五十三兩卷”實(shí)是有問題的。徐氏所據(jù)蓋為通行的阮元?？瘫?，該本截止于“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮”為卷52，“在下位，不獲乎上，民不可得而治矣”起為卷53，〔127〕然呂友仁據(jù)以整理的工作底本景宋紹熙本《禮記正義》則截止于“故曰：‘茍不至德，至道不凝焉”為卷60，“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”以下為卷61，〔128〕而卷61又包括了《表記》的前一部分。〔129〕據(jù)稱這八行本頗有優(yōu)越之處：“經(jīng)注及義疏合刻始于是本，書名題有‘注疏之稱，亦始于是本，刊刻之精審遠(yuǎn)在十行本（巍按：即阮刻本之底本）之上。”〔130〕兩種本子分卷乃至分卷的起訖皆不同。所以未見得孔穎達(dá)就如徐氏所說若阮刻本分卷然將《中庸》分為兩大章，而后世有不同分卷之本的流傳蓋亦各因方便而分。由此而上推，孔穎達(dá)未必就有明確的將《中庸》一分為二的意識，是則徐氏之說雖較諸家所論為穩(wěn)，然亦無確據(jù)也。而后進(jìn)時(shí)賢紛紛以己意，進(jìn)退出入諸章，更無忌憚，讓人如何采信？總而言之，王柏分篇之見很不可靠，由此反身回到古來篇為混一之舊，或有“柳暗花明又一村”之進(jìn)境。今于茲事不能不點(diǎn)到為止，而王柏由此出發(fā)，勢不能不走到王肅偽造《家語》之定案，其中之糾葛，固不能不揭示之也。

d，或曰：“自漢、晉以來諸儒先未嘗疑也，至于朱子，章分句析、研機(jī)極深而無間言也，子何為者而勇于妄論乎？”曰：“非敢妄也，有所證也。此書唯‘哀公問政章交抅為最深，加以王肅貿(mào)貿(mào)然獨(dú)掇此章，充塞乎《家語》之中，此先儒之所以不疑也。”〔131〕

此以自王氏本人始創(chuàng)二篇之說，而此前從無人懷疑及之者，為受王肅所偽造《家語》之欺。巍按：此絕不可通之說也。學(xué)術(shù)史上聯(lián)系《家語》來討論《中庸》者，自朱子而始彰，然此前確無人牽合《家語》而論《中庸》至于引人注目者，則將所謂“先儒之所以不疑也”之罪歸于王肅，吾人可一言而決，必為誣辭也?！巴趺C貿(mào)貿(mào)然獨(dú)掇此章，充塞乎《家語》之中”之故安在？王氏自承“此書唯‘哀公問政章交抅為最深”，確為關(guān)鍵，此正上文所引“非《中庸》用王肅之詞，是王肅用《中庸》之言，妄加‘哀公曰之類，甚明”之所云云也?？纪醢刂制獙Α吨杏埂吩闹盍?，以對朱子《章句》第20章“哀公問政”以下前部為甚：

《中庸章句》：哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。（為政在人，《家語》作‘為政在于得人，語意尤備。）仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣?。ㄠ嵤显唬骸按司湓谙?，誤重在此。”）||故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天?！?/p>

自“哀公問政”至“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”，王柏將之歸屬于“下篇《誠明》”之第十章；自“故君子不可以不修身”以下，王柏將之列入“上篇《性道教》”之第九章。①將朱子所分之第20章不僅析在異章，而且至于異篇，改動不可謂不大。而他之所以如此分析的根據(jù)在于鄭君的校語：“在下位不獲乎上，民不可得而治矣！（鄭氏曰：‘此句在下，誤重在此。）”正如緊接著下文自神其所發(fā)見云：

①參見程元敏《王柏之生平與學(xué)術(shù)》上冊，527、525頁。

②《孔子家語》第4卷，48-49頁，參校以陳士珂本卷4，117-118頁。e，幸有“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”十有四字，鄭氏所謂“誤重在此”者，此感人之根乎，其論舊章之痕跡尚未磨也，其性參之位置尚莫掩也，使后世可以指瑕索瘢、正其茍合者，殆天意也?！?32〕

然而，正如程元敏所指出者：“《中庸》‘在下位不獲乎上十四字重出，鄭康成謂句在下，誤重在此。下謂下章，或謂下段。魯齋不以為然，乃謂此舊章之痕跡，猶未磨滅，下為下篇之下。其故意曲解古注甚顯?！薄?33〕王氏誤解鄭君猶未已也，乃進(jìn)而據(jù)之指摘王肅。因《家語》相關(guān)文字如下：

《家語·哀公問政》17.1哀公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸拔奈渲?，布在方策（方，板），其人存則其政舉，其人亡則其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏樹，夫政者，猶（巍按：陳士珂《孔子家語疏證》本無‘猶字〔134〕）蒲盧也（蒲盧，蜾螺也【《魏晉全書》校勘記：據(jù)備要本‘螺作‘羸〔135〕】。謂土蠭也取螟蛉而化之。以君子為政化百姓亦如之者也），待化以成，故為政在于得人，取人以身，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所以生也。禮者，政之本也，是以君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道有五，其所以行之者三，曰，君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友也。五者，天下之達(dá)道，智仁勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者，一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！惫唬骸白又悦酪又烈?，寡人實(shí)固，不足以成之也?！笨鬃釉唬骸昂脤W(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則能成天下國家者矣?！惫唬骸罢浔M此而已乎？”孔子曰：“凡為天下國家有九經(jīng)，曰修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠(yuǎn)人也、懷諸侯也。夫修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父兄弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之?！惫唬骸盀橹魏?？”孔子曰：“齊（巍按：或作“齋”，字通）潔盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤財(cái)【貨】而貴德，所以尊賢也；爵其能，重其祿，同其好惡，所以篤親親也；官盛任使，所以敬大臣也（盛其官委任使之也）；忠信重祿，所以勸士也（忠信者與之重祿也）；時(shí)使薄斂，所以子百姓也；日省月考，既廩稱事，所以來百工也（既廩食之多寡稱其事也）；送往迎來，嘉善而矜不能，所以綏【緩】遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢邦【國】，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。治天下國家有九經(jīng)，其所以行之者，一也。凡事豫則立，不豫則廢，言前定則不跲（跲，躓），事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲于上，民弗可得而治矣；獲于上有道，不信于友，不獲于上矣；信于友有道，不順于【乎】親，不信于【乎】友矣；順于【乎】親有道，反諸身不誠，不順于【乎】親矣；誠身有道，不明于善，不誠于身矣。誠者，天之至道也；誠之者，人之道也。夫誠，弗勉而中，不思而得，從容中道，圣人之所以體定【定體】也；誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”公曰：“子之教寡人備矣，敢問行之所始?！笨鬃釉唬骸傲圩杂H始，教民睦也；立敬自長始，教民順也；教之慈睦，而民貴有親；教（之）以敬，而民貴用命。民既孝于親，又順以聽命，措諸天下，無所不可?！惫唬骸肮讶思鹊寐劥搜砸?，懼不能果行而獲罪咎?！雹?/p>

因《家語》下文有“公曰”云云，則“是以君子不可以不修身”以下在《家語》中明為孔子之語，此點(diǎn)為朱子所據(jù)，所以有“好學(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇”之前之“子曰”為“衍文”之說，因其均為孔子之言，故不必在此特標(biāo)示之，且由此以為皆孔子“同時(shí)之語”。而王柏以“故君子不可以不修身”之前為界，割裂開來，分屬下、上篇，與朱子以及朱子所據(jù)之《家語》均不能合轍，為反駁朱子而不能不反駁《家語》，故只有宣判所謂“是王肅用《中庸》之言，妄加‘哀公曰之類，甚明”，這是王氏推論之內(nèi)在邏輯。今既知其分篇所據(jù)，乃出于對鄭君的誤解，則對王肅之攻擊自不免猶如于沙上筑臺矣。

①《古中庸跋》終于此。王柏：《魯齋集（附錄，補(bǔ)遺）》卷5，王云五主編：《叢書集成初編》第2冊，93頁。f，又以班固“《中庸說》二篇”五字不列于諸子之上，而晦昧于古《禮經(jīng)》之末，竊意子朱子未必見也，或見而未必注思也，不然以朱子之精明剛決，辭而辟之久矣，奚俟于今日哉?、?/p>

此又重提其自我發(fā)現(xiàn)之史證，貌似對朱子頗有恕辭，實(shí)則恰恰映照出他本人對《漢志》顏?zhàn)⒅`解，此讀書不尋文義好立異說者之絕妙寫真，后學(xué)所當(dāng)深戒者也。

王柏根據(jù)《家語·后序》，加以曲解后提出所謂《家語》歷經(jīng)數(shù)變、彌失本真之說，又兼據(jù)王肅之校勘工作，調(diào)轉(zhuǎn)方向以為其“雜取”與偽托，是故從證據(jù)的運(yùn)用上，對今本《家語》采用了“買櫝還珠”的方式，從動機(jī)與邏輯上看，是《中庸》分篇說之無根推演的結(jié)果。這是王柏所謂王肅偽造《家語》說之真諦。

三、《家語》為王“肅私定以難鄭玄”之說

與王應(yīng)麟一則材料的誤導(dǎo)如上文所述，王柏只是說《家語》為王肅偽托，并沒有指出偽造的動機(jī)為何，王肅此書與鄭玄的關(guān)系似乎并不在其關(guān)注范圍之內(nèi)。

宋儒除王柏外，對《家語》王肅偽作說推波助瀾的似尚有王應(yīng)麟。之所以說“似”，是因?yàn)樗峁┑囊粍t材料，對后世起了絕大的誤導(dǎo)作用（盡管他本人未必堅(jiān)持此說），后人選擇性地引用了他的疑似之說，構(gòu)成《家語》偽書案的重要一環(huán)：確認(rèn)王肅偽造《家語》的動機(jī)，在于反“鄭學(xué)”。

學(xué)者對王肅的懷疑，最初緣起于鄭玄之徒馬昭的指控，《禮記·樂記》“昔者，舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》”，鄭注：“其辭未聞也”。王肅《圣證論》引《尸子》及《家語》難鄭云：“昔者舜彈五弦之琴，其辭曰：‘南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮。南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮。鄭云‘其辭未聞，失其義也?！薄抖Y記正義》疏道：

今按馬昭云：“《家語》王肅所增加，非鄭所見。又《尸子》雜說，不可取證正經(jīng)。”故言“未聞”也?！?36〕

這是馬昭質(zhì)疑王肅的訟詞原文。在《家語》偽書案上，雖然馬昭提出了嫌疑犯的對象，且將其與鄭玄牽連在一起，但是他并未有明文說王肅反鄭學(xué)之類，可謂有其義而無其說，甚至可以說是閃爍其詞的。至少從《正義》所引來看就是如此。但是王應(yīng)麟《玉海》卷41則錄為：

《漢志》，《論語》家《孔子家語》二十七卷，《注》，師古曰：“非今所有《家語》?！薄端逯尽?，《孔子家語》二十一卷，王肅解。（梁有《家語》三卷，魏博士張融撰，亡。）……《孔叢》、《家語》并孔氏所傳之旨。《唐志》，王肅注《孔子家語》十卷（舊《志》云王肅撰）?！稌俊?，《家語》十卷，王肅注。……《家語》今自《相魯》至《曲禮公西赤問》四十四篇，漢元封中孔安國集錄（孔子十一世孫）……馬昭曰：《家語》王肅增加，非鄭玄所見，肅私定以難鄭玄?！?37〕

今考《新唐書·藝文志》《論語》家“王肅，注《論語》十卷；又注《孔子家語》十卷”〔138〕，與王說合；又考《舊唐書·經(jīng)籍志》《論語》家“《孔子家語》十卷，王肅注”〔139〕，與王應(yīng)麟所謂“舊《志》云王肅撰”不同，不知王氏所謂“舊《志》”何所指。如果王說確有所據(jù)，則“王肅撰”《孔子家語》之說“舊《志》”已有之，然則王氏本人對《家語》看法又如何呢？從文末引“馬昭曰：《家語》王肅增加，非鄭玄所見，肅私定以難鄭玄”來看，似是充滿狐疑的。尤其重要的是，王氏所引?！抖Y記正義》所引又多出“肅私定以難鄭玄”一句，照《玉?！匪?，馬昭明確認(rèn)定王肅“私定”《家語》的動機(jī)在于“以難鄭玄”。多出的七字是《禮記正義》之闕漏，還是《玉海》所臆加？

考王應(yīng)麟《漢藝文志考證》“《孔子家語》”條下云：

《孔子家語》二十七卷。（師古曰：“非今所有《家語》?！保R昭謂今《家語》，王肅增加，非鄭玄所見。（肅私定以難玄。）〔140〕

據(jù)《漢藝文志考證》，所引馬昭之語與《禮記正義》同，而“肅私定以難玄”則為王應(yīng)麟之按語，非馬昭原文。蓋王氏參考了顏師古的注文，而有所推論，此從“馬昭謂今《家語》”之表述中“今《家語》”三字非馬昭原文，而取自顏師古之文，是可知也。

對比《玉?！放c《漢藝文志考證》，有關(guān)《孔子家語》的記載，似可斷定《玉?！匪浿模w由于手民將王應(yīng)麟之按語誤為正文（此處即馬昭之語）所致。因古書將按語與正文區(qū)別開來的辦法是將字體縮小一點(diǎn)而已，很容易訛傳。

惟《家語》為“肅私定以難玄”之說，王氏持之未必甚堅(jiān)。此點(diǎn)不煩屢舉，考之王氏代表作《困學(xué)紀(jì)聞》即可知。《困學(xué)紀(jì)聞》在王應(yīng)麟著作中的重要性，誠如其子昌世所說：“吾父平生書最多，惟《困學(xué)紀(jì)聞》尤切于為學(xué)者?！雹倏紤]到《困學(xué)紀(jì)聞》在學(xué)術(shù)史上的地位，今將該書論及《家語》者一并錄出，一窺其對《家語》之見解，比較其與《漢藝文志考證》及《玉?！匪胀跏弦娊庵愅?。

①見《元刊本困學(xué)紀(jì)聞牟應(yīng)龍序》所引，收在〔宋〕王應(yīng)麟著、〔清〕翁元圻等注，欒保群、田松青、呂宗力校點(diǎn)《困學(xué)紀(jì)聞》，上海：上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2008年。“張拱”，出《曲禮》注。（“室中不翔”注：“行而張拱曰翔。”）“葉拱”，出《書大傳》。（“子夏葉拱而進(jìn)”，又《家語【巍按：辯樂解】》“師襄子避席葉拱而對”。注：“兩手薄其心?！保疚“矗和跏喜赏趺C注之例，此處似以《書大傳》早于《家語》，近于《家語》為“肅私定以難玄”之說?！俊?41〕（1）

《家語·終記》云：“泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安仗？哲人其萎，吾將安放？”《檀弓》無“吾將安仗”四字?；蛑^廬陵劉美中家古本《禮記》，“梁木其壞”之下，有“則吾將安仗”五字，蓋與《家語》同。【巍按：王氏以《家語》與“古本《禮記》”存古之例?！俊?42〕（2）

“養(yǎng)老”，在《家語（巍按：正論解）》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。（翁元圻注：《王制》、《內(nèi)則》）【巍按：王氏存《家語》、《史記》異文異說，又以為《禮記》有“取”于《家語》之例。】〔143〕（3）

《南風(fēng)》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：“其辭未聞?！薄疚“矗和跏蟽纱驵崱⑼醍愓f，不置可否?！俊?44〕（4）

孔子曰：“國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容?！鄙w銅鍉伯華之行也。（《大戴禮》、《家語》。【閻若璩按：《大戴禮記》作“桐提”，此從《家語》。】）曾子曰：“孝子之事親也，居易以俟命，不興險(xiǎn)行以僥幸?！薄吨杏埂分员敬??！疚“矗和跏弦詾椤吨杏埂贰氨尽庇凇都艺Z》之例?！俊?45〕（5）

《曲禮》：“刑不上大夫?！薄都艺Z【翁元圻注：五刑解】》：“冉有問刑不上于大夫?？鬃釉唬骸仓尉?，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節(jié)也?！逼溲耘c賈誼書同，【巍按：有注“按：《新書·階級篇》：……”】而加詳焉。誼蓋述夫子之言也?！肚锕佟l狼氏》誓大夫曰鞭，恐非周公之法?！疚“矗和跏弦詾橘Z誼書有本于《家語》之例。】〔146〕（6）

《易本命篇》與《家語【翁元圻注：執(zhí)轡篇】》同，但《家語》謂子夏問于孔子，孔子曰：“然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。”子夏曰：“商聞《山書》曰”云云。《大戴》以“子曰”冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》?！疚“矗和跏蠐?jù)《家語》以為《大戴禮記·易本命》本出子夏所傳之例?！俊?47〕（7）

臧文仲“廢六關(guān)”?！疚淘咦ⅲ何亩辍！俊都艺Z》【翁元圻注：顏回篇】云：“置六關(guān)?！弊⒅^“文仲置關(guān)以稅行者，故為不仁。”【巍按：王氏本于王肅存《左傳》、《家語》異文之例，參見前文?！俊?48〕（8）

《史記》：仲尼弟子“顏高，字子驕?！薄疚淘咦ⅲ阂姟吨倌岬茏恿袀鳌贰慷ò四辍秱鳌罚骸肮铸R，門于陽州。士皆坐列，曰：‘顏高之弓六鈞。皆取而傳觀之。陽州人出，顏高奪人弱弓，籍丘子钅且擊之，與一人俱斃?！必M即斯人歟？《家語【翁元圻注：弟子解】》作“顏刻”?！犊鬃邮兰摇吩疲骸斑^匡，顏刻為仆?！惫耪呶奈渫剑接杏妹?，樊遲為右；【翁元圻注：哀十一年】有若與微虎之宵攻，【翁元圻注：哀八年】則顏高以挽強(qiáng)名，無足怪也?！疚“矗和跏弦浴妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌?、《左傳》之“顏高”即《家語》、《史記·仲尼弟子列傳》之“顏刻”，全祖望《經(jīng)史問答六》非之。此條可視為王氏存《史記》、《左傳》與《家語》異文之例?！俊?49〕（9）

……曰：“有子、曾子并稱，然斯道之傳，唯曾子得之。子思、孟子之學(xué)，曾子之學(xué)也，而有子之學(xué)無傳焉，何歟？”曰：“曾子守約而力行，有子知之而已。智足以知圣人，而未能力行也?！都艺Z【翁元圻注：弟子解】》稱其‘強(qiáng)識好古道，其視以魯?shù)弥?，有間矣。”……【巍按：王氏引《家語》立說又一例，可與第7條并參。】〔150〕（10）

申棖，鄭康成云：“蓋孔子弟子申續(xù)?！薄妒酚洝吩疲骸吧晏?，字周。”《家語》云：“申續(xù)，字周?！薄疚淘咦ⅲ阂陨稀墩撜Z釋文》之文?！拷瘛妒酚洝疚淘咦ⅲ褐倌岬茏恿袀鳌俊芬浴疤摹睘椤包h”，《家語【翁元圻注：弟子解】》以“續(xù)”為“績”，傳寫之訛也?！疚“矗和跏洗妗妒酚洝贰ⅰ都艺Z》異文，并以《家語》“傳寫之訛”之例?！俊?51〕（11）

《劉子·謹(jǐn)獨(dú)篇》曰：“顏回不以夜浴改容?！薄额伿霞矣?xùn)【翁元圻注：勉學(xué)篇】》曰：“曾子七十乃學(xué)，名聞天下?！苯晕丛斔?。《家語【翁元圻注：弟子解】》“曾參少孔子四十六歲”，非老而學(xué)者?！疚“矗和跏蠐?jù)《家語》駁斥《劉子》、《顏氏家訓(xùn)》之例?！俊?52〕（12）

蘧伯玉，《史記》謂“孔子所嚴(yán)事”，不當(dāng)在弟子列?！抖Y殿圖》有之，而唐、宋皆錫封從享。公伯寮，非孔子弟子，乃季氏之黨，致堂胡氏之說當(dāng)矣?！都艺Z》不列其名氏，蓋自《史記》失之?！都艺Z》有縣亶，字子象，《史記索隱》以為縣豐，唐、宋封爵，皆不及焉。《禮記·檀弓》有縣子，豈其人與？【巍按：王氏疏通《家語》、《史記》、《禮記》考證孔子弟子之例?！俊?53〕（13）

《家語【巍按：本姓解】》：“齊太史子余嘆美孔子云：‘天其素王之乎！”素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：“見素王之文?！辟Z逵《春秋序》云：“立素王之法?！编嵭读囌摗吩疲骸白蕴査赝??！北R欽《公羊序》云：“制素王之道?！苯砸颉都艺Z》之言而失其義，所謂郢書燕說也?！肚f子【翁元圻注：天地篇】》云：“玄圣素王之道。”祥符中謚孔子為“玄圣”，后避圣祖名，改“至圣”。【巍按：王氏以《家語》為董仲舒、賈逵、鄭玄、盧欽等漢儒所據(jù)之例?！俊?54〕（14）

《家語【翁元圻注：三恕篇】》、《荀子【翁元圻注：宥坐篇】》謂：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉?！薄俄n詩外傳【翁元圻注：三】》、《說苑【翁元圻注：敬慎篇】》皆云：“觀于周廟，有欹器焉?！薄稌x·杜預(yù)傳》云：“周廟欹器，至漢東京猶在御坐?！碑?dāng)以周廟為是。【巍按：王氏據(jù)《韓詩外傳》、《說苑》、《晉書·杜預(yù)傳》以《家語》與《荀子》同誤之例。原書標(biāo)點(diǎn)有誤，做了訂正。】〔155〕（15）

《皇覽·記陰謀》：“黃帝《金人器銘》：武王問尚父曰：‘五帝之誡，可得聞乎？尚父曰：‘黃帝之戒曰：吾之居民上也，搖搖恐夕不至朝。故為金人，三封其口，曰古之慎言?！薄疚淘咦ⅲ阂姟短接[》五百九十】按《漢·藝文志》“道家”有《黃帝銘》六篇。蔡邕《銘論》：“黃帝有《巾機(jī)》之法。”《皇覽》集于魏文帝時(shí)，漢《七略》之書猶存?！督鹑算憽贰疚淘咦ⅲ狠d《家語·觀周篇》】蓋六篇之一也?！疚“矗捍藯l備考。若王氏亦以此處所謂《金人銘》為載于《家語》者，則或亦以《家語》為淵源有自矣。】〔156〕（16）

綜合散見各條涉及《家語》之記載，可以歸納出王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》對《家語》的整體看法來。除第（1）條較近于（也只是可能性地接近）《家語》為“肅私定以難玄”之說，第（4）條兼錄鄭、王異說外；其它或謂《家語》為《禮記·中庸》，賈誼《新書·階級》，漢儒董仲舒、賈逵、鄭玄、盧欽等所本，或謂與古本《禮記》同存古貌，與《左傳》、《史記》有異文，或援引《家語》以立說，綜計(jì)有十?dāng)?shù)條之多。三占從二，王氏之視《家語》，大體不作偽書觀。此種見解，與朱子較近而與王柏為遠(yuǎn)。這似為王氏較為成熟的看法。當(dāng)然，畢竟有《漢藝文志考證》及《玉?！诽岬健懊C私定以難玄”的看法，所以王氏對此也是心迷意亂的。

然而，在后世的流傳中，他的此種見地隱而不彰，倒是《玉?！匪d王氏未定之見不但被訛傳為馬昭的話，而且影響頗為廣遠(yuǎn)。舉其要者，如《經(jīng)義考》卷278“擬經(jīng)（十一）”于“《孔子家語》”之“王氏（肅）《孔子家語解》：《隋志》二十一卷，存”下有云：

馬昭曰：“《家語》王肅增加，非鄭玄所見，肅私定以難鄭玄?！敝煲妥鹱?、翁方綱撰、羅振玉撰：《經(jīng)義考·補(bǔ)正·校記》卷278，第4冊，1860頁下欄?！睬濉持煲妥鹱?、林慶彰等主編：《經(jīng)義考新?！肪?78，上海：上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2010年，第10冊，5021頁，于此條下有?？庇浽疲骸拔慕蜷w《四庫》本無‘馬昭曰此條內(nèi)容?！笨磥怼督?jīng)義考》或本有不載此條的，但是對后世有深刻影響的，是載有此條的本子。這可以說是后學(xué)選擇性接受關(guān)于《家語》疑偽觀點(diǎn)的一個(gè)生動例子。

比《禮記正義》多出“肅私定以難鄭玄?！迸c《玉?！匪d內(nèi)容全同，朱彝尊當(dāng)據(jù)《玉?！范?，誤將王氏按語為馬昭原文，頗有為王肅偽書案提供偽證之嫌。

無獨(dú)有偶，顧頡剛、楊向奎著《三皇考》，論及《孔子家語》說：

《孔子家語》這部書，名義上是孔子的弟子所記，甚至可說為《論語》之所由出。巍按：據(jù)《家語》之《后序》，《家語》為《論語》編潤之“余”，至王柏《家語考》誤解《后序》，乃謂“予讀《家語》而得《論語》之原”，辨見前文。顧、楊之說，蓋沿襲王氏之誤而來。然而王肅的《孔子家語解自序》上很露出偽作的馬腳?！?/p>

可是這樣奇巧的事是不容易給人相信的。所以這書一出來，鄭玄的弟子馬昭就說：“《家語》王肅增加，非鄭玄所見，肅私定以難鄭玄?！保ā队窈！肪硭氖灰┢浜箢亷煿抛ⅰ稘h書》，于《藝文志》“孔子家語”條也注道：“非今所有《家語》。”這個(gè)問題，直到清代中葉而完全解決，孫志祖作《家語疏證》，范家相作《家語證偽》，就內(nèi)容研究，尋出每篇每章的根據(jù)及其割裂改竄的痕跡，于是這一宗造偽書的案子就判定了。所以，我們對于《孔子家語》只須當(dāng)作王肅的學(xué)說看便得。顧頡剛、楊向奎：《三皇考》，原載1936年1月出版之《燕京學(xué)報(bào)專號》之八，見呂思勉、童書業(yè)編著《古史辨（七）》，上海：上海古籍出版社，1982年，中冊，148-149頁。

顧頡剛、楊向奎比朱彝尊進(jìn)步的地方，在于明確了證據(jù)之出處，即所錄“《玉?！肪硭氖灰笔且病５撬麄儾灰抖Y記正義》而引晚出之《玉?！罚皖H有可議之處；他們更不知道肅所謂“肅私定以難鄭玄”實(shí)為王應(yīng)麟之按語，難免考據(jù)不精之誚；王氏原來參考了顏師古之說而出此按語，今顧、楊兩氏將兩者羅列以為《家語》偽書之證據(jù)，又陷入循環(huán)論證之格套。如果對《家語》之懷疑多建立在此等可疑的論證上，我們又如何相信這種定案呢？不幸《玉海》這類例子絕非孤例。

顧頡剛關(guān)于《家語》的此類看法，又見于《中國上古史研究講義》，而引及馬昭的話又有不同，然亦出于《玉?！罚?/p>

可是這等奇巧的事是不容易給人相信的。所以這書一出來，鄭康成的弟子馬昭馬上就說：“今《家語》系王肅增加，非劉向校錄之舊”（《玉?！芬┖髞眍亷煿抛ⅰ稘h書》，于《藝文志》“《孔子家語》”條亦注云：“非今所有《家語》?！边@個(gè)問題到了清代中葉而完全解決，孫志祖作《家語疏證》，范家相作《家語證偽》，逐篇逐章尋出其依據(jù)，并指出其割裂改竄的痕跡，于是這一宗造偽書的案件就判定了?！?57〕

此處顧氏所用證據(jù)與前文不同之處，在于“非劉向校錄之舊”七字，然這回引得尤其蹊蹺，竟不具卷數(shù)！筆者遍查《玉?！范坏贸鎏帯＝駲z范家相《家語證偽》“讀《家語》雜記”有云：

《玉?！份d馬昭之言曰：“今《家語》系王肅增加，非劉向校錄之舊。”此即《樂記》中《孔疏》之言也?！?58〕

范氏所引也未具《玉?！肪頂?shù)，文字與顧氏所引全同，我們有理由推斷，范書蓋為顧氏所本。但筆者還是檢不到“非劉向校錄之舊”之文！也許是筆者不夠仔細(xì)，但更可能是范、顧一輩學(xué)者寧肯搜羅一些對于一廂情愿的假設(shè)有利但未必可靠的“證據(jù)”，這怎能讓人信服呢？總之，關(guān)于馬昭的指控，后世流傳的與《禮記正義》所載不同的版本，均頗為可疑，且不論馬昭是否有資格充當(dāng)證人。王應(yīng)麟的《玉海》在其中的作用，真的很耐人尋味?！端卧獙W(xué)案》之《深寧學(xué)案序錄》，全祖望有云：

四明之學(xué)多陸氏，深寧之父亦師史獨(dú)善以接陸學(xué)。而深寧紹其家訓(xùn)，又從王子文以接朱氏，從樓迂齋以接呂氏。又嘗與湯東澗游，東澗亦兼治朱、呂、陸之學(xué)者也。和齊斟酌，不名一師?！端问贰返淦滢o業(yè)之盛，予之微嫌于深寧者，正以其辭科習(xí)氣未盡耳！若區(qū)區(qū)以其《玉?！分僮鳛樽惚M其底蘊(yùn)，陋矣！〔159〕

行文至此，筆者不免亦有一嘆，凡以《玉?！匪d馬昭云云證王肅之偽造者，能逃全氏“陋矣”之譏乎？

惟有宋一代，在王應(yīng)麟之前，與《玉?！匪浲跏习凑Z之見相同者，早已有人，其中涉及偽書案者，亦頗為武斷，今謹(jǐn)錄其說，附辨于此，亦以免以私意取舍材料之誚也。

北宋劉恕編《資治通鑒外紀(jì)》卷一，論及古來三皇五帝之傳說，有云：

六經(jīng)惟《春秋》及《易·彖、象、系辭、文言、說卦、序卦、雜卦》，仲尼所作，《詩》、《書》仲尼刊定，皆不稱三皇五帝三王?！手读w》稱三皇，《周禮》稱三皇五帝，及管氏書皆雜孔子后人之語，校其歲月，非本書也。先秦之書存于今者，《周書》、《老子》、《曾子》、《董子》、《慎子》、《鄧析子》、《尹文子》、《孫子》、《吳子》、《尉繚子》，皆不言三皇五帝三王?！墩撜Z》、《墨子》稱三代，《左氏傳》、《國語》、《商子》、《孟子》、《司馬法》、《韓非子》、《燕丹子》稱三王，《穀梁傳》《荀卿子》、《鬼谷子》、《亢倉子》稱五帝，《亢倉子》又稱明皇圣帝，……惟《文子》、《列子》、《莊子》、《呂氏春秋》、《五經(jīng)緯》始稱三皇，《鹖冠子》稱九皇，……秦初并六國，丞相等議帝號曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。臣等上尊號，王為秦皇?！蓖踉唬骸叭ァ┲?，采上古帝位號，號曰‘皇帝?！蹦酥疚“矗寒?dāng)作“秦”】以前諸儒或言五帝，猶不及三皇，后代不考《始皇本紀(jì)》，乃曰兼三皇五帝，號曰皇帝，誤也。〔160〕

其說頗能揭示信古之過，而發(fā)《古史辨》創(chuàng)編者顧頡剛“層累造成說”之先聲，深得學(xué)者認(rèn)可。如楊寬《中國上古史導(dǎo)論》極稱之曰：

劉氏以三皇五帝，古無其人，仲尼所不道，秦以前或言五帝，猶不及三皇。其識甚卓！〔161〕

劉氏之論卓則卓矣，由此論及《家語》偽書案，說道：

論者以《世本·帝系》、《大戴禮·五帝德》、《家語·宰我問》與《史記·本紀(jì)》同以黃帝為五帝，則三皇乃少一人。故《甄耀度》以燧人、《白虎通》以祝融或以共工同犧農(nóng)為三皇，鄭玄注《中侯救省圖》引《運(yùn)斗樞》以伏犧、女媧、神農(nóng)為三皇，軒轅、少昊、高陽、高辛、陶唐、有虞六代為五帝，德合北辰得天皇之氣者皆稱皇，協(xié)五帝座星者皆稱帝，故三皇三而五帝六也。梁武帝以伏犧、神農(nóng)、燧人為三皇，黃帝、少皥、顓頊、帝嚳、帝堯?yàn)槲宓郏唬核捶侨跻喾俏宓叟c三王為四代而已。鄭及諸儒自相譏病，其指不通?！妒辣尽方?jīng)秦歷漢，儒者改易?！洞蟠鞫Y》出于《世本》。《家語》王肅私定以難鄭玄，故有冉有問孔子三皇五帝不用五刑。按孔子時(shí)未有語三皇五帝，言者皆周末秦已后偽書耳。馬昭云“《家語》王肅增加，非鄭玄所見?！笨追f達(dá)云“王肅欲《家語》與經(jīng)傳符同，故強(qiáng)為之辭，冀合其說?！彼噪m同司馬遷，而不足為遷之助?！?62〕

劉恕“《家語》王肅私定以難鄭玄”之說，是王肅偽造《家語》說之表述極為明確者，亦為此論之較早出者。他一方面遠(yuǎn)本馬昭之說：“《家語》王肅増加，非鄭玄所見”，（此處所引可以參證今本《禮記正義》所引并未有脫漏，正為劉氏所據(jù)。）一方面又片面采用了群經(jīng)注疏中對王肅質(zhì)疑的那一方向的指控，即《左氏· 哀公十四年傳正義》劉氏所引“孔穎達(dá)云”云是也，辨已見前文。這種論證方式值得注意，充分反映了經(jīng)疏的影響。盡管其具體觀點(diǎn)的流傳遠(yuǎn)不如王應(yīng)麟《玉?！窞閺V，但提供了新的證據(jù)，即所謂“《家語》王肅私定以難鄭玄，故有冉有問孔子三皇五帝不用五刑?！蔽覀儺?dāng)討論，《家語》中出現(xiàn)孔子論及“三皇五帝”等的記載，是否與鄭王之爭有關(guān)，是否足以說明“《家語》王肅私定”？

“冉有問孔子三皇五帝不用五刑”云云，見于今本《家語·五刑解》，該篇主旨，有學(xué)者作了“題解”：“因篇首有‘三皇五帝不用五刑的話，因以‘五刑解名篇。解者，所以解釋圣人制作五刑的本意，及干犯五刑的原因，如何才能防止其不犯，并對‘刑不上大夫的用意，是為了‘以禮御其心，以廉恥勵其節(jié)，作了有說服力的解釋?！薄?63〕與《五刑解》有關(guān)內(nèi)容相近而可資比較的材料，有《大戴禮記·盛德》、《大戴禮記·本命》、《新書·階級》參見鄔可晶《〈孔子家語〉成書時(shí)代和性質(zhì)問題的再研究》，320頁。，但是它們均無關(guān)于“三皇五帝”的記載，值得注意。《家語·五刑解》除了篇首就記“冉有問于孔子曰：‘古者三皇五帝不用五刑，信乎？孔子曰：‘圣人之設(shè)防，貴其不犯也，制五刑而不用，所以為至治也?！蔽闹杏钟浛鬃又Z：“三皇五帝之所化民者如此，雖有五刑之用，不亦可乎！”〔164〕《孔子家語》整書所載“三皇五帝”文字僅見此兩處，關(guān)于“三皇”之正文，亦僅具此篇。然無論是今本王肅注《家語》（《五刑解第三十》），還是敦煌本（《家語卷第十》）之注文，均未有涉及鄭玄者，惟《家語· 禮運(yùn)》32.1“孔子曰：‘昔大道之行，（王肅注：此謂三皇五帝時(shí)大道行也。）……”〔165〕而《禮記·禮運(yùn)》鄭玄注則為“大道，謂五帝時(shí)也?！薄?66〕王肅注文比鄭玄多出“三皇”，是為不同，蓋王氏兼據(jù)《五刑解》有“三皇五帝”明文，從整書著眼，而有此注，未必為“難鄭玄”。另外，王肅注《家語·正論解》41.7之“三墳五典”曰：“三墳，三皇之書。五典，五帝之典。”〔167〕巍按：《左氏· 昭公十二年傳》“是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。”《正義》：“《周禮》：外史‘掌三皇五帝之書，鄭玄云：‘楚靈王所謂《三墳》、《五典》是也。賈逵云：‘《三墳》，三王【皇】阮校：“宋本‘王作‘皇。”之書。《五典》，五帝之典?！薄?68〕《文選》卷16潘安仁《閑居賦》李善注引“賈逵曰：《三墳》，三皇之書；《五典》，五帝之典。”〔169〕劉恕《資治通鑒外紀(jì)》卷一引“賈逵云：《三墳》，三皇之書；《五典》，五帝之典?！苯钥梢詤⒆C?？芍?，王肅之注“三墳五典”與鄭玄同，蓋均本于賈逵之說也。此點(diǎn)為偽《古文尚書》大序所本，又進(jìn)一步推延坐實(shí)以說曰：“伏犧、神農(nóng)、黃帝之書，謂之‘三墳，言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之‘五典，言常道也?！薄?70〕顧頡剛說：“然則三皇之書為《三墳》，五帝之書為《五典》，經(jīng)傳本無其文而是偽孔推出來的?！薄?71〕恐忽略了賈逵、鄭玄、王肅一脈相承的這一重要環(huán)節(jié)。以上兩則，為王肅注文中明文涉及“三皇”之全部例證，加上正文“三皇五帝”兩則，均與所謂王肅“難鄭玄”無關(guān)。我們可以負(fù)責(zé)任地說，若謂《孔子家語》正文或注文涉及“三皇”之部分，為有王肅攻擊鄭學(xué)之嫌疑，那真是奇談。

①顧頡剛：《中國上古史研究講義》，北京：中華書局，1988年，338頁。此可見顧氏對《家語》的看法深受偽《古文尚書》案的負(fù)面影響。當(dāng)然，在“五帝”觀上，王肅頗有借注《家語》，而對鄭玄之說加以責(zé)難者。這類批評集中在《五帝》篇，顧頡剛《中國上古史研究講義》之“《孔子家語·五帝篇》”及《中國辨?zhèn)问仿浴返葧膶Υ俗髁松钋械年U發(fā)。前者說：“王肅雖也是一個(gè)通學(xué)者，但他的思想比較接近于古文學(xué)家。他反對讖緯，他只要抱著幾部經(jīng)記。對于上面的問題，他有兩個(gè)主張：第一是沒有所謂五精感生說；第二是不承認(rèn)五帝之外再有五天帝。這都是和鄭玄立于反對的地位的?！薄?72〕后者說：“鄭氏說王者的祖先是天上的五帝，上帝們把自己的血統(tǒng)降到世上，就成了人間的五帝；王氏說五行之神為五帝，和人間的明王本沒有聯(lián)屬的關(guān)系，人間的明王死了之后，后人把他們上配五帝，他們方發(fā)生了關(guān)系；這是二家的根本歧異之點(diǎn)?！薄?73〕但是顧氏全盤承受并發(fā)展了相傳《家語》為王肅所偽托之說，一則曰：《家語》“正文是王肅作，注亦王肅作；正如《偽古文尚書》，經(jīng)與注出于一手?！雹僭賱t曰：“這是對于讖緯的大反動！這是‘留術(shù)數(shù)而去鬼神的大手筆！鄭玄所謂‘六天，所謂‘德合北辰者稱皇，德合五帝坐星者稱帝，他都用了自撰的孔子語言，摧陷而廓清之了！”〔174〕顧氏頗能論定王肅之說在學(xué)術(shù)思想史上的價(jià)值，但是他說王肅《家語》自作而自注，說《家語》為王肅“自撰的孔子語言”，讓人不能無疑。今以在顧氏分析基礎(chǔ)上加按語的方式，略申質(zhì)疑。

王肅所注《孔子家語》關(guān)于“五帝”的記載，最蹊蹺的地方，也許是在全書44篇中，竟占了篇目重疊且前后還緊接的兩篇。誠如顧氏所說“這兩個(gè)五帝系統(tǒng)：（一）《五帝德》——黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜，（二）五帝——太皡、炎帝、黃帝、少皞、顓頊，截然不同，然而會得并存于《家語》，會得并出于孔子之口（一對宰我說，一對季康子說），會得成為聯(lián)接的兩篇（《五帝德》第二十三【巍按：屬于卷第五】，《五帝》第二十四【巍按：屬于卷第六】），這豈非大怪事！”〔175〕

此事誠怪！我們以為如果以之為王肅偽造的一個(gè)蛛絲馬跡，則屬更大的怪事。顧頡剛《五德終始說下的政治和歷史》引及康有為說有云：

劉歆欲臆造三皇，變亂五帝之說，以與今文家為難，因躋黃帝于三皇而以少皡補(bǔ)之；……又懼其說異于前人，不足取信，于是竄入《左傳》、《國語》之中?！恢洫q有《逸周書》遺文不能彌縫也。夫出于一己者則較若畫一，偶見他書者輒判然不同，其為己所私造尚待辨耶！〔176〕

且不論“劉歆欲臆造三皇，變亂五帝之說，以與今文家為難”之說，能否成立。但是康氏所謂“夫出于一己者則較若畫一，偶見他書者輒判然不同，其為己所私造尚待辨耶”的分析尺度是值得注意的，準(zhǔn)此以衡，則《家語》誠若為王肅一手所造，則兩種帝系已不能自合轍，用顧頡剛的話來說“頭腦比鄭玄為清楚”〔177〕的王肅，何以精神分裂若此耶？《家語》正文與王肅注文如顧頡剛所云“和鄭玄立于反對的地位的”，集中在《五帝》篇，如果《家語》為王氏偽造，出于“難鄭”的目的，只保留《五帝》正文與注文就足矣，何必再疊床架屋地羅列與《大戴禮記》大體頗為接近的《五帝德》篇，在王氏主旨無關(guān)緊要的地方卻好像預(yù)留下抄襲的證據(jù)等人來揭發(fā)似的?！邦^腦比鄭玄為清楚”的王肅，何至于出此不智之一途？

事實(shí)上，這兩篇文字與王肅的思想皆有合有不合，或者說王肅對之采取了各取所需的態(tài)度。要明了這一點(diǎn)，當(dāng)重溫一下當(dāng)年的王肅與鄭玄之爭。

關(guān)于五帝問題之鄭、王異見，《禮記·祭法正義》有極扼要的引述：

肅又以郊與圜丘是一，郊即圜丘，故肅難鄭云：“按《易》‘帝出乎震，‘震，東方，生萬物之初，故王者制之。初以木德王天下，非謂木精之所生。五帝皆黃帝之子孫，各改號代變，而以五行為次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，鄭玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳?！督继厣泛蔚迷啤贾?，大報(bào)天而主日？又天唯一而已，何得有六？又《家語》云‘季康子問五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，（四）呂友仁校：“四分時(shí)化育” 阮本同。魏氏《要義》作“分四時(shí)化育”。浦鏜校云“四”字衍，孫詒讓《校記》同。見〔漢〕鄭玄注、〔唐〕孔穎達(dá)正義、呂友仁整理《禮記正義》卷55，下冊，1821頁。據(jù)此刪“四”字。分時(shí)化育，以成萬物。其神謂之五帝。是五帝之佐【天】孫校：“佐”下，疑奪“天”字。雪克輯校：《孫詒讓全集·十三經(jīng)注疏校記》，下冊，514頁。也，猶三公輔王，三公可得稱王輔，不得稱天王。五帝可得稱天佐，不得稱上天。而鄭云以五帝為靈威仰之屬，非也。玄以圜丘祭昊天最為首禮，周人立后稷廟，不立嚳廟，是周人尊嚳不若后稷及文、武，以嚳配至重之天，何輕重顛倒之失所？郊則圜丘，圜丘則郊，猶王城之內(nèi)與京師，異名而同處。”又王肅、孔晁云：“虞、夏出黃帝，殷、周出帝嚳，《祭法》四代禘此二帝，上下相證之明文也?！对姟吩啤烀B，‘履帝武敏歆，自是正義，非讖緯之妖說?！贝私酝趺C難，大略如此?！?78〕

王肅與鄭玄一大爭議之點(diǎn)，是鄭氏以為五帝為“靈威仰之屬”的五天帝，而王氏以為“五帝皆黃帝之子孫”的五人神。參考《家語·五帝》之王注，事實(shí)上王肅并不排斥“天五帝”之說，惟以“天”之“五行”神為“天五帝”與鄭玄不同，又強(qiáng)調(diào)此天五帝不可與惟一之“天”同尊，即所謂“五行佐成天事，謂之五帝。”王與鄭更不同的是，王者“法五行更王，終始相生”，即王者法天而有五人神（其間關(guān)系如天之五行般“終始相生”，其實(shí)質(zhì)是人之血脈關(guān)系，即“五帝皆黃帝之子孫”是也），與鄭玄等“五精之帝下生王者”（其實(shí)質(zhì)是上“下”關(guān)系，即一一為分別之“天”“下生”或曰“感生”是也）不同。

鄭學(xué)之徒馬昭與持仲裁態(tài)度的張融皆不同意王肅“五帝皆黃帝之子孫”之說，極力論證“五帝非黃帝之子孫”之說，此處不具引，與本文密切相關(guān)的是，“五帝皆黃帝之子孫”之說與《家語·五帝》“太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊”之系譜明相違背，而與《家語·五帝德》“黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜” 隱約相合，亦即相當(dāng)于孔疏所謂“其《大戴禮》……司馬遷為《史記》依而用焉，皆鄭所不取?！比煌趺C緊接著說“各改號代變，而以五行為次焉?！眲t又刺取《家語·五帝》之說。是知王肅于《家語》之《五帝德》與《五帝》各取所需，隱括其辭，以與鄭玄爭辯，若為一手所造，恐不如是之曲盡周折也。顧頡剛說“《孔子家語》，不但是一部偽書，而且是一部雜湊書。”我們以為，僅就《五帝德》、《五帝》兩篇觀之，是書確不免于“雜湊”之譏，然必謂王肅所偽造，所謂“這是王肅的造偽以辨?zhèn)蔚氖侄巍保?以上均見顧頡剛撰、王煦華導(dǎo)讀《秦漢的方士與儒生（附：〈中國辨?zhèn)问仿浴担罚虾＃荷虾９偶霭嫔纾?998年，191頁。則尚需更多暫緩判斷之從容，此其一。

其二，《禮記·郊特牲正義》，云：

賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用《家語》之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝【帝之】孫詒讓校：“之帝”二字宜乙。雪克輯校：《孫詒讓全集·十三經(jīng)注疏校記》，下冊，471頁。屬，其義非也。又先儒以《家語》之文，王肅私定，非孔子正旨?！?79〕

若據(jù)前說，則“用《家語》之文”“以五帝非天”“謂大皞、炎帝、黃帝五人帝之屬”不自王肅始，王氏不過承賈、馬之學(xué)而立說，豈可徑斷為王肅之“造偽”？

其三，顧頡剛也引了上文《禮記·祭法正義》的話，評論道：“這一段話，很顯明地排斥鄭玄的感生之說和六天（五天帝加一天皇大帝）之說，很顯明地抬出了《孔子家語》來做自己的‘圣證?！睂?shí)即“造偽書”。〔180〕《家語》本文與孔疏所引有不同，《正義》有所省略。關(guān)于“季康子問五帝”云云，《家語·五帝》原文如下：“孔子曰：‘昔丘也聞諸老聃曰：天有五行……” 《孔子家語》卷6，65頁上欄。隋朝蕭吉《五行大義》有引“孔子曰：昔丘也聞諸老聃云：天有五行，木金水火土，其神謂之五帝?！鄙w本《家語》。參見劉國忠著《五行大義研究》“附錄五：《五行大義》校文”，沈陽：遼寧教育出版社，1999年，159頁。王肅若要自造“圣證”，加強(qiáng)論證力度，何以又讓孔子“聞諸老聃”呢？

積此諸疑，又，胡平生已引“出土材料證明‘五行更王之說出現(xiàn)很早”，參見氏著《阜陽雙古堆漢簡與〈孔子家語〉》，《國學(xué)研究》第7卷，2000年，534頁。顧頡剛之說不能為定論。

四、結(jié)論

從《孔子家語》偽書說的理論構(gòu)成來說，與馬昭的王肅“增加”說具有同等重要性的是后人對唐顏師古《漢書·藝文志》注“非今所有《家語》”之詮釋，這可以說是它的第二根支柱。其實(shí)顏氏本意未必具有質(zhì)疑今傳《家語》文本可靠性的負(fù)面意義，而包括《隋書·經(jīng)籍志》等文獻(xiàn)所彰顯的唐人主流見解，是認(rèn)為《家語》為“孔氏所傳仲尼之旨”。顏師古的注語到宋代王柏手里，才發(fā)展成“古《家語》”|“今《家語》”這樣文本兩分的說法，才提出《家語》為“王肅雜取《左傳》、《國語》、荀、孟、二戴之緒余，混亂精粗，割裂前后，織而成之，托以安國之名”這一系統(tǒng)看法。然而，只要我們覆按王肅注解之語，尤其是某字“宜為”某字之例，細(xì)審?fù)趺C之?？背煽?，可知正是王肅本人最早將這些文獻(xiàn)與《家語》的相關(guān)性明白揭示，光明正大提出來讓人留意的。后人乃循流忘源，反以為王氏作偽的證據(jù)，真是極大的反諷。不僅如此，王柏此說的邏輯起點(diǎn)，在于為批駁朱子借證于《家語》校正《中庸》而發(fā)，以為他提出將《中庸》分為二篇的創(chuàng)說掃清道路。由于王柏根據(jù)了《家語·后序》的有關(guān)說法加以曲解后提出所謂《家語》歷經(jīng)數(shù)變、彌失本真之說，又兼據(jù)王肅之?？惫ぷ髡{(diào)轉(zhuǎn)方向以為其“雜取”與偽托，是故從證據(jù)的運(yùn)用上，對今本《家語》采用了“買櫝還珠”的方式，從動機(jī)與邏輯上看，是《中庸》分篇說之無根推演的結(jié)果。這是王柏所謂王肅偽造《家語》說之真諦。

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〔47〕〔133〕程元敏.王柏之生平與學(xué)術(shù)：上冊〔M〕. 536，528.

〔48〕朱彝尊.經(jīng)義考：卷278〔M〕.朱彝尊，翁方綱，羅振玉.經(jīng)義考·補(bǔ)正·校記〔C〕.北京：中國書店，2009.1860下欄，1861上欄.

〔49〕〔清〕戴震.戴震全書〔M〕.楊應(yīng)芹，諸偉奇主編.合肥：黃山書社，2010.600.

〔51〕〔117〕張心澂編著.偽書通考〔M〕.上海：上海書店出版社，1998.611，449.

〔52〕〔54〕〔58〕〔59〕〔62〕〔63〕〔64〕〔65〕〔67〕〔73〕〔75〕〔81〕〔82〕〔84〕〔86〕〔88〕〔91〕〔94〕〔164〕〔165〕〔167〕孔子家語：卷5，卷9，卷9，卷3 ，卷8，卷4，卷2，卷6，卷2，卷2，卷2，卷4，卷4，卷5，卷5，卷5，卷6，卷9，卷7，卷7，卷9〔M〕. 上海：上海古籍出版社，1990.51下欄，105上欄，105下欄、106上欄，32下欄，94下欄，47下欄，21上欄，69上欄，20上欄，26上欄，26下欄，43上欄，44下欄，51上欄，53下欄，58下欄，66上欄，104上欄，77上欄、78上欄，80下欄，104上欄.

〔53〕〔55〕〔95〕〔168〕春秋左傳正義：卷18，卷47，卷45，卷45 〔M〕.〔清〕阮元校刻.十三經(jīng)注疏：下冊〔M〕. 北京：中華書局，1980. 1839下欄，2076下欄，2064下欄，2064中欄.

〔60〕〔71〕〔89〕〔清〕王聘珍.大戴禮記解詁：卷6，卷7，卷8〔M〕.王文錦點(diǎn)校.北京：中華書局，1983.111，134，139.

〔69〕〔72〕〔74〕〔77〕〔79〕〔83〕〔85〕〔87〕〔漢〕劉向.說苑校證：卷3，卷3，卷13，卷8，卷17，卷17，卷18，卷7〔M〕.向宗魯校證.北京：中華書局，1987.68，68，336，182，429，440，442，161.

〔70〕兩漢全書：第1冊〔C〕.董治安主編.濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，1999.247.

〔76〕董治安，鄭杰文匯撰.荀子匯校匯注〔M〕.濟(jì)南：齊魯書社，1997.982.

〔78〕〔113〕〔漢〕司馬遷. 史記：卷47〔M〕.〔宋〕裴骃集解.〔唐〕司馬貞索隱.〔唐〕張守節(jié)正義. 前四史（1）〔C〕.北京：中華書局，1997. 485，494.

〔80〕楊伯峻.列子集釋：卷1〔M〕.北京：中華書局，1979.22-23.

〔92〕藝文類聚：卷80〔C〕.唐代四大類書：卷2〔C〕.董治安主編.北京：清華大學(xué)出版社，2003.1269上欄.

〔93〕〔宋〕李昉.太平御覽：卷37〔C〕.北京：中華書局，1960.175下欄.

〔96〕孟子注疏：卷2上〔M〕.〔清〕阮元?？?十三經(jīng)注疏：下冊〔M〕.2676上欄.

〔101〕翁方綱.經(jīng)義考補(bǔ)正：卷6〔M〕.朱彝尊，翁方綱，羅振玉.經(jīng)義考·補(bǔ)正·校記：第4冊〔C〕. 北京：中國書店，2009.2073.

〔104〕〔漢〕班固編撰.漢書藝文志講疏〔M〕.顧實(shí)講疏.上海：上海世紀(jì)出版有限公司上海古籍出版社，2009.47.

〔106〕〔140〕〔宋〕王應(yīng)麟.漢藝文志考證：卷2，卷4 〔M〕.23上欄，35上欄.〔宋〕王應(yīng)麟輯.玉海：第6冊〔C〕.江蘇古籍出版社，上海書店.1987.

〔107〕〔清〕陳立.白虎通疏證：卷1，卷11〔M〕.吳則虞點(diǎn)校.北京：中華書局，1994.24，505.

〔109〕〔清〕沈欽韓.漢書疏證：卷24〔M〕.〔清〕沈欽韓等撰.漢書疏證（外二種）：第1冊〔M〕.北京：中華書局，2006.657下欄.

〔110〕〔114〕〔127〕〔136〕〔166〕〔179〕禮記正義：卷53，卷52，卷52、53，卷38，卷21，卷25 〔M〕.十三經(jīng)注疏〔C〕.〔清〕阮元?？? 1634下欄，1625中欄，1630中欄、1632上欄，1534上欄，1413下欄，1444下欄.

〔115〕李翱.復(fù)性書〔A〕.李文公集〔M〕.四部叢刊本.

〔116〕中庸輯略：卷上〔M〕.1.〔宋〕石編.〔宋〕朱熹刪定.嚴(yán)佐之校點(diǎn).朱子全書外編：第1冊〔M〕.朱杰人，嚴(yán)佐之，劉永翔主編.

〔118〕〔121〕馮友蘭.中國哲學(xué)史：上冊〔M〕.上海：華東師范大學(xué)出版社，2000.274，274.

〔119〕〔124〕梁濤.郭店竹簡與思孟學(xué)派〔M〕.北京：中國人民大學(xué)出版社，2008.289，288-289.

〔120〕〔日〕內(nèi)藤虎次郎等.先秦經(jīng)籍考：上冊〔M〕.江俠庵編譯.北京：國家圖書館出版社，2010.472-473.

〔122〕〔123〕〔125〕郭沂.郭店竹簡與先秦學(xué)術(shù)思想〔M〕. 上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)上海教育出版社，2001.430-456，451-453，448.

〔128〕〔129〕〔178〕〔漢〕鄭玄注.〔唐〕孔穎達(dá)正義.呂友仁整理.禮記正義：卷60、61，卷61，卷55 〔M〕.上海：上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2008.2032、2037，2052-2075，1784-1785.

〔130〕張豈之，周天游.十三經(jīng)注疏整理本序〔A〕.〔漢〕鄭玄注.〔唐〕孔穎達(dá)正義.呂友仁整理.禮記正義：上冊〔M〕. 5.

〔137〕〔宋〕王應(yīng)麟輯.玉海：卷41〔C〕.773下欄、774上欄.

〔138〕〔宋〕歐陽修，宋祁.新唐書：卷57〔M〕.北京：中華書局，1975.1443.

〔139〕〔后晉〕劉昫等.舊唐書：卷4 6〔M〕.北京：中華書局，1975.1982.

〔141〕〔142〕〔143〕〔144〕〔145〕〔146〕〔147〕〔148〕〔149〕〔150〕〔151〕〔152〕〔153〕〔154〕〔155〕〔156〕〔宋〕王應(yīng)麟.困學(xué)紀(jì)聞：卷5，卷5，卷5，卷5，卷5，卷5，卷5，卷6，卷6，卷7，卷7，卷7，卷7 ，卷8，卷10 ，卷10 〔M〕.〔清〕翁元圻等注.欒保群，田松青，呂宗力校點(diǎn).上海：上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2008.602，606，626-627，643，650，667，676，817，822，923，929，966，966-967，1094，1191-1192，1192.

〔157〕〔171〕〔172〕〔174〕〔175〕〔177〕〔180〕顧頡剛.中國上古史研究講義〔M〕.北京：中華書局，1988.335，331，350，355，334，351，351.

〔159〕〔清〕黃宗羲.宋元學(xué)案：卷85〔M〕. 全祖望補(bǔ)修.陳金生，梁運(yùn)華點(diǎn)校.北京：中華書局，1986.2856.

〔160〕〔162〕〔北宋〕劉恕編.資治通鑒外紀(jì)：卷1〔M〕.景印文淵閣四庫全書：第312冊〔C〕.臺灣商務(wù)印書館，1986.673上欄-677上欄，675下欄-676上欄.

〔161〕呂思勉，童書業(yè)編著.古史辨（7）〔C〕.上海：上海古籍出版社，1982.98.

〔163〕羊春秋注譯.周鳳五校閱.新譯《孔子家語》〔M〕.臺北：三民書局股份有限公司，2008.334.

〔169〕〔梁〕蕭統(tǒng)編.文選：卷16〔C〕.〔唐〕李善注.北京：中華書局，1977.225下欄.

〔170〕尚書正義：卷1〔M〕.〔清〕阮元?？?十三經(jīng)注疏〔M〕.113下欄.

〔173〕顧頡剛.秦漢的方士與儒生（附：《中國辨?zhèn)问仿浴罚睲〕.王煦華導(dǎo)讀.上海：上海古籍出版社，1998.192.

〔176〕 顧頡剛.古史辨（5）〔C〕.上海：上海古籍出版社，1982.578.

（責(zé)任編輯：許麗梅）