網(wǎng)絡(luò)負(fù)面道德環(huán)境及對危機(jī)傳播的影響

[摘 要]網(wǎng)絡(luò)負(fù)面道德環(huán)境是網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播的基本環(huán)境因素之一，網(wǎng)絡(luò)負(fù)面道德環(huán)境體系包括網(wǎng)絡(luò)社會的道德泛化、道德低俗化、道德苛刻化、道德弱化等，表現(xiàn)為道德越位、道德缺位和道德錯(cuò)位，這些負(fù)面環(huán)境對網(wǎng)絡(luò)社會危機(jī)傳播起到推動和強(qiáng)化作用。

[關(guān)鍵詞]網(wǎng)絡(luò)社會；危機(jī)傳播；道德越位；道德缺位；道德錯(cuò)位

[中圖分類號] G206，B82-05

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A

[文章編號]1007-8487（2014）06-0035-05

[收稿日期]2014-02-10

[基金項(xiàng)目]上海市社科基金資助項(xiàng)目“網(wǎng)絡(luò)社會危機(jī)傳播理論研究”（2013JG014-BTQ702）。

[作者簡介]任福兵（1968- ），男，江蘇揚(yáng)州人，華東理工大學(xué)科技信息研究所副研究員，碩士生導(dǎo)師，博士，研究方向?yàn)樾畔⒐芾?、競爭情?bào)。

作為現(xiàn)代通訊交流工具，網(wǎng)絡(luò)具有開放性和共享性、現(xiàn)實(shí)性和虛擬性、自由性和平等性、高效性和方便快捷性等特征，已經(jīng)成為人們傳播新信息、獲取新知識、接受新思想的重要傳播渠道和交流平臺。網(wǎng)絡(luò)危機(jī)是發(fā)生于網(wǎng)絡(luò)社會或現(xiàn)實(shí)社會的危機(jī)事件，借助網(wǎng)絡(luò)傳播渠道和平臺在網(wǎng)絡(luò)空間迅速傳播發(fā)酵，對個(gè)人和組織造成嚴(yán)重影響和危害。網(wǎng)絡(luò)傳播作為一種全新的傳播方式，它對網(wǎng)絡(luò)危機(jī)的傳播必然受到網(wǎng)絡(luò)環(huán)境的影響。作為網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播環(huán)境的構(gòu)成因素之一的網(wǎng)絡(luò)道德環(huán)境，對于危機(jī)傳播產(chǎn)生著重要影響。本文認(rèn)為，道德泛化、道德低俗化、道德苛刻化、道德弱化相互作用、相互影響，構(gòu)成了網(wǎng)絡(luò)危機(jī)的負(fù)面道德環(huán)境體系。它們相互作用，共同推動了網(wǎng)絡(luò)危機(jī)的產(chǎn)生、發(fā)展和傳播。

一、道德泛化：網(wǎng)絡(luò)社會的道德越位

道德泛化是目前網(wǎng)絡(luò)社會危機(jī)傳播最重要的環(huán)境。道德泛化又稱為泛道德主義，即道德成為衡量、評判一切的準(zhǔn)則[1]，它使整個(gè)社會患上道德嗜血癥，人們會在道德的旗號下任意攻擊那些被認(rèn)為不道德的人，由此催生了大量的偽真、偽善。道德泛化是中國傳統(tǒng)文化的基本特征，它使道德評價(jià)被無限拔高并廣泛滲透到社會評價(jià)體系中，道德成為其他評價(jià)體系的主宰。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德工具和道德價(jià)值被道德傳受者泛化運(yùn)用到一切傳播領(lǐng)域，使得效果被放大擴(kuò)散。

1.道德工具泛化。

（1）道德工具壟斷化。道德具有大眾化和平民化的特點(diǎn)，為絕大多數(shù)社會成員所掌握，被運(yùn)用到幾乎所有社會領(lǐng)域，從而成為社會的主導(dǎo)評價(jià)工具。在網(wǎng)絡(luò)危機(jī)事件頻發(fā)的社會，無論是新聞媒體還是自媒體，都將道德作為主要切入點(diǎn)和立足點(diǎn)，對危機(jī)事件傳播以道德視角去說明、分析和評價(jià)，使之成為整個(gè)網(wǎng)絡(luò)社會最具影響力的評價(jià)工具。

（2）道德工具擴(kuò)張化。道德工具擴(kuò)張化主要表現(xiàn)為，簡單地將許多社會問題劃歸道德領(lǐng)域，用道德工具進(jìn)行道德批判。道德作為一種問題觀察和分析工具被運(yùn)用到社會、政治、經(jīng)濟(jì)等的一切領(lǐng)域，掠奪了原本屬于科學(xué)化、情境化和法律化的工具的領(lǐng)域，成為一切社會現(xiàn)象判斷評價(jià)的唯一標(biāo)桿。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德作為重要評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，成為危機(jī)傳播的一個(gè)重要工具，當(dāng)這一工具被簡單化、擴(kuò)大化運(yùn)用或?yàn)E用于進(jìn)行道德批判，比其他工具簡單有效，具有廣泛號召力，產(chǎn)生道德旗號指向哪里都無往不勝的效果，因而推動了危機(jī)傳播。泛道德化傾向，表面上看是一種簡單的好壞價(jià)值判斷的思維懶惰，實(shí)質(zhì)上是道德烏托邦思維[2]。

2.道德價(jià)值泛化。

（1）道德價(jià)值選擇化。傳統(tǒng)道德從現(xiàn)實(shí)世界向虛擬世界拓展，傳統(tǒng)道德價(jià)值也隨之進(jìn)入虛擬世界。但網(wǎng)絡(luò)世界的信息海量，道德價(jià)值觀念因地域、歷史、文化和意識形態(tài)等因素不同而呈現(xiàn)多元化，道德價(jià)值呈現(xiàn)自主、開放的特點(diǎn)，各種道德價(jià)值相互多元并存交融，引發(fā)人們道德認(rèn)知與信仰的不穩(wěn)定。網(wǎng)絡(luò)世界的強(qiáng)勢異質(zhì)文化必然會滲透弱勢文化，對居于弱勢的道德價(jià)值觀念產(chǎn)生潛移默化的影響，進(jìn)而導(dǎo)致部分網(wǎng)民對傳統(tǒng)道德價(jià)值不再堅(jiān)守，而是進(jìn)行道德價(jià)值選擇，以致造成道德價(jià)值取向的迷失、紊亂和錯(cuò)位。

（2）道德價(jià)值簡單化。道德價(jià)值簡單化，即對道德價(jià)值以是非來區(qū)分，這種價(jià)值認(rèn)知效率極高，但偏差產(chǎn)生的可能性很高，常表現(xiàn)為以點(diǎn)蓋面、以偏概全的評價(jià)傾向，易形成二元價(jià)值評判，結(jié)果是只產(chǎn)生對與錯(cuò)的極端評價(jià)，將網(wǎng)絡(luò)受眾的價(jià)值思考局限在道德與否的簡單判斷范圍內(nèi)，從而失去了促進(jìn)價(jià)值對話、反思的可能。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，網(wǎng)絡(luò)道德價(jià)值多元，使得對危機(jī)事件傳播的道德視角多元化，危機(jī)傳播者就會從道德的多層面?zhèn)鞑ノC(jī)，對危機(jī)傳播進(jìn)行多角度放大，結(jié)果導(dǎo)致傳播的分眾化和擴(kuò)散效應(yīng)；網(wǎng)絡(luò)道德價(jià)值二元化使道德包容和道德適宜失去了存在空間，更多地是以簡單的道德指責(zé)取而代之。在網(wǎng)絡(luò)信息海洋中，道德價(jià)值二元化導(dǎo)致眼球集中效應(yīng)，容易吸引公眾注意力，產(chǎn)生傳播聚焦效應(yīng)和轟動效應(yīng)。

綜上所述，道德泛化本質(zhì)上無助于厘清事實(shí)本身及其本質(zhì)。

簡單的道德批判迎合了受眾關(guān)于社會道德淪喪的認(rèn)知心理，但也容易出現(xiàn)諸多消極影響；過度的道德譴責(zé)引發(fā)社會焦慮，反而異化為負(fù)面情緒的宣泄；道德工具的濫用，造成評價(jià)視角的狹隘，容易忽略事件背后更深層次社會問題；片面單一的道德泛化則蠶食社會互信，深化民眾間不信任感，影響人們對社會道德水平的認(rèn)知，進(jìn)而改變?nèi)藗兊纳鐣赖滦袨?，影響整個(gè)社會對道德的積極追求，給社會造成極大道德創(chuàng)傷。

二、道德低俗化：網(wǎng)絡(luò)社會的道德缺位

網(wǎng)絡(luò)社會的道德低俗化表現(xiàn)為道德認(rèn)知拒絕深刻性而膚淺化、道德價(jià)值失去穩(wěn)定性而感性化、道德追求脫離嚴(yán)肅性而娛樂化，道德一定程度上失去其基本作用，導(dǎo)致道德缺位現(xiàn)象。道德低俗化具體內(nèi)容表現(xiàn)為：

1.道德認(rèn)知膚淺化。

（1）認(rèn)知要求膚淺化。許多網(wǎng)民認(rèn)為，網(wǎng)絡(luò)社會對道德認(rèn)知的要求低于現(xiàn)實(shí)社會，他們對自身的道德認(rèn)知要求也因此降低。即使承認(rèn)網(wǎng)絡(luò)社會是道德社會，也認(rèn)為網(wǎng)絡(luò)隱匿性可以將自己偽裝成“非我”身份，因而放低自己的道德要求。部分網(wǎng)民甚至認(rèn)為，網(wǎng)絡(luò)社會無任何道德要求。以上三種觀點(diǎn)部分為網(wǎng)民的放任自我、言行出格做了道德認(rèn)知的準(zhǔn)備。

（2）認(rèn)知層次膚淺化。網(wǎng)民認(rèn)為網(wǎng)絡(luò)是自我放縱的舞臺，無需了解網(wǎng)絡(luò)道德規(guī)范。即使認(rèn)為網(wǎng)絡(luò)社會存在道德規(guī)范，對道德規(guī)則也是知之甚少。對于網(wǎng)絡(luò)道德底線的認(rèn)識更是模糊，對網(wǎng)絡(luò)犯法不甚知曉，因而網(wǎng)絡(luò)言行基本不會去認(rèn)真思考道德規(guī)范，更不會在此基礎(chǔ)上踐行道德認(rèn)知?？梢姡赖抡J(rèn)知的淺化源于道德認(rèn)知要求的弱化。

（3）認(rèn)知程度膚淺化。網(wǎng)絡(luò)道德認(rèn)知膚淺化表現(xiàn)在認(rèn)知程度方面，只能達(dá)到即時(shí)性、平面化、粗線條、去情境的線性認(rèn)知水準(zhǔn)，而非立體認(rèn)知水準(zhǔn)，即基于道德認(rèn)知對象情景化場景中的道德認(rèn)知水平。因而，這種認(rèn)知水準(zhǔn)遠(yuǎn)低于現(xiàn)實(shí)世界的立體化、情景化、深入化的道德認(rèn)知水準(zhǔn)。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，由于對道德規(guī)范缺乏完整深刻的認(rèn)識，必然導(dǎo)致無意識地參與危機(jī)信息傳播。過于相信網(wǎng)絡(luò)“非我”身份對現(xiàn)實(shí)自我身份的保護(hù)，以及網(wǎng)絡(luò)隱匿性的隔離作用，受到網(wǎng)絡(luò)因素的激勵(lì)參與其中。對道德認(rèn)知水準(zhǔn)的即時(shí)情境化，對危機(jī)信息的道德認(rèn)識停留在淺表層，甚至是一些情緒化信息。

2.道德價(jià)值感性化。

（1）價(jià)值環(huán)境感性化。網(wǎng)絡(luò)環(huán)境具有易感性，它表現(xiàn)為網(wǎng)絡(luò)信息只要以道德價(jià)值為旗號，借助于網(wǎng)絡(luò)平臺中網(wǎng)絡(luò)群體的非理性推動，即可實(shí)現(xiàn)快速裂變式傳播，產(chǎn)生一呼百應(yīng)的傳播效果，進(jìn)而引發(fā)出網(wǎng)絡(luò)危機(jī)事件，推動危機(jī)事件發(fā)展，甚至發(fā)展到失控狀態(tài)，并對整個(gè)社會產(chǎn)生廣泛影響。

（2）價(jià)值判斷感性化。網(wǎng)絡(luò)社會中多元文化共存，不良文化泛濫成災(zāi)，道德價(jià)值的判斷和理解趨向簡單化、感性化，進(jìn)而導(dǎo)致人們的精神追求變得越來越注重自我感官享受。以娛樂、消遣、休閑為主要表現(xiàn)形式的通俗文化被視為時(shí)尚，經(jīng)過包裝的信息能夠廣泛傳播，根本原因在于網(wǎng)民的道德價(jià)值判斷感性化[3]，這導(dǎo)致相當(dāng)數(shù)量年輕人的網(wǎng)絡(luò)信息判斷能力弱化。

（3）價(jià)值主體感性化。道德價(jià)值環(huán)境易感化，網(wǎng)絡(luò)意見領(lǐng)袖、信息傳播者等影響力持續(xù)走強(qiáng)，網(wǎng)民易受這些網(wǎng)絡(luò)環(huán)境影響，往往會在沒有道德價(jià)值判斷或沒有深入道德價(jià)值研判的前提下，產(chǎn)生信息傳受的道德首因效應(yīng)，進(jìn)而依據(jù)自己的道德感知或道德認(rèn)知，發(fā)表網(wǎng)絡(luò)觀點(diǎn)，在不知情的情況下，淪為他人的傳播工具或輿論幫兇。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，網(wǎng)民自身對危機(jī)事件及其道德內(nèi)涵判斷因?yàn)楦行曰a(chǎn)生偏差，同時(shí)受到外部感性化環(huán)境，包括道德價(jià)值旗號的引導(dǎo)、非理性支配、網(wǎng)絡(luò)意見領(lǐng)袖等傳播者外部因素的干擾，從而成為危機(jī)擴(kuò)散的傳遞者甚至成為助推者，使危機(jī)信息實(shí)現(xiàn)快速裂變式傳播。

3.道德追求娛樂化

道德是嚴(yán)肅的，道德追求娛樂化本質(zhì)就是一種失敬行為。從娛樂對象看，無所不能娛樂；從娛樂時(shí)間看，無時(shí)不在娛樂；從娛樂形式看，無所不盡其能；從娛樂程度來看，無所不盡其極。娛樂至死成常態(tài)，娛樂成為道德基本表現(xiàn)形式。道德娛樂化主要表現(xiàn)為：虛擬空間中對嚴(yán)肅社會事件的異類化解構(gòu)和娛樂化解讀，催生泛娛樂化網(wǎng)絡(luò)氛圍和浮躁化群體心態(tài)，惡意詆毀、侮辱謾罵、盲目跟帖轉(zhuǎn)發(fā)充斥其間，低俗網(wǎng)絡(luò)文化大行其道，泛娛樂化網(wǎng)絡(luò)氛圍滋生網(wǎng)絡(luò)暴力 [4]。

（1）利益目標(biāo)追求娛樂化。當(dāng)今社會的道德地位不再，利益追求高于一切，由于利益驅(qū)使，網(wǎng)絡(luò)社會無所顧忌地宣揚(yáng)拜金主義、渲染暴力血腥、展示放縱煽情、宣揚(yáng)人性扭曲和倫常反例等娛樂形式，以低俗內(nèi)容博取眼球，實(shí)現(xiàn)自身的利益追求，嚴(yán)重誤導(dǎo)了社會基本價(jià)值取向。

（2）內(nèi)容解構(gòu)追求娛樂化。內(nèi)容解構(gòu)包括文化解構(gòu)、精神解構(gòu)、歷史解構(gòu)、能力解構(gòu)等。波茲曼指出，媒體最大好處是純粹娛樂，最糟糕用處是企圖涉足嚴(yán)肅主題；通過內(nèi)容解構(gòu)以追求娛樂，網(wǎng)絡(luò)娛樂占據(jù)了民眾思考空間，以致失去了思考動力；同時(shí)讓文化成為監(jiān)獄和舞臺[5]；為吸引網(wǎng)絡(luò)眼球，戲說化、陰謀化歷史事實(shí)，其后果就是消解精神傳承。

（3）能力展示追求娛樂化。當(dāng)人們在現(xiàn)實(shí)社會難以找到其能力展示舞臺，網(wǎng)絡(luò)世界變成了首選甚至是唯一的替代選擇，如在網(wǎng)絡(luò)上運(yùn)用科學(xué)知識去制造病毒；盜取網(wǎng)絡(luò)賬號等侵害了他人的利益；利用普通民眾的知識缺乏和信息需求，通過夸大事實(shí)真相、謊報(bào)危害程度、挖掘公開他人隱私，通過展示能力實(shí)現(xiàn)自我娛樂，給社會帶來恐慌和不安全感，在“娛樂至死”的旗號下，能力展示追求屢屢突破媒介的行為準(zhǔn)則和道德底線[6]。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德追求目標(biāo)設(shè)定不合理，容易導(dǎo)致手段不合理或非道德化，脫離道德準(zhǔn)則的利益追求無所不為，低俗惡搞充斥網(wǎng)絡(luò)，內(nèi)容結(jié)構(gòu)娛樂大行其道，失德能力展示無孔不入，為網(wǎng)絡(luò)危機(jī)增加傳播驅(qū)動力。

三、道德苛刻化：網(wǎng)絡(luò)社會的道德錯(cuò)位

作為網(wǎng)絡(luò)社會的負(fù)面道德環(huán)境因素，苛刻化道德排除了道德的中間性和適宜性，以致產(chǎn)生道德錯(cuò)位，表現(xiàn)為道德評價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)則、要求、評價(jià)、踐行等產(chǎn)生了對象性、等級性的偏差或錯(cuò)誤。具體表現(xiàn)為：

1.道德標(biāo)準(zhǔn)高尚化。

與道德追求低俗化對應(yīng)，網(wǎng)絡(luò)世界也存在道德標(biāo)準(zhǔn)高尚化趨勢。它要求所有道德主體的思想、言行都要以高標(biāo)準(zhǔn)來要求，都要體現(xiàn)出高尚道德標(biāo)準(zhǔn)，成為網(wǎng)絡(luò)世界的道德圣人。這一現(xiàn)象的凸顯，固然和道德高尚派要求有根源性聯(lián)系，但更重要的是，網(wǎng)絡(luò)社會反道德事件頻發(fā)，一再挑戰(zhàn)社會道德底線，被認(rèn)為是社會道德標(biāo)準(zhǔn)過低，進(jìn)而促使道德標(biāo)準(zhǔn)高要求反彈，將高尚道德標(biāo)準(zhǔn)大眾化。

（1）道德標(biāo)準(zhǔn)對象的全面化。網(wǎng)民文化水平參差不齊，網(wǎng)絡(luò)環(huán)境也非常復(fù)雜，每個(gè)人的道德水準(zhǔn)因?yàn)閭€(gè)人的道德修養(yǎng)和文化水準(zhǔn)也各不相同。道德標(biāo)準(zhǔn)高尚化要求所有道德事件和每位道德主體一律以高尚道德標(biāo)準(zhǔn)要求，包括道德事件本身和道德主體的言語談吐、行為舉止、思想觀點(diǎn)等等，否則即被認(rèn)為“不道德”。

（2）道德標(biāo)準(zhǔn)要求的唯一化。道德高尚化不僅將對象全面化，而且將道德標(biāo)準(zhǔn)一元化，對每位公民都以唯一道德標(biāo)準(zhǔn)為衡量尺度，這在當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)社會很難具有適用性。斯密在《道德情操論》中將行為合宜視為大多數(shù)人都能達(dá)到的道德標(biāo)準(zhǔn)，這一道德觀是人性化標(biāo)準(zhǔn)，而不是以純粹“道德人”作為行為價(jià)值的道德標(biāo)準(zhǔn)，事實(shí)上全世界對于不同事件是否符合道德有不同的理解[7]。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)事件中，道德標(biāo)準(zhǔn)高尚化將所有道德主體置于高道德標(biāo)準(zhǔn)的拷問之下，結(jié)果會制造更多的危機(jī)傳播點(diǎn)，推高和激化原本已經(jīng)存在的危機(jī)傳播面，使危機(jī)傳播呈多點(diǎn)擴(kuò)散的態(tài)勢。

2.道德規(guī)則剛性化

道德通常被認(rèn)為是柔性內(nèi)化力量，它具有自律性。但在網(wǎng)絡(luò)社會，道德規(guī)則大多被用作針對他人而非自我的外在強(qiáng)制力量，成為他律而非自律的工具。因而，網(wǎng)絡(luò)道德的他律在一定程度上具備了剛性化屬性。道德規(guī)則的剛性表現(xiàn)如下：

（1）道德規(guī)則的譴責(zé)剛性。道德剛性產(chǎn)生的根源在于網(wǎng)絡(luò)道德規(guī)則的他律。當(dāng)網(wǎng)民認(rèn)為他人行為不符合公認(rèn)的道德標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，或者發(fā)生的危機(jī)事件有損社會道德，就會運(yùn)用道德規(guī)則作為尺度去衡量，進(jìn)而對這些事件和道德主體進(jìn)行譴責(zé)和責(zé)難。在網(wǎng)絡(luò)社會，這種譴責(zé)和責(zé)難會形成遠(yuǎn)超現(xiàn)實(shí)世界的規(guī)模效應(yīng)，產(chǎn)生譴責(zé)剛性。

（2）道德規(guī)則的懲罰剛性。當(dāng)網(wǎng)民認(rèn)為危機(jī)事件與自己關(guān)系不密切時(shí)，道德規(guī)則譴責(zé)剛性是一種必然。反之，當(dāng)危機(jī)事件與網(wǎng)民關(guān)系密切，特別是利益相關(guān)時(shí)，道德規(guī)則的懲罰剛性會即時(shí)顯現(xiàn)。這種懲罰會打著道德旗號，高舉道德大棒，發(fā)動道德攻勢，輕則影響個(gè)人和組織的形象，重則干擾政府正常工作，降低其公信力，使公司利益受損直至破產(chǎn)，個(gè)人受到網(wǎng)絡(luò)攻擊、現(xiàn)實(shí)生活受干擾、生命財(cái)產(chǎn)受威脅。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德規(guī)范的剛性以他律形式出現(xiàn)，對危機(jī)中的道德主體進(jìn)行責(zé)罰，極易導(dǎo)致網(wǎng)絡(luò)暴力，以道德極化來責(zé)罰個(gè)人或組織，會產(chǎn)生立竿見影的效果，在傳播進(jìn)程中將危機(jī)推向高潮，因而在網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中備受推崇。

3.道德要求純一化。

道德要求純一化是指在抽去個(gè)體差異的基礎(chǔ)上，依據(jù)道德普遍性，提出統(tǒng)一的道德要求，這一要求高于一般道德要求，具有苛刻性特征。

（1）道德要求的精神純一。道德現(xiàn)象紛繁復(fù)雜， 不同國家民族和宗教團(tuán)體等都有各自的道德體系，甚至同一國家民族和宗教團(tuán)體不同歷史時(shí)期的道德內(nèi)容也有所不同，但是網(wǎng)絡(luò)社會道德至清派認(rèn)為，道德要求無論何時(shí)何地都應(yīng)當(dāng)首先從精神源頭開始，且只有精神純一，道德方能神圣。道德精神純一要求人類去除精神雜念而徹底凈化，以內(nèi)心凈化推動行為凈化。

（2）道德要求的實(shí)踐純一。道德要求是一種具體的、歷史的行為規(guī)則，它是建立在一定社會現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的實(shí)踐。網(wǎng)絡(luò)道德要求的精神純一必須付諸于社會實(shí)踐，在社會道德實(shí)踐中要求觀點(diǎn)與言論統(tǒng)一、言論與行為統(tǒng)一、行為與目標(biāo)統(tǒng)一，而忽略道德實(shí)踐的具體情境性差異和行為個(gè)體的差異。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，純一化要求將道德圣人標(biāo)準(zhǔn)普及化，所有達(dá)不到這一道德標(biāo)準(zhǔn)的人都有可能被貼上不道德的標(biāo)簽，從而成為新的危機(jī)源。從實(shí)踐要求純一上升到精神純一的整體純一，體現(xiàn)了道德苛刻化要求。這一要求勢必將危機(jī)中更多的道德主體推到危機(jī)傳播中，給危機(jī)傳播加柴添薪。

4.道德評價(jià)極端化。

（1）道德評價(jià)的二元極端。網(wǎng)絡(luò)道德評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)被簡單化為是否符合道德標(biāo)準(zhǔn)和道德規(guī)范，即是非好壞，以“道德人”和“非道德人”來劃分道德主體，否認(rèn)在二元極端之外還存在中間地帶，這是道德評價(jià)二元化的典型表現(xiàn)。產(chǎn)生這一現(xiàn)象的原因是忽視符合基本道德規(guī)范、道德底線以上的人群和事件，脫離道德情景的道德純粹化。

（2）道德評價(jià)的邏輯極端。網(wǎng)絡(luò)道德評價(jià)是從邏輯起點(diǎn)開始的全過程評價(jià)，即沿著道德心理——道德思維——道德言論——道德行為——道德影響的路徑對道德發(fā)生的過程進(jìn)行評價(jià)。在網(wǎng)絡(luò)社會，道德評價(jià)采用的道德圣人標(biāo)準(zhǔn)，無數(shù)網(wǎng)民組成的道德評審團(tuán)以各自標(biāo)準(zhǔn)從若干角度對道德主體進(jìn)行環(huán)環(huán)相扣的評價(jià)和論證，評價(jià)實(shí)施過程一步否決，體現(xiàn)出評價(jià)的極端性。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德評價(jià)極端化促使危機(jī)道德評價(jià)純粹化和過程化。參與網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播的網(wǎng)民必然會對危機(jī)傳播中的道德主體進(jìn)行道德放大處理，以求道德至善。基于這樣邏輯推理的道德評價(jià)，無益于危機(jī)傳播的理性和降溫。

5.道德踐行暴力化。

（1）道德踐行的語言暴力。語言是網(wǎng)絡(luò)傳播中最基本的表達(dá)工具。擁有話語權(quán)是道德執(zhí)法的前提，網(wǎng)絡(luò)上不同利益群體基于自己立場，展開網(wǎng)絡(luò)話語權(quán)的爭奪，宣傳己方的觀點(diǎn)，促使社會輿情、政策制度等傾向有利于己方的利益訴求，對競爭對手則進(jìn)行不客觀的評價(jià)，如道德批判、人身攻擊，直至發(fā)展到語言暴力，濫用暴力性詞語，謾罵侮辱他人，并通過網(wǎng)絡(luò)工具進(jìn)行傳播，呈現(xiàn)情緒化和非理性化。

（2）道德踐行的行為暴力。網(wǎng)絡(luò)社會，苛刻化道德行為常會從語言暴力發(fā)展為行動暴力，網(wǎng)民們動輒給他人扣帽子、貼標(biāo)簽，以群集、恐慌、騷動的形態(tài)出現(xiàn)，進(jìn)行非常態(tài)社會聚集，用道德標(biāo)準(zhǔn)相威脅。在“道德”和“正義”旗號下，運(yùn)用網(wǎng)絡(luò)手段如人肉搜索暴露他人隱私，進(jìn)行道德攻擊和道德審判，使當(dāng)事人名譽(yù)受損，對當(dāng)事人的現(xiàn)實(shí)生活造成直接影響，干擾和破壞正常社會秩序。

在危機(jī)傳播博弈中，攻守雙方常會打著道德旗號，高舉道德大棒，對一切不符合他們利益需求的行為一律棒殺，而且這種手段非常有效。由于道德大棒的有效性，導(dǎo)致危機(jī)事件傳播中道德標(biāo)準(zhǔn)濫用，不同利益追逐者展開道德博弈，有時(shí)還會借助外力如網(wǎng)絡(luò)水軍，想方設(shè)法卷入更多的裁判員甚至政府參與其中，進(jìn)行持續(xù)的利益需求和政策訴求表達(dá)，以求保護(hù)自身利益。

四、道德弱化：網(wǎng)絡(luò)社會的道德失位

網(wǎng)絡(luò)具有隱匿、自由、互交等特征，網(wǎng)絡(luò)人際交往在這些特征的作用下，道德常失去其應(yīng)有地位，弱化趨勢非常明顯。網(wǎng)絡(luò)隱匿特征弱化了人們交往中對道德的堅(jiān)守，自由化特征導(dǎo)致道德偏離軌道，互交性特征將人類靈魂更多地帶入無道德規(guī)則世界。無道德規(guī)則、無道德軌道的世界必然無道德信仰和道德堅(jiān)守，道德失位必然驅(qū)動道德責(zé)任、能力、約束、人性等弱化，道德弱化環(huán)境表現(xiàn)在以下方面：

1.道德責(zé)任弱化。

網(wǎng)絡(luò)環(huán)境的道德責(zé)任弱化的驅(qū)動力來自道德主體內(nèi)部環(huán)境和外部環(huán)境，由此分別表現(xiàn)為隱匿型道德責(zé)任弱化和引導(dǎo)型道德責(zé)任弱化。

（1）隱匿型道德責(zé)任弱化。網(wǎng)絡(luò)隱匿性可使網(wǎng)民以一個(gè)虛擬身份存在于網(wǎng)絡(luò)世界，道德輿論約束力和法律權(quán)威控制力被弱化，這就為網(wǎng)絡(luò)個(gè)體道德責(zé)任意識淡化埋下了伏筆。一些在現(xiàn)實(shí)世界中遵紀(jì)守法的網(wǎng)民感覺到網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下道德責(zé)任約束虛無化，可能忘卻現(xiàn)實(shí)世界的道德自控、信念習(xí)慣、良德善行，極易放縱自己的行為， 忘卻社會責(zé)任，喪失道德信念[8]，成為恣意發(fā)表不良言論、散布不良信息、表現(xiàn)不良行為、目無法紀(jì)的網(wǎng)民。

（2）引導(dǎo)型道德責(zé)任弱化。網(wǎng)絡(luò)分布式結(jié)構(gòu)排除了傳統(tǒng)社會權(quán)威，使網(wǎng)絡(luò)空間成為一個(gè)去中心化的虛擬世界，所有人都是主人，誰都不能成為最終管理者，這就為相對道德主義創(chuàng)造了條件。網(wǎng)絡(luò)中盛行絕對自由、質(zhì)疑一切、否定權(quán)威的言論，對網(wǎng)民具有強(qiáng)烈的吸引力和導(dǎo)向性。一些道德信念和法律意識不堅(jiān)定者、缺乏思考深度和批判精神者容易在上述言論引導(dǎo)下忘掉自己的社會角色，失去道德信念，放縱自己的行為，道德責(zé)任逐漸淡化甚至消解。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德責(zé)任弱化導(dǎo)致部分網(wǎng)民自認(rèn)為可以隱匿于道德約束和法律懲治之外，以至于根據(jù)自己的道德判斷標(biāo)準(zhǔn)和道德追求來傳播網(wǎng)絡(luò)危機(jī)，而無需對此負(fù)責(zé)，因而在危機(jī)傳播中充當(dāng)哄客或意見領(lǐng)袖，參與危機(jī)擴(kuò)散進(jìn)程。

2.道德能力弱化。

網(wǎng)絡(luò)環(huán)境使得網(wǎng)民隱瞞身份成為可能，網(wǎng)絡(luò)人機(jī)環(huán)境割斷了人與周圍的聯(lián)系，造成人際關(guān)系的淡化；相對封閉的環(huán)境減少了人們與他人接觸的機(jī)會和對社會的依賴，道德主體出現(xiàn)自我角色迷失和性格多重變化，人性趨向孤立和冷漠，以至于道德困惑、價(jià)值失落。這些使網(wǎng)絡(luò)道德環(huán)境真實(shí)感和道德感弱化，不利于道德人格生成發(fā)展。而紛繁復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)信息的嚴(yán)重干擾不利于判斷是非能力的培養(yǎng)，直接造成社會道德能力弱化。

（1）道德認(rèn)知能力弱化。道德認(rèn)知水平低，首先在于道德知識匱乏，主要表現(xiàn)為對網(wǎng)絡(luò)道德規(guī)范、法律規(guī)范、管理規(guī)范等內(nèi)容知之甚少。網(wǎng)絡(luò)環(huán)境海量龐雜的網(wǎng)絡(luò)信息、快速的網(wǎng)絡(luò)傳遞更是沖淡稀釋了原本就不豐富的道德知識。在此前提下，道德認(rèn)識能力不高是必然結(jié)果。因而，當(dāng)今現(xiàn)實(shí)環(huán)境和網(wǎng)絡(luò)環(huán)境都不利于道德認(rèn)知能力的培養(yǎng)。

（2）道德判斷能力弱化。在道德認(rèn)知能力弱化的前提下，網(wǎng)絡(luò)道德規(guī)范與道德價(jià)值多元、不良信息泛濫、時(shí)空往返穿越的信息環(huán)境綜合作用，

導(dǎo)致人們經(jīng)常無力判別危機(jī)事件和道德主體的道德本質(zhì)，尤其是面對與傳統(tǒng)道德相悖的信息時(shí)，容易陷入道德迷茫和認(rèn)知混亂，難以辯證地處理各種道德關(guān)系來做出正確的道德判斷。此時(shí)的道德判斷能力就顯得無招架之力，甚至?xí)贿@些信息誤導(dǎo)，進(jìn)而影響其網(wǎng)絡(luò)社會道德行為能力。

（3）道德踐行能力弱化。道德認(rèn)知能力影響道德判斷能力，道德判斷能力也會影響道德踐行能力。道德踐行能力一定程度上也反映認(rèn)知水平和判斷能力。第一，自控能力弱化：網(wǎng)絡(luò)隱蔽性引導(dǎo)個(gè)體思維偏離傳統(tǒng)道德軌道，自由的網(wǎng)絡(luò)環(huán)境沒有現(xiàn)實(shí)世界的各種監(jiān)督和責(zé)任約束，約束力弱導(dǎo)致個(gè)體劣根性徹底釋放，個(gè)性極度張揚(yáng)，進(jìn)而責(zé)任感喪失，自控力弱化，表現(xiàn)為對網(wǎng)絡(luò)言行不負(fù)責(zé)任。第二，溝通能力弱化：

長期沉溺網(wǎng)絡(luò)會導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)交往中孤寂冷漠和網(wǎng)絡(luò)依賴心理，個(gè)體網(wǎng)絡(luò)道德行為和現(xiàn)實(shí)道德行為異化，人際信任危機(jī)產(chǎn)生，逃避現(xiàn)實(shí)人際交往，導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)人際交往中產(chǎn)生溝通障礙，溝通能力下降 [8]。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，網(wǎng)民基于網(wǎng)絡(luò)環(huán)境的外置保護(hù)與消極影響，內(nèi)在道德需求不足，道德能力弱化，對危機(jī)信息善惡真假難辨，以至危機(jī)傳播中大量流言充斥其中，擴(kuò)大了危機(jī)傳播范圍，強(qiáng)化了危機(jī)影響力。

3.道德約束弱化。

道德約束的弱化源于道德約束邊界的消解和道德約束力量的消解。

（1）道德約束邊界的消解。網(wǎng)絡(luò)環(huán)境虛擬性使人作為道德主體具有網(wǎng)絡(luò)虛幻性，人們不必帶著道德冰冷的鐐銬進(jìn)行表演。傳統(tǒng)“熟人社會”的各種“在場道德力量”的約束和限制被網(wǎng)絡(luò)消解，同時(shí)網(wǎng)絡(luò)道德規(guī)制尚未建立，網(wǎng)民可以肆無忌憚地顯露真實(shí)內(nèi)心， 還原人性本來面目，此時(shí)此地是非善惡的道德邊界變得模糊， 現(xiàn)實(shí)世界的道德約束面臨消解。

（2）道德約束力量的消解。網(wǎng)絡(luò)的自主性和隱蔽性促使個(gè)性意識的覺醒，脫離傳統(tǒng)道德束縛的網(wǎng)絡(luò)個(gè)體成為自己言行的主宰和自我精神的主人。人們開始了道德約束的自我松綁，現(xiàn)實(shí)世界的道德約束力量不再發(fā)揮作用，道德對網(wǎng)絡(luò)個(gè)體的束縛力量在逐步消解。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德約束被網(wǎng)絡(luò)所消解，道德個(gè)體在為自我松綁的過程中，其危機(jī)傳播行為也擺脫了道德現(xiàn)場力量的規(guī)制，傳播選擇的任意性和道德判斷的情緒化蒙蔽了理性的力量，危機(jī)傳播會呈現(xiàn)出規(guī)?；抢硇孕?yīng)。

4.道德人性弱化。

（1）道德情感弱化。道德情感弱化包括情感信心弱化和情感維系弱化。第一，道德情感信心弱化。缺乏社會公認(rèn)的交往規(guī)則約束，人們網(wǎng)絡(luò)交際的不信任感增強(qiáng)，人際交往的信任度大幅下降，道德情感信心喪失了最基本的培植土壤。第二，道德情感維系弱化。網(wǎng)絡(luò)給予人們獨(dú)立存在的空間，淡化了人們對社會群體交往的依賴，人們情感維系大受影響；同時(shí)，網(wǎng)絡(luò)交往的虛擬性和多重身份的特點(diǎn)使交往主體的網(wǎng)絡(luò)活動缺乏真實(shí)感和確定性。這兩者使得人們的道德情感維系逐漸淡化。

（2）道德意志弱化。網(wǎng)絡(luò)社會中，現(xiàn)實(shí)社會被約束的人性“假惡丑”的一面在這里得到無約束的宣泄，人們的道德認(rèn)知、道德約束和道德能力因?yàn)槭艿經(jīng)_擊而弱化，道德自律和道德自主的毅力喪失，道德信仰被放棄，道德堅(jiān)守被遺忘，道德主體難以有效自我管理，道德水準(zhǔn)下降，道德意志弱化，道德人格難以養(yǎng)成。

網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播中，道德人性弱化乃至缺失，各種趨利避害的非道德行為呈泛濫之勢，道德律令遭遇遺棄。許多危機(jī)傳播者放棄道德堅(jiān)守，或成為網(wǎng)絡(luò)“非道德”意見領(lǐng)袖，或稱為擁有“非道德”話語權(quán)的多數(shù)派，或成為放棄道德堅(jiān)守的逐漸沉默的少數(shù)派，他們彼此間相互作用，產(chǎn)生傳播的“沉默的螺旋”效應(yīng)。

網(wǎng)絡(luò)社會是網(wǎng)絡(luò)危機(jī)發(fā)生和傳播的空間場所，網(wǎng)絡(luò)道德環(huán)境中道德泛化、道德低俗化、道德苛刻化、道德弱化相互促進(jìn)和相互制衡，構(gòu)成了網(wǎng)絡(luò)社會的負(fù)面道德環(huán)境，它們所表現(xiàn)出的道德越位、道德缺位和道德錯(cuò)位相互作用，最終形成網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播的驅(qū)動合力，對網(wǎng)絡(luò)社會危機(jī)傳播起到推波助瀾的作用。同時(shí)，網(wǎng)絡(luò)危機(jī)傳播的道德環(huán)境還與制度環(huán)境、法律環(huán)境與文化環(huán)境相互影響、相互作用，促成網(wǎng)絡(luò)危機(jī)的發(fā)生、發(fā)展和形成。

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責(zé)任編輯 鄭百靈