從“南面之術(shù)”到“圣人之賾”
——漢唐間《老子》地位變遷的再認(rèn)識(shí)

吳成國(guó) 劉明龍

（湖北大學(xué) 荊楚文化研究中心；湖北大學(xué) 歷史文化學(xué)院 湖北 武漢430062）

從“南面之術(shù)”到“圣人之賾”
——漢唐間《老子》地位變遷的再認(rèn)識(shí)

吳成國(guó) 劉明龍

（湖北大學(xué) 荊楚文化研究中心；湖北大學(xué) 歷史文化學(xué)院 湖北 武漢430062）

漢唐期間是《老子》學(xué)說(shuō)得以大發(fā)展的黃金時(shí)期，也是深受老子思想影響的重要時(shí)期。漢人繼承了韓非有關(guān)《老子》政治哲學(xué)與人生哲學(xué)的觀點(diǎn)，在經(jīng)學(xué)地位尚未鞏固的西漢時(shí)代尤其是昭、宣之前，表現(xiàn)為對(duì)《老子》“南面之術(shù)”政治權(quán)謀的推崇；元、成之后，隨著經(jīng)學(xué)的昌明，儒學(xué)真正取得了“一尊”的地位，《老子》逐漸退居為強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)性之福”的修身之術(shù)；魏晉時(shí)期，經(jīng)學(xué)沒(méi)落，玄學(xué)隨之盛行，以王弼為代表的玄學(xué)家對(duì)《老子》進(jìn)行了“形而上”的思辨，極大地深化了《老子》的思想內(nèi)涵，通過(guò)援老入經(jīng)，《老子》終于得以躋身于“正統(tǒng)”思想的行列；李唐皇帝為加強(qiáng)皇家權(quán)威的需要，尊崇老子，隆盛道教，《老子》逐步被“經(jīng)術(shù)”化，置于諸經(jīng)之首，成為科舉必考之“大經(jīng)”，使《老子》無(wú)論是在思想意識(shí)上還是在政治與社會(huì)影響上均達(dá)到了空前絕后的境地。

《老子》；地位變遷；道家文化

宋人李嘉謀《道德真經(jīng)義解》卷二言：“《老子》五千言，以之求道則道得，以之治國(guó)則國(guó)治，以之修身則身安。”[1]626這句話從哲學(xué)、政治學(xué)說(shuō)、修身養(yǎng)生之術(shù)概括了《老子》思想中的幾個(gè)主要方面，常為學(xué)人所援引。但被古人視作哲學(xué)書(shū)、政治學(xué)說(shuō)和修身養(yǎng)生之術(shù)的《老子》，其地位的變遷需要我們將其置于一個(gè)較長(zhǎng)歷史時(shí)段中來(lái)進(jìn)行深入的考察。筆者曾撰有《漢唐間〈老子〉地位的變遷》一文參加2012中國(guó)鹿邑國(guó)際老子文化論壇，本文再就漢唐間《老子》地位的變遷作進(jìn)一步認(rèn)識(shí)與探討，以就教于方家。

一、南面之術(shù)：儒道并重與昭、宣之前《老子》的“權(quán)術(shù)”化

《老子》雖然只有寥寥五千言，卻是一部思想深刻的大著作，故自其產(chǎn)生以來(lái)，即備受歷代所矚目。從郭店楚墓、馬王堆漢墓均有《老子》出土的情況來(lái)看，此書(shū)在漢初應(yīng)該是相當(dāng)流行的。眾所周知，漢朝統(tǒng)治者高度重視《老子》，尤其是竇太后的偏好與提倡，更使得《老子》具有極為尊顯的地位，《史記》說(shuō)“竇太后好黃帝、老子言，帝及太子諸竇不得不讀《黃帝》、《老子》，尊其術(shù)”[2]1975。然而值得注意的是，《老子》雖然在戰(zhàn)國(guó)、秦漢之世就已備受推崇，但其價(jià)值主要體現(xiàn)在實(shí)用方面，在漢人的眼光中，老子主要是以治國(guó)法術(shù)與個(gè)人養(yǎng)生之法的面目出現(xiàn)的。

在竇太后大力提倡“黃老”之前，漢初丞相蕭何、曹參、陳平等就均為通“黃老”之術(shù)者，可見(jiàn)老子學(xué)說(shuō)的影響由來(lái)已久，竇太后只是起到推波助瀾的作用。《漢書(shū)》記曹參任齊國(guó)國(guó)相時(shí)用“黃老”術(shù)而使齊國(guó)得治的事尤為詳細(xì)：

孝惠元年，除諸侯相國(guó)法，更以參為齊丞相?！勀z西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣請(qǐng)之。既見(jiàn)蓋公，蓋公為言“治道貴清靜而民自定”，推此類(lèi)具言之。參于是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黃老術(shù)，故相齊九年，齊國(guó)安集，大稱賢相。[3]2018

此所謂“黃老”之術(shù)，即把老子“無(wú)為”、“清靜”之說(shuō)應(yīng)用到治國(guó)策略之中，也可以說(shuō)是一種政治權(quán)術(shù)。實(shí)際上，從漢朝人的角度來(lái)看，老子的學(xué)說(shuō)就是一種“權(quán)謀”之學(xué)，其作用有如行軍打仗時(shí)的兵法，不但政治上是如此，就個(gè)人修養(yǎng)而言，漢初治“黃老”的人也往往與“謀略”、“權(quán)術(shù)”糾纏在一起：

鄧公，成固人也，多奇計(jì)?！渥诱?，以修黃老言顯諸公間。[3]2303

王生者，善為黃老言，處士。嘗召居廷中，公卿盡會(huì)立，王生老人，曰“吾襪解”，顧謂（張）釋之：“為我結(jié)襪！”釋之跪而結(jié)之。既已，人或讓王生：“獨(dú)奈何廷辱張廷尉如此？”王生曰：“吾老且賤，自度終亡益于張廷尉。廷尉方天下名臣，吾故聊使結(jié)襪，欲以重之?！敝T公聞之，賢王生而重釋之。[3]2312

（辟）德字路叔，修黃老術(shù)，有智略。[3]1927

鄧章因修“黃老”術(shù)而名“顯諸公間”，張釋之名重一時(shí)是王生以老子“貴以賤為本，高以下為基”[4]106對(duì)其教化的結(jié)果，辟德則因修“黃老”術(shù)而“有智略”。雖然一個(gè)人的成名與成功并不能簡(jiǎn)單地歸結(jié)為權(quán)術(shù)一端，但在漢初人眼中，《老子》的確被看作是一種治國(guó)或修身的謀略。

著名文獻(xiàn)學(xué)家張舜徽先生曾經(jīng)指出：“司馬談《論六家要指》，又是研究古代道家學(xué)說(shuō)的一把鑰匙，學(xué)者必深通其義，才有入門(mén)處?！盵5]1我們且先看看《論六家要指》對(duì)道家的評(píng)說(shuō)：

《易大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！狈蜿庩?yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！?/p>

道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多?！?/p>

道家無(wú)為，又曰無(wú)不為，其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用。無(wú)成埶，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物與合。故曰“圣人不朽，時(shí)變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也。群臣并至，使各自明也。其實(shí)中其聲者謂之端，實(shí)不中其聲者謂之窾。窾言不聽(tīng)，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復(fù)反無(wú)名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰“我有以治天下”，何由哉？（引文中著重號(hào)為筆者所加，下同）[2]3288-3292

司馬談所謂“務(wù)為治”、“君之綱”、“治天下”，皆因其政治統(tǒng)治功用而發(fā)。東漢史家班固雖對(duì)司馬談之重黃老而輕六經(jīng)有不同意見(jiàn)，但對(duì)道家等各家之論均為治道之言的看法并無(wú)異議：

道家者流，蓋出于史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人〔人君〕①南面之術(shù)也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也?！兑住吩唬骸疤煜峦瑲w而殊途，一致而百慮?！苯癞惣艺吒魍扑L(zhǎng)，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要?dú)w，亦《六經(jīng)》之支與流裔?！浇袢ナゾ眠h(yuǎn)，道術(shù)缺廢，無(wú)所更索，彼九家者，不猶愈于野乎？若能修六藝之術(shù)，而觀此九家之言，舍短取長(zhǎng)，則可以通萬(wàn)方之略矣。[2]1732

班固“君人南面之術(shù)”、“取合諸侯”的表述，較之司馬父子說(shuō)得更為直白，其結(jié)論便是“道家者流”講的一套就是“人君南面之術(shù)”，而其要旨則為“清虛以自守，卑弱以自持”的策略。正是基于這樣一個(gè)認(rèn)識(shí)，漢人才主動(dòng)地把它運(yùn)用到政治事務(wù)與為人處世之上，而其偏于前者抑或后者，則為儒學(xué)地位的消長(zhǎng)所決定：在儒學(xué)地位并未完全鞏固的西漢，主一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為治。……

諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，要表現(xiàn)在政治層面上“無(wú)為而治”的決策，而在儒學(xué)地位完全穩(wěn)固的東漢時(shí)代，則主要體現(xiàn)為個(gè)人“修心養(yǎng)性”的人生哲學(xué)。

元、成時(shí)期為儒學(xué)地位的大轉(zhuǎn)折時(shí)期，對(duì)此，皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》早已指出：

武帝罷黜百家，表章六經(jīng)，孔教已定于一尊矣。然武帝、宣帝皆好刑名，不專重儒。蓋寬饒謂以法律為《詩(shī)》、《書(shū)》，不盡用經(jīng)術(shù)也。元、成以后，刑名漸廢。上無(wú)異教，下無(wú)異學(xué)?；实墼t書(shū)，群臣奏議，莫不援引經(jīng)義，以為據(jù)依。[6]103

蓋寬饒對(duì)現(xiàn)實(shí)的這種不滿與批評(píng)，最終導(dǎo)致其被宣帝以“怨謗”罪審訊并自剄[3]3247-3248。正因?yàn)槲涞邸⑿鄣摹昂眯堂迸c“不專重儒”，才使得儒學(xué)雖被定為“一尊”，但卻沒(méi)能獨(dú)自承擔(dān)治國(guó)安邦的重任，而以韓非為集大成者的刑名之學(xué)，卻與《老子》的某些理念或旨趣有著密切的淵源關(guān)系。

眾所周知，韓非是“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”三者并提的，其所謂“法”，即嚴(yán)刑峻法與厚賞重罰，韓非說(shuō)：

學(xué)者之言，皆曰輕刑，此亂亡之術(shù)也。……是故欲治甚者其賞必厚矣，其惡亂甚者其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也，此非特?zé)o術(shù)也，又乃無(wú)行。[7]419

其所謂“術(shù)”，則正是君王治國(guó)或個(gè)人為人處世的策略或權(quán)謀，韓非經(jīng)常以刑名之“術(shù)”來(lái)解釋或運(yùn)用《老子》：

所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者，謂其意無(wú)所制也。夫無(wú)術(shù)者，故以無(wú)為無(wú)思為虛也。夫故以無(wú)為無(wú)思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無(wú)所制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常，不以無(wú)為為有常則虛，虛則德盛，德盛之謂上德，故曰：“上德無(wú)為而無(wú)不為也?！盵7]131

又說(shuō)：

釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國(guó)；……君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬(wàn)不失，則人力盡而功名立。[7]205

今世皆曰“尊主安國(guó)者，必以仁義智能”，而不知卑主危國(guó)者之必以仁義智能也。故有道之主，遠(yuǎn)仁義，去智能，服之以法。是以譽(yù)廣而名威，民治而國(guó)安，知用民之法也。[7]400

我們可以看到，韓非是很強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”、“守拙”、“絕圣棄智”等老子的著名思想的，并且把它們和“術(shù)”聯(lián)系起來(lái)以發(fā)揮他自己的學(xué)說(shuō)。事實(shí)上，《韓非子》中專門(mén)有《解老》、《喻老》等篇目，都是以法家的理論去詮釋《老子》的。可見(jiàn)《老子》對(duì)韓非的“術(shù)”的理論的形成有著重大的影響。同時(shí)，韓非對(duì)《老子》的解釋又反過(guò)來(lái)影響到了秦漢人對(duì)《老子》的看法，因此使得秦漢人對(duì)《老子》價(jià)值的判斷比較注重它的政治功用。

前面提到，“術(shù)”既可以是君王治國(guó)的權(quán)謀，又可以是個(gè)人處世的方略，但在《韓非子》中，更多的是指前者?！俄n非子》卷十七說(shuō)：

今申不害言術(shù)，而公孫鞅為法。術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也。[7]397

在韓非的眼中，“法”是針對(duì)臣民的，尤其是針對(duì)老百姓的，“術(shù)”則是操控在君主手上的，“君無(wú)術(shù)則弊于上”，有術(shù)就可以“操殺生之柄，課群臣之能”?？梢?jiàn)，韓非的“術(shù)”其實(shí)就是統(tǒng)治術(shù)，也就是一種服務(wù)于統(tǒng)治者的權(quán)謀?！靶g(shù)”作為上層統(tǒng)治者的工具，在《韓非子》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)它的重要性：

人主者不操術(shù)，則威勢(shì)輕而臣擅名。[7]343

凡術(shù)也者，主之所以執(zhí)也；法也者，官之所以師也。[7]400

夫有術(shù)者之為人臣也，得效度數(shù)之言，上明主法，下困奸臣，以尊主安國(guó)者也。是以度數(shù)之言得效于前，則賞罰必用于后矣。[7]99

我們知道，韓非的思想對(duì)戰(zhàn)國(guó)后期尤其是對(duì)秦的施政思想有著重大的理論影響，正是韓非這種把政治“法術(shù)”與老子“無(wú)為”思想聯(lián)系在一起的做法直接影響了秦、漢人看待《老子》價(jià)值的角度，西漢人緊承秦人之余緒，特別重視老子政治哲學(xué)的作用，把它當(dāng)作政治權(quán)謀或策略運(yùn)用到治國(guó)安邦之中。因此，漢人的這種把《老子》視為“權(quán)術(shù)”的視角，實(shí)肇自于韓非的刑名之學(xué)以及他對(duì)老子思想的解讀和運(yùn)用，這也正是《漢書(shū)》為何把《老子》稱作“君人南面之術(shù)”的原因——顯然這種意見(jiàn)是西漢人的普遍看法，它不過(guò)是韓非觀點(diǎn)的遺留與延續(xù)。

而隨著儒學(xué)政治指導(dǎo)地位的穩(wěn)固，這種政治上的實(shí)用之“術(shù)”卻不得不在東漢時(shí)期退縮為個(gè)人“明哲保身”的處世之術(shù)。陳鼓應(yīng)先生說(shuō)：“韓非更重視老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)。在《解老》的文字中，并不重視老子的形而上學(xué)的思維。韓非重功效，所以在《解老》中發(fā)揮了老子這一方面的思想?！盵8]351可見(jiàn)，具有實(shí)用性質(zhì)的政治哲學(xué)與人生哲學(xué)正是韓非以及秦、漢人看待老子價(jià)值的核心部分。

二、養(yǎng)性之福：經(jīng)學(xué)昌明與元、成之后《老子》的“養(yǎng)生”化

《后漢書(shū)·光武帝紀(jì)》載：

皇太子嘗問(wèn)攻戰(zhàn)之事，帝曰：“昔衛(wèi)靈公問(wèn)陳，孔子不對(duì)，此非爾所及。”每旦視朝，日仄乃罷。數(shù)引公卿、郎、將講論經(jīng)理，夜分乃寐。皇太子見(jiàn)帝勤勞不怠，承間諫曰：“陛下有禹湯之明，而失黃老養(yǎng)性之福，愿頤愛(ài)精神，優(yōu)游自寧?！钡墼唬骸拔易詷?lè)此，不為疲也。”[9]85

皮錫瑞說(shuō)：“經(jīng)學(xué)自漢元、成至后漢，為極盛時(shí)代。其所以極盛者，漢初不任儒者，武帝始以公孫弘為丞相，封侯，天下學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)。元帝尤好儒生，韋（賢）、匡（衡）、貢（禹）、薛（廣德），并致輔相。自后公卿之位，未有不從經(jīng)術(shù)進(jìn)者?！盵6]101從元、成以至光武，這時(shí)候儒家的政治指導(dǎo)地位已經(jīng)完全穩(wěn)固，道家思想自然再難以擔(dān)當(dāng)“南面之術(shù)”的重任，故皇太子談到“黃老”時(shí)已不提西漢人“無(wú)為而治”的政治哲學(xué)，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)的是其“養(yǎng)性之?！钡娜松軐W(xué)，此為兩漢人對(duì)待老子學(xué)說(shuō)態(tài)度的區(qū)別所在。至此，老子的政治哲學(xué)地位被大大地弱化，而其人生哲學(xué)的內(nèi)涵卻得到了強(qiáng)化，成為個(gè)人為人處事的“養(yǎng)性”之術(shù)，與此相關(guān)的記載屢見(jiàn)于《后漢書(shū)》中：

（任）隗字仲和，少好黃老，清靜寡欲，所得奉秩，常以賑恤宗族，收養(yǎng)孤寡。[9]753永平中，顯宗追思（樊）曄在天水時(shí)政能，以為后人莫之及，詔賜家錢(qián)百萬(wàn)。子融，有俊才，好黃老，不肯為吏。[9]2492

（折）國(guó)有資財(cái)二億，家僮八百人。（折）像幼有仁心，不殺昆蟲(chóng)，不折萌牙。能通《京氏易》，好黃老言。及國(guó)卒，感多藏厚亡之義，乃散金帛資產(chǎn)，周施親疏。[9]2720

矯慎字仲?gòu)鲲L(fēng)茂陵人也。少好黃老，隱遁山谷，因穴為室，仰慕松、喬導(dǎo)引之術(shù)。與馬融、蘇章鄉(xiāng)里并時(shí)，融以才博顯名，章以廉直稱，然皆推先于慎。[9]2771

（襄楷上桓帝書(shū)曰：）又聞宮中立黃老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無(wú)為，好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺罰過(guò)理，既乖其道，豈獲其祚哉！……今陛下淫女艷婦，極天下之麗，甘肥飲美，單天下之味，奈何欲如黃老乎？[9]1082-1083

由以上《后漢書(shū)》記載的人物思想與行徑來(lái)看，東漢士人中好黃老之術(shù)者，不管是主張清靜寡欲、賑恤孤寡，還是強(qiáng)調(diào)多藏厚亡、慎思慎行，或是提倡貴尚無(wú)為、省欲去奢，抑或力行淡泊名利、入山歸隱，均多從個(gè)人養(yǎng)性、成道、保全的人生哲學(xué)出發(fā)，受老子“處賤”、“示弱”、“退隱”等學(xué)說(shuō)的影響是極為顯然的，其應(yīng)用老子學(xué)說(shuō)的旨趣已異乎西漢人“君人南面”的政治哲學(xué)取向，而近于其“智略”、“奇計(jì)”之人生哲學(xué)的一面。不同的是，東漢人更加強(qiáng)調(diào)老子“明哲保身”方面的作用，而不太渲染其“智巧”的色彩。

然而，這里必須指出的是，不管是西漢人對(duì)“南面之術(shù)”政治哲學(xué)的運(yùn)用，還是東漢人對(duì)“養(yǎng)性修心”人生哲學(xué)的體悟，都有一個(gè)共同的出發(fā)點(diǎn)，那就是對(duì)老子實(shí)用價(jià)值的看重，而此種實(shí)用視角的源頭，如前所述，源自于韓非。當(dāng)然，西漢人雖然如韓非一樣非常注重《老子》政治統(tǒng)治術(shù)的價(jià)值，但對(duì)其作為個(gè)人修身之術(shù)的作用也并非完全沒(méi)有涉及?！妒酚洝分杏袃商幱浭隹鬃訂?wèn)禮于老子之事，《孔子世家》云：

魯南宮敬叔言魯君曰：“請(qǐng)與孔子適周?！濒斁c之一乘車(chē)，兩馬，一豎子俱，適周問(wèn)禮，蓋見(jiàn)老子云。辭去，而老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財(cái)，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號(hào)，送子以言，曰：‘聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己?！笨鬃幼灾芊从隰?，弟子稍益進(jìn)焉。[2]1909

《老子韓非列傳》云：

孔子適周，將問(wèn)禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已。”[2]2140

此兩處所記老子的話，內(nèi)容略有不同，是否完全可信暫且不論，然其強(qiáng)調(diào)為人處世之實(shí)用內(nèi)涵卻大略相同，可以從側(cè)面反映出西漢人對(duì)老子在個(gè)人修身方面的看法。所以司馬遷說(shuō)：“老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)?！盵2]2141“自隱無(wú)名”正是漢朝人對(duì)《老子》精神價(jià)值的體認(rèn)，也是漢人運(yùn)用《老子》到社會(huì)或人生的一大原則，而究其源流歸宿，則與韓非之重實(shí)用主義的態(tài)度無(wú)異，這也正是太史公把老莊、韓非合為一傳的原因?！妒酚洝贰罢撡潯痹唬?/p>

太史公曰：老子所貴道，虛無(wú)，因應(yīng)變化于無(wú)為，故著書(shū)辭稱微妙難識(shí)。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之于名實(shí)。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)矣。[2]2156

大致說(shuō)來(lái)，西漢人比較注重老子“自然”、“無(wú)為”的政治哲學(xué)，東漢人更偏重于老子“清靜”、“養(yǎng)性”的人生哲學(xué)，正如王明先生所指出的：“自西漢初迄三國(guó)，老學(xué)盛行凡三變，其宗旨各自不同……一、西漢初年，以黃老為政術(shù)，主治國(guó)經(jīng)世。二、東漢中葉以下至東漢末年，以黃老為長(zhǎng)生之道術(shù)，主治身養(yǎng)性。三、三國(guó)之時(shí)，習(xí)老者既不在治國(guó)經(jīng)世，亦不為治身養(yǎng)性，大率為虛無(wú)自然之玄論。”[10]1-2當(dāng)然，從《老子》自身地位變化的角度來(lái)看，作為修身養(yǎng)性哲學(xué)的《老子》是儒學(xué)政治指導(dǎo)地位鞏固、道家政治地位弱化后“退而求其次”的不得已為之。然而，不管是西漢人還是東漢人，在《老子》形而上的思辨方面均基本未予涉及，而此種狀況的改變，則肇始于魏晉玄學(xué)之興起。

三、名理之辨：經(jīng)學(xué)中衰與魏晉《老子》的“形而上”化

由于東漢后期政治的混亂、讖緯迷信的泛濫與經(jīng)學(xué)的沒(méi)落，導(dǎo)致了傳統(tǒng)天人關(guān)系學(xué)說(shuō)的危機(jī)，使得魏晉時(shí)期玄學(xué)得以盛行，老子的地位由此得到了凸顯。而在此談玄的風(fēng)潮中，最為關(guān)健者莫過(guò)于王弼對(duì)《老子》與《易經(jīng)》所作的注解：

弼注《老子》，為之指略，致有理統(tǒng)。著《道略論》，注《易》，往往有高麗言。太原王濟(jì)好談，病《老》、《莊》，常云：“見(jiàn)弼《易注》，所悟者多?！比诲鰹槿藴\而不識(shí)物情，初與王黎、荀融善，黎奪其黃門(mén)郎，于是恨黎，與融亦不終。[11]796

王弼以義理解《易》，又援老、莊入經(jīng)，一方面建立了自己的哲學(xué)理論體系，另一方面則在有意無(wú)意間把《老子》提高到與《易經(jīng)》幾乎相同的地位，開(kāi)魏晉談玄之先河。正如《四庫(kù)提要》所指出的：“漢氏易學(xué)皆明象數(shù)，至弼始黜象數(shù)而言義理，足以糾讖緯之失，而語(yǔ)涉老、莊，亦開(kāi)后來(lái)玄虛之漸?！盵12]2因?yàn)橥蹂鲎⒔饩薮蟮挠绊懥?，使得談玄之風(fēng)大開(kāi)，《易經(jīng)》隨之“玄學(xué)”化，與老、莊并稱“三玄”，而兩漢經(jīng)學(xué)更加凋敝。皮錫瑞說(shuō)：“經(jīng)學(xué)盛于漢；漢亡而經(jīng)學(xué)衰?；?、靈之間，黨禍兩見(jiàn)，志士仁人，多填牢戶，文人學(xué)士，亦捍文網(wǎng)，固已士氣頹喪而儒風(fēng)寂寥矣?！盵6]141“王弼、何晏祖尚玄虛，范寧常論其罪浮于桀、紂。王弼《易注》，空談名理，與漢儒樸實(shí)說(shuō)經(jīng)不似；故宋趙師秀云：“輔嗣《易》行無(wú)漢學(xué)?！盵6]163可見(jiàn)，王弼《易》學(xué)的流行是對(duì)經(jīng)學(xué)的一次沉重打擊，而對(duì)《老子》地位的提升卻是一次重大的轉(zhuǎn)機(jī)。阮籍《通老論》說(shuō)：“道者，法自然而為化，侯王能守之，萬(wàn)物將自化?！兑住分^之‘太極’，《春秋》謂之‘元’，《老子》謂之‘道’。”[13]4直接把《老子》與《易經(jīng)》、《春秋》等同。這種把《老子》與兩漢經(jīng)學(xué)典籍直接等同的做法，毫無(wú)疑問(wèn)地會(huì)大大提高《老子》在整個(gè)官方政治思想體系中的地位，在客觀上則促進(jìn)了儒道的合流。

在魏晉玄學(xué)盛行之前，老子雖有廣泛而深刻的社會(huì)影響，但其政治地位與思想地位并不太高，尤其在元、成之后更是如此，魏文帝黃初三年曾下敕禁止禱祝老子，其文曰：

告豫州刺史。老聃賢人，未宜先孔子，不知魯郡為孔子立廟成未？漢桓帝不師圣法，正以嬖臣而事老子，欲以求福，良足笑也。此祠之興由桓帝。武皇帝以老子賢人，不毀其屋，朕亦以此亭當(dāng)路，行來(lái)者輒往瞻視，而樓屋傾頹，倘能壓人，故令修整。昨過(guò)視之，殊整頓，恐小人謂此為神，妄往禱祝，違犯常禁。宜宣告吏民，咸使知聞。[14]54

由此敕文可見(jiàn)，在玄學(xué)盛行之前，老子在官方的定位中最多只是一個(gè)“賢人”，還遠(yuǎn)遠(yuǎn)談不上是“圣人”。之所以如此，是因?yàn)檫@時(shí)經(jīng)學(xué)的地位還是相對(duì)穩(wěn)固的，而玄學(xué)的流行恰恰對(duì)這種穩(wěn)固造成了強(qiáng)烈的破壞，而把《老子》與《易經(jīng)》并提，則無(wú)疑大大強(qiáng)化了《老子》的政治地位與思想地位；經(jīng)學(xué)一落千丈，玄學(xué)取而代之：

朱異，字彥和，吳郡錢(qián)唐人也。父巽，以義烈知名，官至齊江夏王參軍、吳平令。異年數(shù)歲，外祖顧歡撫之，謂異祖昭之曰：“此兒非常器，當(dāng)成卿門(mén)戶?！蹦晔鄽q，好群聚蒲博，頗為鄉(xiāng)黨所患。既長(zhǎng)，乃折節(jié)從師，遍治《五經(jīng)》，尤明《禮》、《易》，涉獵文史，兼通雜藝，博弈書(shū)算，皆其所長(zhǎng)。年二十，詣都，尚書(shū)令沈約面試之，因戲異曰：“卿年少，何乃不廉？”異逡巡未達(dá)其旨。約乃曰：“天下唯有文義棋書(shū)，卿一時(shí)將去，可謂不廉也。”……大同四年，遷右衛(wèi)將軍。六年，異啟于儀賢堂奉述高祖《老子義》，敕許之。及就講，朝士及道俗聽(tīng)者千余人，為一時(shí)之盛。時(shí)城西又開(kāi)士林館以延學(xué)士，異與左丞賀琛遞日述高祖《禮記中庸義》，皇太子又召異于玄圃講《易》。八年，改加侍中。[15]537-538

由上面記載，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)玄學(xué)風(fēng)行之一斑：上至天子，下至臣僚，無(wú)不癡迷于談玄之中，沈約甚至認(rèn)為天下的學(xué)問(wèn)只有“文義棋書(shū)”，圍棋、書(shū)法自不必說(shuō)，“文”自然是指文學(xué)，“義”按照周一良先生的看法，認(rèn)為此處“義”指“談義”[16]185，也即談玄。沈約所說(shuō)雖帶有戲謔的成份，但四大學(xué)問(wèn)中沒(méi)有經(jīng)學(xué)卻有玄學(xué)，我們也可以從側(cè)面感受到儒道地位的消長(zhǎng)已大不同于兩漢時(shí)期。事實(shí)上，直到唐代，在唐太宗大力提倡儒學(xué)的背景下，仍有不少儒士因深受魏晉名士風(fēng)習(xí)的影響而儒道兼修：

陸德明，蘇州吳人也。初受學(xué)于周弘正，善言玄理?！懹^初，拜國(guó)子博士，封吳縣男。尋卒。撰《經(jīng)典釋文》三十卷、《老子疏》十五卷、《易疏》二十卷，并行于世。太宗后嘗閱德明《經(jīng)典釋文》，甚嘉之，賜其家束帛二百段。[17]4944-4945

時(shí)有趙州李玄植，又受《三禮》于公彥，撰《三禮音義》行于代。玄植兼習(xí)《春秋左氏傳》于王德韶，受《毛詩(shī)》于齊威，博涉漢史及老、莊諸子之說(shuō)。貞觀中，累遷太子文學(xué)、弘文館直學(xué)士。高宗時(shí)，屢被召見(jiàn)。與道士、沙門(mén)在御前講說(shuō)經(jīng)義，玄植辨論甚美，申規(guī)諷，帝深禮之。[17]4950

陸德明、李玄植均以儒生的身份精通老學(xué)，由此可知魏晉談玄影響的深遠(yuǎn)，至唐初此風(fēng)依然難以扭轉(zhuǎn)。經(jīng)學(xué)在魏晉南北朝時(shí)期雖然是沒(méi)落的，但在意識(shí)形態(tài)上，其“官方”、“正統(tǒng)”的地位并未動(dòng)搖，正是玄學(xué)把《老子》與《易經(jīng)》并列，才使得《老子》獲得了“登堂入室”的捷徑，使其思想地位以及政治地位得到了極大提升，也為日后唐朝皇帝“尊老”做好了輿論準(zhǔn)備。

四、圣人之賾：儒道合流與唐代《老子》的“經(jīng)術(shù)”化

唐朝的皇帝中，最熱衷于提高《老子》地位的，莫過(guò)于高宗與玄宗。具體說(shuō)來(lái)，其推進(jìn)《老子》“經(jīng)術(shù)”化的步驟有三。

（一）設(shè)祠立廟，追尊老子

（乾封元年）二月己未，次亳州。幸老君廟，追號(hào)曰太上玄元皇帝，創(chuàng)造祠堂。其廟置令、丞各一員。改谷陽(yáng)縣為真源縣，縣內(nèi)宗姓特給復(fù)一年。[17]90

開(kāi)元二十五年，置崇玄學(xué)于玄元皇帝廟。[18]1252

為老子設(shè)祠立廟，高宗皇帝并非第一個(gè)，漢桓帝就曾在老子家鄉(xiāng)苦縣為老子立過(guò)祠②，但桓帝為老子立廟與高宗為老子立祠有著本質(zhì)的不同。顯然，高宗皇帝之尊崇老子與其“自以李氏老子之后也”[18]472不無(wú)關(guān)系，有加強(qiáng)皇家權(quán)威、光大門(mén)庭的意味。此正與太宗皇帝之編撰《氏族志》堪為參證，但如果認(rèn)為定《老子》為經(jīng)、設(shè)置學(xué)官與博士官，僅僅憑這一層關(guān)系就可做到，顯然也是難以服眾的。對(duì)于這一點(diǎn)，我們還可以引《隋書(shū)·經(jīng)籍志》對(duì)道家總結(jié)性的評(píng)論以證明之：

道者，蓋為萬(wàn)物之奧，圣人之至賾也。《易》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。”又曰：“仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知?！狈蜿庩?yáng)者，天地之謂也。天地變化，萬(wàn)物蠢生，則有經(jīng)營(yíng)之跡。[19]1003

《隋書(shū)》的史志部分，始修于貞觀十五年（641年），成書(shū)于高宗顯慶元年（656年），其時(shí)距離高宗公開(kāi)隆崇老子的乾封元年（666年）尚有十年之久，可見(jiàn)至隋唐之世，以老子為代表的道家已由漢人目為“君人南面之術(shù)”的治國(guó)權(quán)謀，上升到了能揭示天人之道的“萬(wàn)物之奧，圣人之至賾”的地位?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》緊接著又對(duì)“道”進(jìn)行了解說(shuō)：

至于道者，精微淳粹，而莫知其體，處陰與陰為一，在陽(yáng)與陽(yáng)不二。仁者資道以成仁，道非仁之謂也；智者資道以為智，道非智之謂也；百姓資道而日用，而不知其用也。圣人體道成性，清虛自守，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，故能不勞聰明而人自化，不假修營(yíng)而功自成。其玄德深遠(yuǎn)，言象不測(cè)。先王懼人之惑，置于方外，六經(jīng)之義，是所罕言。[19]1003經(jīng)過(guò)魏晉玄學(xué)的一番洗禮，《經(jīng)籍志》論“道”與《漢志》已大為不同，更強(qiáng)調(diào)它的形而上學(xué)的一面?！熬⒋敬?，而莫知其體，處陰與陰為一，在陽(yáng)與陽(yáng)不二”正是對(duì)魏晉以來(lái)玄學(xué)家有關(guān)“道”的形而上思辨的一個(gè)總結(jié)，而“先王懼人之惑，置于方外，六經(jīng)之義，是所罕言”則顯然是想要消弭儒道之間的鴻溝，把老子同六經(jīng)聯(lián)系起來(lái)。此種思想理論上的微妙變化，顯示了魏晉談玄導(dǎo)致的儒道合流到唐初已經(jīng)完成，也為高宗后期以及此后嗣位之君把《老子》提高到“經(jīng)學(xué)”或“準(zhǔn)經(jīng)學(xué)”的地位奠定了理論基礎(chǔ)。

當(dāng)然，在《老子》“經(jīng)學(xué)化”的過(guò)程中，高宗個(gè)人的主觀認(rèn)識(shí)所起的重要作用也是不可否認(rèn)的，如果沒(méi)有他在政治領(lǐng)域上的大力倡導(dǎo)，雖有玄學(xué)家的理論先聲，也不可能使得老子的地位得到根本性的轉(zhuǎn)變。在高宗之前，太宗皇帝就曾對(duì)老子有所批評(píng)：

貞觀二年，太宗謂侍臣曰：“……孝元帝在于江陵，為萬(wàn)紐于謹(jǐn)所圍，帝猶講《老子》不輟，百寮皆戎服以聽(tīng)，俄而城陷，君臣俱被囚縶。庾信亦嘆其如此，及作《哀江南賦》，乃云：‘宰衡以干戈為兒戲，縉紳以清談為廟略?！耸乱嘧銥殍b戒。朕今所好者，惟在堯、舜之道，周、孔之教，以為如鳥(niǎo)有翼，如魚(yú)依水，失之必死，不可暫無(wú)耳?！盵20]195

可見(jiàn)太宗還是有點(diǎn)排斥老子的。而高宗恰恰與乃父相反，竭力提升老子的地位。其之所以能夠輕松做到而無(wú)任何反彈的壓力，除了地位的特殊，也正在于經(jīng)歷魏晉玄風(fēng)之后，老子的思想地位已今非昔比。

（二）開(kāi)館授徒，立博士官

（高宗上元元年十二月）壬寅，天后上意見(jiàn)十二條，請(qǐng)王公百僚皆習(xí)《老子》．，每改崇玄學(xué)曰崇玄館，博士曰學(xué)士，助教曰直學(xué)士，置大學(xué)士一人，以宰相為之，領(lǐng)兩京玄元宮及道院，改天下崇玄學(xué)為通道學(xué)，博士曰道德博士，未幾而罷。[18]1252-1253

（國(guó)子監(jiān)）凡授經(jīng)，以《周易》、《尚書(shū)》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《毛詩(shī)》、《春秋左氏傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》各為一經(jīng)，兼習(xí)《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《老子》，歲終，考學(xué)官訓(xùn)導(dǎo)多少為殿最。[18]1265

雖然玄宗所立“道德博士”一度廢止，但國(guó)子監(jiān)公開(kāi)授徒講習(xí)《老子》卻并沒(méi)有中斷，這就直接給予《老子》與諸經(jīng)平起平坐的官方角色。

（三）置之科舉，列諸經(jīng)首歲明經(jīng)一準(zhǔn)《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》例試于有司。[17]99

天寶元年，兩京置博士、助教各一員，學(xué)生百人，每祠享，以學(xué)生代齋郎。二載，

在上尊號(hào)、立博士官之后，緊接著就是《老子》一書(shū)正式的“經(jīng)學(xué)化”，成為明經(jīng)、進(jìn)士諸科帖經(jīng)必考之“大經(jīng)”，此種做法在高宗時(shí)期已有苗頭：

（高宗）儀鳳三年五月，詔：“自今已后，《道德經(jīng)》并為上經(jīng)，貢舉人皆須兼通。其余經(jīng)及《論語(yǔ)》，任依常式?！薄瓌t天長(zhǎng)壽二年，自制《臣軌》兩卷，令貢舉人為業(yè)，停《老子》。神龍?jiān)?，?！冻架墶罚瑥?fù)習(xí)《老子》。[17]918

玄宗更把它推廣到“人手一冊(cè)”， 使《老子》普及全國(guó)，人人習(xí)誦，并納入帖經(jīng)、策論的必考內(nèi)容：

（玄宗開(kāi)元）二十一年春正月庚子朔，制令士庶家藏《老子》一本，每年貢舉人量減《尚書(shū)》、《論語(yǔ)》兩條策，加《老子》策。③[17]199

（玄宗開(kāi)元）二十九年春正月丁丑，制兩京、諸州各置玄元皇帝廟并崇玄學(xué)，置生徒，令習(xí)《老子》、《莊子》、《列子》、《文子》，每年準(zhǔn)明經(jīng)例考試。[17]213

凡舉試之制，每歲仲冬，率與計(jì)偕?！ㄎ褰?jīng)者，大經(jīng)并通。其《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《老子》并須兼習(xí)。凡明經(jīng)先帖經(jīng)，然后口試并答策，取粗有文理者為通。（舊制，諸明經(jīng)試每經(jīng)十帖、《孝經(jīng)》二帖、《論語(yǔ)》八帖、《老子》兼注五帖，每帖三言，通六已上，然后試策十條，通七，即為高第?！┓策M(jìn)士先帖經(jīng)，然后試雜文及策，文取華實(shí)兼舉，策須義理愜當(dāng)者為通。（舊例帖一小經(jīng)并注，通六已上；帖《老子》兼注，通三已上，然后試雜文兩道、時(shí)務(wù)策五條?！21]109

皮錫瑞說(shuō)：“鄭注《孝經(jīng)序》曰：‘《孝經(jīng)》者，三才之經(jīng)緯，五行之綱紀(jì)。孝為百行之首；經(jīng)者，不易之稱?！盵6]41至此，《老子》在科舉中的地位已不亞于漢人所最為推尊的《孝經(jīng)》。雖然，唐朝的科舉重心在進(jìn)士科，而進(jìn)士科的重心在文賦，但毫無(wú)疑問(wèn)的是，把《老子》列為明經(jīng)、進(jìn)士必帖之經(jīng)，《老子》的“風(fēng)頭”幾乎壓過(guò)了儒家經(jīng)典，顯然極大地提高了老子在政治上與思想意識(shí)形態(tài)上的地位，至此，《老子》才真正從漢代“君人南面”的政治權(quán)術(shù)與個(gè)人“明哲保身”的處世哲學(xué)蛻變?yōu)槟軌蚪沂尽叭f(wàn)物之奧，圣人之至賾”的大學(xué)問(wèn)，擔(dān)負(fù)起了“究天人之際”的職責(zé)，從而在某種程度上承續(xù)和完善了從古至今均備受重視的“天人之道”的學(xué)說(shuō)，老子的地位也由此達(dá)到了空前絕后的巔峰狀態(tài)。

五、結(jié)語(yǔ)

從漢代歷經(jīng)魏晉以迄隋唐，是老學(xué)發(fā)展壯大的黃金時(shí)代，也是深受老子思想影響的時(shí)代?？v觀《老子》從漢到唐地位的變化，我們可以得出這樣的結(jié)論：自《老子》成書(shū)以來(lái)，因其博大深厚的思想，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期即具廣泛的社會(huì)影響，由此奠定下它在漢朝的地位，然而漢人之所以看重老子，主要是出于實(shí)用主義的態(tài)度。在儒家地位并不很鞏固的西漢時(shí)代，人們更看重《老子》“無(wú)為而治”的政治哲學(xué)，而在儒學(xué)地位穩(wěn)固的東漢時(shí)代，《老子》的政治價(jià)值逐步被弱化，人們更偏向于強(qiáng)調(diào)老子在個(gè)人為人處世方面的人生哲學(xué)，而這兩者均不出于“權(quán)術(shù)”、“智略”的眼界。

儒家地位在魏晉南北朝的衰落與玄學(xué)的盛行，極大地?cái)U(kuò)大了《老子》的社會(huì)影響力，使得老莊之學(xué)成為一時(shí)之“顯學(xué)”。王弼的注老與解老，在理論上深化了《老子》一書(shū)形而上的思想意蘊(yùn)，使得《老子》的哲學(xué)內(nèi)涵有了質(zhì)的飛躍，而其“援老入經(jīng)”做法，則無(wú)形中把《老子》提高到了與《易經(jīng)》并列的地位，從而為唐朝進(jìn)一步提高老子的政治地位奠定了理論基礎(chǔ)。李唐皇帝，尤其是高宗之后的皇帝，出于強(qiáng)化皇家權(quán)威的需要，給予了老子至高無(wú)上的政治地位，隆盛道教，使得《老子》無(wú)論是在思想意識(shí)上，還是在政治與社會(huì)影響上，均達(dá)到了空前絕后的境地，《老子》價(jià)值的核心，也由實(shí)用主義的政治哲學(xué)與人生哲學(xué)，轉(zhuǎn)化為能夠溝通天人關(guān)系的形而上的大學(xué)問(wèn)。

注 釋：

①清人王念孫《讀書(shū)雜志·漢書(shū)第七》曰：“‘此君人南面之術(shù)也’。念孫案：君人，當(dāng)為人君。谷梁傳序疏、爾雅序疏，引此皆不誤?！币?jiàn)王念孫：《讀書(shū)雜志·漢書(shū)第七》，北京：中國(guó)書(shū)店1985年，上冊(cè)之第五冊(cè)，第25頁(yè)。王氏所云，極得《漢書(shū)》本意，可從。另，張舜徽先生引此語(yǔ)時(shí)指出：“‘君人’，當(dāng)為‘人君’二字誤倒?！币?jiàn)《周秦道論發(fā)微·老子疏證》，第94頁(yè)。

②《后漢書(shū)·桓帝紀(jì)》：“（延熹）八年春正月，遣中常侍左悺之苦縣，祠老子。”見(jiàn)《后漢書(shū)》卷七，第313頁(yè)；《三國(guó)志·魏書(shū)·倉(cāng)慈傳》：“漢桓帝立老子廟于苦縣之賴鄉(xiāng)，畫(huà)孔子象于壁；疇為陳相，立孔子碑于像前，今見(jiàn)存。”見(jiàn)《三國(guó)志》卷十六《倉(cāng)慈傳》裴注引《魏略》，第514-515頁(yè)。然而魏文帝曹丕譏其為“以嬖臣而事老子，欲以求?！?，參見(jiàn)前文所引《敕豫州禁吏民往老子亭禱祝》。

③ 此處所載內(nèi)容并見(jiàn)于《唐大詔令集》卷86《歲初處分德音》：“老子《道德經(jīng)》，宜令士庶家藏一本。每年貢舉人，量減《尚書(shū)》、《論語(yǔ)》一兩條，準(zhǔn)數(shù)加《老子》策?！裰穗?，亦宜家置一本，每須三省，以識(shí)朕懷?！?/p>

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吳成國(guó)（1964-），湖北大悟人，教授、博士，主要從事歷史文化與荊楚文化研究；劉明龍，廣東潮陽(yáng)人，湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院中國(guó)古代史碩士研究生。