從傅玄和嵇康看魏晉時期的儒道互補(bǔ)

趙亞騏

摘 要：嵇康，一個“竹林七賢”中“目送飛鴻，手揮五弦”的餐霞客；傅玄，一個當(dāng)值于仕，倡導(dǎo)“道化隆于上，清議行于下”的禮教殉道者。二者作為魏晉時期文壇上兩位杰出的代表，其思想內(nèi)涵、學(xué)術(shù)立場可謂大相徑庭，其身后代表的儒道兩家的針鋒之對亦為不可回避的話題，然而，二者的絕對對立之中是否含有同一的趨勢？在魏晉南北朝那個特殊的歷史時期之中，儒家和道家是否存在著某種互補(bǔ)？其互補(bǔ)是否有其必然性？本文將對于魏晉時期這種儒道互補(bǔ)趨勢加以探討研究，以期對于那個時代的思想潮流窺知一二。

關(guān)鍵詞：儒道互補(bǔ)；明教；自然

在魏晉南北朝那個戰(zhàn)亂紛仍、民生凋敝的特殊的歷史時期，面對著篡漢統(tǒng)治者的高壓政策，名士遭到殘酷的迫害和殺戮，這對士子心理感受造成重大沖擊，他們徹底失去了建安時期那種昂揚(yáng)向上、建功立業(yè)的斗志和激情，道家思想遂廣為士林接受，玄學(xué)取代儒術(shù)成為思想文化主潮，在這個時候，嵇康扛起一面大旗大聲疾呼“非湯武而薄周孔，越名教而任自然”，仿佛要一棒子打死“虛偽的儒學(xué)”，確立老聃之“我自然”。然而，此時的儒學(xué)和道家學(xué)派是否水火不容？“名教”是否從根本上腐爛掉了？當(dāng)時的文人面對嚴(yán)峻的社會形勢都做了哪些抗?fàn)帲?/p>

在與嵇康同時期的文士集團(tuán)中，傅玄可以說是不起眼的一位，然而值得注意的是，傅玄在玄風(fēng)日盛的曹魏后期生活，卻未受時代風(fēng)氣的影響，恰恰相反，他始終保持著正統(tǒng)儒者的思想風(fēng)范。他曾多次上疏言事，極力衛(wèi)道，指斥時弊。他曾強(qiáng)調(diào)：“夫儒學(xué)者，王教之首也。尊其道，貴其業(yè)，重其選，猶恐化之不崇，忽而不以為念，臣懼日有陵遲而不覺也。”持這樣的主張，很難想到他和嵇康能有什么共同點，從小處看，二者屬于兩種截然不同的性格，從大環(huán)境分析，二者則分屬于當(dāng)時針鋒相對的儒道陣營，道家講究“出世”“養(yǎng)生”“自然”“清虛靜泰，少私寡欲”而儒家倡導(dǎo)“入世”“禮義廉恥，修齊治平”可看起來兩家似乎水火不相容，但是仔細(xì)分析二者的著述，我們發(fā)現(xiàn)二者在思想上有不少契合點。

眾所周知，孝作為儒家倫理道德的出發(fā)點，孝道是儒家學(xué)者極力標(biāo)榜的美德。傅玄在其著作《傅子》中有理論闡述，他說：“大孝養(yǎng)志，其次養(yǎng)形。養(yǎng)志者盡其和，養(yǎng)形者不失其敬。”這里的論述頗似孔子對于孝道之闡述，如其言“父母唯其疾之憂”，意思是做兒女的除非是疾病，其余的都不應(yīng)該讓父母擔(dān)心；再如，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”可見孔夫子對于孝道定義之高，而傅玄之“孝”則有過之而無不及也。嵇康對于孝道的推崇從他的一篇《思親詩》中也可以見其端倪，這首詩用騷體反復(fù)吟唱思母情結(jié)無法排遣：“愁奈何兮悲思多，情郁結(jié)兮不可化?！睆倪@里，我們或許或多或少的也能看見嵇康性格中所謂“溫柔敦厚”的一面，他也曾經(jīng)是個戀母親的大男孩而已。

那究竟是什么造成了嵇康的轉(zhuǎn)變？在那個“大道沉淪，智慧日用，漸私其親”“窮割天下以養(yǎng)其私”的時代，像嵇康這樣憤世嫉俗，誓死捍衛(wèi)人格自由，有著狂傲個性和狷介之志的士人是無論如何都忍受不了的，他說名教要越、周禮要薄、堯舜要賤、湯武該非，進(jìn)而從根本上否定了司馬昭等人建立的意識形態(tài)的合法性，扯掉了篡位統(tǒng)治者的遮羞布。但是我們應(yīng)該清醒的看出，在這里嵇康要批判要根本否定的并不一定是湯武周禮本身。嵇康的《太師箴》以精悍的筆觸、冷峻的態(tài)度融解了“偽私放奢”，著力批判了“季世陵遲”的現(xiàn)象。司馬氏統(tǒng)治下政治的虛偽、殘暴、腐朽、黑暗，在嵇康筆下留下了歷史的真實面目。魯迅在其著作《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中也曾說道：“魏晉時代，崇奉禮教的往往是毀壞禮教，不信禮教的，而表面上毀壞禮教者，實則倒是承認(rèn)禮教，太相信禮教，因為崇奉禮教者，是用以自立，是偶然崇奉”從中也不難發(fā)現(xiàn)，嵇氏之放下兼濟(jì)走向玄虛，其實也暗含著些許無奈。與此同時，作為一位冷靜的倫理學(xué)家，傅玄也對當(dāng)時的政治做了較為全面的理論剖析，

然而真正促使嵇康和“名教”走向絕對對立的主要原因應(yīng)歸為名教也就是儒學(xué)自身的墮落。東漢末年魏晉之際，儒學(xué)喪失了其在漢時的獨(dú)尊地位，諸子學(xué)派在泯滅了數(shù)百年后重新活躍起來，這個時候的儒學(xué)不得不對自己進(jìn)行重新的整合，或自我修正，統(tǒng)治者也已轉(zhuǎn)變了統(tǒng)治策略，如魏武帝曹操、晉武帝司馬炎，他們不再迫切需要“皓首窮經(jīng)的儒生”，他們渴求的是“德才兼?zhèn)涞膶W(xué)者”，選官制度也特別在乎一個“德”字，這樣一來，儒家思想被這種統(tǒng)治階級的政策左右，被大面積的意識形態(tài)化，這一變化，使兩漢儒家政治思想在漢末正式走向衰微，這種被打上意識形態(tài)烙印的儒學(xué)在漢末也暴漏了大量的弊端，如重德輕才、法治廢弛、名實相乖。這樣一來，儒學(xué)的精華一步步喪失殆盡，剩下的都是一些假大空的說教和腐儒滿腦子的倫理道德，然而不僅僅是嵇康，這種世情物態(tài)也是傅玄所痛心疾首的，他在《矯偽》、《通志》、《正心》等篇中對此作了深入的剖析，他提出為人做事要摒除私心雜念，恢復(fù)正統(tǒng)的儒家道德的“洗心說”，他說：“君子內(nèi)洗其心，以虛受人?！逼鋵?，內(nèi)洗于心的說法最早來源于《易經(jīng)·系辭》中的“圣人以此洗心，退藏于密?！币馑际怯谩吨芤住返睦碚撓村獌艋撵`，用深刻的思想方法樹立道德信念，《易經(jīng)》是儒家經(jīng)典，但是《系辭》成于戰(zhàn)國末期，吸收了不少諸子的理論，在《莊子》中也有“以善洗心”的說法，《莊子》是道家經(jīng)典，這都是傅玄所熟悉的。

綜上所述，傅玄和嵇康某些觀念上是有著某些相近的說法的，除了他們對殘酷的現(xiàn)實保持清醒外，他們在學(xué)術(shù)上都具有深刻的思辨力，從戰(zhàn)國末期到正始時期，儒道互補(bǔ)表現(xiàn)了積極繁復(fù)的色彩。傅玄主張“通儒達(dá)道”，他揶揄那些死守儒道門戶的人是“見虎一毛，不知其斑”，他的有些觀點近似道家，如“圣人之道如天地，諸子之異如四時；四時相反，天地合而通之”這些都表明傅玄吸收道家論點是很自然的。嵇康雖“長而好老莊之業(yè)”但是他在青年時代的學(xué)習(xí)則是多方面的，“學(xué)不師授，博洽多聞”，他曾在太學(xué)里書寫石經(jīng)古文，自然學(xué)習(xí)了很多儒家經(jīng)典。無論是他在《家誡》中訓(xùn)誡子女要謹(jǐn)言慎行，還是在《與呂長悌絕交書》中說古之君子，絕交不出丑言，我們都可以清晰地看到儒家思想對他的浸染。因此，傅玄和嵇康的互補(bǔ)亦有其必然性。（作者單位：黑龍江大學(xué)研究生院）

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