黃梅戲的戲神崇拜及成因探析

李言水，張曉初

(黃岡市龍感湖管理區(qū)黨委宣傳部，湖北黃岡 435503)

黃梅戲的戲神崇拜及成因探析

李言水，張曉初

(黃岡市龍感湖管理區(qū)黨委宣傳部，湖北黃岡 435503)

戲神崇拜與其他行業(yè)祖師爺崇拜不同，戲神眾多，各說不一。黃梅戲戲神崇拜是眾神崇拜，既崇拜“唐王”，又崇拜“老郎”，還崇拜“田、郭、竇”，它是由多劇種和其它藝術(shù)門類祖師崇拜合并且美化而來。究其原因，既與黃梅戲形成較晚有關(guān)，也與逃水荒災(zāi)民傳播有關(guān)，還與黃梅佛教興盛有關(guān)。

黃梅戲;戲神;崇拜;成因

黃梅戲在形成和發(fā)展過程中，承襲著一種崇拜“祖師爺”的習(xí)俗，這種習(xí)俗與其它劇種的戲神崇拜有很多不同，本文試圖通過比較、辨析，探討其“祖師爺”內(nèi)涵，分析其戲神崇拜成因，以供參考。

一、戲神崇拜與其它行業(yè)祖師爺崇拜的異同

我國傳統(tǒng)行業(yè)都有各自的崇拜對象，如鐵匠崇拜李老君，木匠崇拜魯班，篾匠崇拜張良，酒工崇拜杜康，醫(yī)生崇拜孫思邈。這些行業(yè)的祖師爺崇拜，有兩個(gè)特點(diǎn):一是各行業(yè)的祖師爺，絕大多數(shù)是遠(yuǎn)古或古代名人且多有歷史記載，是人而不是神，本身神話色彩并不濃厚，只是民間故事往往神化罷了;二是這些行業(yè)的祖師爺相對單一，比較一致。

戲神崇拜則不相同。作為傳統(tǒng)行業(yè)之一的戲業(yè)同樣供奉戲神，然而不同劇種所崇拜的對象卻不盡相同，可以說，有多少劇種，就有多少戲神。如陜西梆子、河南梆子、山西梆子、河北梆子等地方戲尊后唐莊宗李存勖為戲神，昆曲、京劇、徽劇、漢劇尊唐玄宗李隆基為戲神，而流行于粵東、閩南和東南亞地區(qū)的潮劇所供奉的戲神則是“田都元帥”。宋、元、明時(shí)期，一些地方劇種還有供奉“二郎神”“張果老”“鐵拐李”“太白金星”“彩娃子”“儺神太子”為戲神的。木偶戲以陳平為師，民間說唱?jiǎng)t敬奉“三皇”“莊王”“唐明皇”“東方朔”“孔夫子”“魏征”“丘處機(jī)”等，舊戲班還敬奉“五仙爺”“八仙爺”等神靈，“五仙爺”指刺猬、狐貍、蛇、黃鼠狼、老鼠，“八仙爺”即座大爺(老雕)、白二爺(刺猬)、三太爺(狐貍)、柳四爺(蛇)、黃五爺(黃鼠狼)、團(tuán)六爺(龜)、飛七爺(野雞)、灰八爺(老鼠)。另外戲曲各行當(dāng)還有自己的守護(hù)神，如武行單敬白猿，樂隊(duì)供李龜年，管戲箱的供青衣童子，梳頭的供南海觀音菩薩。

清代以后，尊奉“老郎神(唐明皇)”為戲神成為主流觀念。這主要是因?yàn)槔デ⑿?，并在清乾隆時(shí)期入主宮廷，被尊為“雅樂正聲”，同時(shí)，昆曲也承襲了唐代宮廷“大曲”的余韻。

南戲劇種、戲班，一般供奉的戲神、戲祖，最普遍的是“田公元帥”，或稱“清源祖師”。

戲神繁雜，原因何在?我們認(rèn)為大概有三點(diǎn):一是地方劇種眾多，各有源流，故而祖師不盡相同;二是戲劇多為集體合作，非一人之力可為;三是戲業(yè)歷史地位低賤，不是光彩事業(yè)，其他行業(yè)先師名垂千古，而戲祖則凐沒無聞，但是，戲業(yè)不甘成為無根無祖的行業(yè)，不愿“師出無名”，于是尋找與戲相關(guān)的歷史名人，與民間傳說剪接合成，形成了眾神羅列、各說不一的奇異現(xiàn)象。

二、黃梅戲的戲神崇拜

在沒有專門的戲劇學(xué)校之前，黃梅戲藝術(shù)的傳承全靠師徒授受。拜師學(xué)藝必須舉行儀式，稱之為“鋪堂”(拜“祖師爺”)。鋪堂時(shí)，臨時(shí)貼上用紅紙書寫的牌位(如下圖)，書寫時(shí)“火”字倒著寫，然后點(diǎn)香燃燭，叩首參拜。除拜師外，每逢大事，諸如聚班結(jié)社、開戲封箱、懲罰違犯班規(guī)的演職員，都必須舉行這樣的儀式。牌位雖然是簡易地書寫，參拜卻一定要至虔至誠。

黃梅戲戲神牌位圖

這種習(xí)俗伴隨著黃梅戲發(fā)展的歷程而延續(xù)，直到今天，仍在業(yè)界中流傳。與黃梅戲有淵源關(guān)系的江西采茶戲、閩北三角戲、湖南花鼓戲、浙江睦劇等劇種都有著共同的信仰，稱之為“一個(gè)師傅下山，共一個(gè)老郎菩薩”。當(dāng)然崇拜儀式略有小異，譬如，睦劇的祖師牌位兩邊書寫的是“金花娘子”“鼓板郎君”。

三、黃梅戲戲神牌位解讀

(一)傳統(tǒng)的看法

對黃梅戲戲神牌位的認(rèn)知，一直是淺顯、模糊甚至凌亂的，多為人云亦云，鮮有嚴(yán)謹(jǐn)詳實(shí)、令人信服的考辯。黃梅戲研究大家桂遇秋先生于上世紀(jì)六十年代初進(jìn)行過研究，也是一筆帶過。桂先生認(rèn)為:

……田、郭、竇是采茶戲小生、小旦、小丑的祖師爺。是他們第一次將采茶戲搬上地臺(tái)演出?！S梅采茶戲后臺(tái)班規(guī):“丑角不發(fā)筆、旦角不上妝”，是因丑角的祖師爺是后唐莊宗李存勖所致。……其“丑角不發(fā)筆、旦角不上妝”的班規(guī)，很明顯是崇祀李存勖，因他當(dāng)過皇帝，又扮演過丑角，把他抬出來，是藝人們君主至上的封建思想的反映……，至于說田、郭、竇是黃梅采茶戲“三小”的創(chuàng)始人，這是藝人們代代沿襲的傳說。凡是黃梅戲流行地區(qū)，藝人拜師鋪堂，都是供奉田、郭、竇為老郎。［1］

這種說法，對黃梅戲的崇拜習(xí)俗作出的詮釋是:“老郎”是三個(gè)人，一位姓田，一位姓郭，一位姓竇，他們對黃梅戲的發(fā)展有卓越的貢獻(xiàn)，受到過皇帝的封號(hào)，是黃梅戲當(dāng)然的“祖師爺”。這種說法雖然貌似符合情理，在業(yè)界也有一定的代表性，但深究起來，很難自圓其說。

(二)解讀牌位

1.“唐王”是誰?

牌位上赫然寫著“唐王敕封”的字樣，“敕”，特指皇帝的詔書，“敕封”，皇帝下詔封賜，很好理解，但“唐王”是誰?有人認(rèn)為是后唐莊宗李存勖。

所謂的“唐王”是李存勖嗎?史料記載:李存勖是五代時(shí)期后唐的皇帝，謚號(hào)莊宗，“帝性愛風(fēng)流，好與優(yōu)人戲”，在位時(shí)，經(jīng)常與優(yōu)伶、技士游戲，常常粉墨登場，對優(yōu)伶寵愛放縱，優(yōu)伶敢批莊宗的臉頰，出入宮禁、侮弄公卿大夫，莊宗也不禁止，終于有一天，莊宗出游，被臣下郭從謙弒殺，優(yōu)伶戲子為其收尸，將樂器覆蓋其尸體上焚燒，在位僅僅三年(公元923年～926年)。然而，后唐莊宗不是唐朝的皇帝，也從沒有稱過“唐王”，登基之前他是后梁的晉王，連年征戰(zhàn)，“威明正大”，登基之后，“嬉戲無度”，判若兩人，所以，李存勖登基前和登基后對任何人的封賜都算不得“唐王敕封”。

根據(jù)陸洪非先生探源，黃梅戲的“三小戲”(小旦、小丑、小生)“應(yīng)是清朝乾隆年間開始萌芽，經(jīng)過一段時(shí)期的醞釀，到道光時(shí)有很大的發(fā)展”［2］。如果說是田、郭、竇三人第一次把“三小戲”搬上地臺(tái)演出，那么，推算出他們生活的時(shí)代是清代道光朝(公元1821年～1850年)，此時(shí)，后唐莊宗李存勖已死去九百多年了。一個(gè)政權(quán)不穩(wěn)的皇帝，如何能預(yù)測到他身后九百多年會(huì)出現(xiàn)田、郭、竇三位藝人為一種地方小戲作出貢獻(xiàn)，而提前敕封他們呢?田、郭、竇三人亦不可能在清道光時(shí)期受到“皇封”，須知黃梅戲從清末到民國，一直被視作“花鼓淫戲”，屢屢遭禁，何談受封呢?

“敕封田、郭、竇老郎”，“老郎”是爵號(hào)還是官職?就字面理解，不像是一個(gè)爵號(hào)，也沒有這種官職。當(dāng)然，既然是皇帝的敕封，什么樣的稱號(hào)你都得接受，但總不會(huì)三個(gè)人共一個(gè)稱號(hào)吧?

“唐王”顯然不是李存勖，但李存勖熱愛戲曲，則是不爭的事實(shí)，甚或他對戲曲發(fā)展做過貢獻(xiàn)，對“梆子”劇有過深刻影響，也未可知。黃梅戲班供奉的牌位“唐王”是不是李存勖呢?我們認(rèn)為:既是，也不是，既有李存勖的影子，又不是具體的李存勖。正如桂遇秋所言，李存勖當(dāng)過皇帝，又演過丑角，把他抬出來，既裝璜門面，又反映藝人皇權(quán)至上的思想。

2.“老郎”是誰?

“老郎”，何許人也?清代劉澄齋題《老郎廟》:“梨園十部調(diào)笙簧，路人走看賽老郎。”“老郎”之神是何許?乃云李氏六葉天子唐明皇?！吨袊鴳蚯囖o典》有“老郎神”詞條，稱:相傳唐玄宗(李隆基)提倡戲劇音樂，在梨園訓(xùn)練歌舞藝人，后世戲曲界沿用梨園名稱，并尊唐玄宗為“老郎神”［3］52。“老郎”是唐玄宗李隆基。清代徐珂的《清稗類鈔》、紀(jì)曉嵐的《閱微草堂筆記》都有相同的記載。唐玄宗李隆基選樂工三百人和宮女?dāng)?shù)百人于梨園學(xué)習(xí)歌舞，梨園逐漸由一個(gè)單純的果木園圃，成為我國歷史上第一所音樂、舞蹈、戲曲的綜合性“藝術(shù)學(xué)院”。李隆基親自為“梨園子弟”創(chuàng)作歌舞作品，還經(jīng)常命當(dāng)時(shí)的翰林學(xué)士或有名文人創(chuàng)作詩歌以供伶人演習(xí)，如詩人賀知章、李白等都為梨園編寫過節(jié)目。

為什么稱唐玄宗為“老郎”呢?下面一段文字作出了清晰的交代:“逢梨園演戲，明皇亦扮演登場，掩其本來面目，惟串演上下，不便稱君臣，而又關(guān)于體統(tǒng)，故尊為老郎之稱。”［3］239原來唐玄宗多才多藝，不但熱心參與藝術(shù)創(chuàng)作，而且常常親自登場演出。據(jù)史家考證，梨園最著名的《霓裳羽衣曲》，是唐玄宗在胡人傳入的“胡部新聲”的基礎(chǔ)上潤色而成，它標(biāo)志著漢樂與胡樂融合發(fā)展的最高成就。每逢演出這部歌舞，唐玄宗就粉墨登場，不是身披羽衣起舞，就是打擊羯鼓助樂，進(jìn)入角色后，梨園子弟無法按照君臣禮節(jié)稱“皇上”、呼“萬歲”，有人創(chuàng)造性地尊稱為“老郎”，于是，“老郎”就成為唐玄宗的專用“藝名”了。

“老郎”既是尊稱，自然不是敕封，更沒有皇帝敕封自己一說，因而，我們認(rèn)為牌位上“唐王”也不是李隆基。

也有一種說法，“老郎”系李存勖，那是混淆了兩個(gè)人物——唐玄宗李隆基和后唐莊宗李存勖，因?yàn)樗麄儍蓚€(gè)都是皇帝。

3.“田、郭、竇”是誰?

受到皇封的“田、郭、竇”究竟何許人也?我們從浩繁的文獻(xiàn)資料和民間傳說中搜尋到一個(gè)人物——田都元帥。田都元帥即唐代著名樂師雷海清。他是唐玄宗梨園子弟中的重要人物，人稱“琵琶圣手”，猶擅琵琶彈奏《霓裳羽衣曲》。據(jù)《明皇雜錄》載，安祿山叛兵攻入長安，掠文武朝臣及宮嬪、樂師，送至洛陽(安祿山在洛陽稱帝，僭號(hào)“大燕”)，在凝碧池作宴，并露刃威迫眾樂師奏樂，雷將琵琶擲地痛哭以抗拒，被安祿山支解示眾［4］。雷海清的忠烈之舉體現(xiàn)了藝人的氣節(jié)，堪為梨園界的驕傲，受到后世同行的尊崇。清代戲劇家洪昇在《長生殿》中專門寫了《罵賊》一折，刻劃雷海清的忠烈之舉:

［仙呂村里迓鼓］雖則俺樂工卑濫，硁硁愚暗，也不曾讀書獻(xiàn)策，登科及第，向鹓班高站。只這血性中胸脯內(nèi)，倒有忠肝義膽。今日個(gè)睹了喪亡，遭了危難，值了變慘，不由人痛切齒，聲吞恨銜。［5］

更有詩曰:

胡兒鼙鼓亂中原，獻(xiàn)媚多眾將相門;

獨(dú)有伶官名足傳，欲殲賊帥死何言。

漸離擊筑功堪并，子幼彈箏歿共恩;

省字為田雷變姓，靈魂或說報(bào)忠魂。［6］

雷海清“省字為田”，由雷姓變?yōu)樘镄?，至于原因我們隨后再探討。

安史之亂平定后，唐玄宗返回長安，為了表達(dá)對死難梨園子弟的哀悼，追封雷海清為“天下梨園總都管”，后來，唐玄宗的兒子肅宗李亨又追封雷海清為“太常寺卿”，到了宋朝，宋高宗又追封雷海清為“田都大元帥”(民間亦稱“田公元帥”)。

“田”是雷海清，“郭”“竇”又是誰呢?汪潔撰文指出:“連城地區(qū)所信奉的田公有三個(gè)結(jié)義兄弟，曰田、郭、竇。原先受官府逼迫，無以為生，只好以盜為業(yè)，刧富濟(jì)貧，后來田氏創(chuàng)傀儡戲?！保?］這是關(guān)于“田都元帥”身份的又一版本，認(rèn)為田、郭、竇是三結(jié)義的兄弟，是傀儡戲(木偶戲)的創(chuàng)始人。后人們供奉“田都元帥”時(shí)，連同他共患難的結(jié)義兄弟“郭義士”“竇義士”一同奉祀，是入情入理的。

劉曉迎認(rèn)為:“在大腔傀儡戲中，供奉的戲神除田公元帥外，還有竇郭二位老郎、陳平師父、太白金星以及其他各種神祗……從傀儡師的‘請神詞’中我們可以看到這一神祗群的基本概貌。如其詞曰:‘拜且(請)浙江嵩(省)杭州府、金印山鐵板橋頭上，拜且九天風(fēng)火院玉封田清源、竇清期、郭清選三位老郎師父……’”［8］郭、竇有名有姓，從名字看都帶一個(gè)“清”字，或?qū)偻粦虬?、同一輩份的師父，與京劇富連成科班的道理是一樣的，也是合乎情理的猜測。

由此可見，田、郭、竇都不是黃梅戲(黃梅采茶戲)“三小”的創(chuàng)始人，而是其他劇種的祖師。

4.“鐵板橋”“風(fēng)火院”釋義

“鐵板橋”據(jù)言是田清源的籍貫。郭、竇和田是結(jié)義兄弟也好，師出同門也好，自然也是郭、竇的籍貫。“風(fēng)火院”，又說田元帥是雷神，“風(fēng)火院”是雷神宅府。為什么“火”字倒寫?相傳祖師爺老郎姓田，農(nóng)歷三月初三出生，六月初六出家修道，九月初九斜風(fēng)倒火交戰(zhàn)時(shí)得道［9］，所以“火”字倒著寫，由此類推，“風(fēng)”字應(yīng)斜著寫;或說，“火”字倒著寫是忌諱火災(zāi)，也不無道理。

5.對“鼓板郎君”“清音童子”的理解

“鼓板郎君”“清音童子”，無疑是陪祀神，說明鼓板和一副好嗓子在黃梅戲中的地位和作用極端重要。有的劇種的陪祀神為金雞、玉犬，未免有“一人得道，雞犬升天”之嫌，黃梅戲在吸納各劇種戲神崇拜的過程中，進(jìn)行了合理的揚(yáng)棄。

(三)戲祖由“人”到“神”的轉(zhuǎn)化

出于敬仰和愛戴，人們尊奉本行業(yè)的“祖師爺”，是為了彰顯行業(yè)體系，壯大門面，以示自己師出有門。隨著尊崇者的不斷被渲染，民眾根據(jù)自己的意愿不斷地再創(chuàng)造，“祖師爺”逐斷地被神化，“老郎”“田都元帥”這些有血有肉的歷史人物，慢慢地被蒙上了神話色彩。下面列舉一些民間傳說，看民間造神運(yùn)動(dòng)是怎樣使“人”轉(zhuǎn)化成“神”的。

其一，雷海清顯靈救駕:安祿山反、唐玄宗逃往四川途中，雷海清在云端顯靈保駕，帥旗上的“雷”字被云朵遮住了上半截的“雨”字，只顯現(xiàn)下半截“田”字(這就是“省字為田”);他還用同樣方法救過郭子儀。

其二，唐玄宗月宮相會(huì)楊貴妃:了解歷史的人都知道，唐玄宗避安史之亂，逃難至馬嵬坡時(shí)，六軍不發(fā)，楊貴妃被賜自縊身死，傳說后來兩人在月宮團(tuán)圓，都成了神仙。

其三，雷海清出世:杭州鐵板橋頭(牌位上“鐵板橋”由來)，蘇家小姐野外踏青，覺有一星宿入懷，不婚而孕，生下一子。女父棄嬰入野，得螃蟹濡沫侍喂，經(jīng)七晝夜，被雷姓農(nóng)夫抱養(yǎng)，取名雷海清。七年后，蘇女父至農(nóng)夫家，識(shí)得小孩的紅肚兜是蘇家之物，憶昔有悔，遂與雷家商量，將小孩攜回?fù)嵊柑餅樾?雷海清成為“田公元帥”又一說)。自幼聰敏，精通六樂，唐開元年間，召入內(nèi)廷為樂師。

其四，“田都元帥”受封風(fēng)火院:《三教搜神大全》“風(fēng)火院田元帥”條記載，田公(雷海清)擅長音律歌舞，應(yīng)唐玄宗詔入宮，并以音樂治癒皇后之病，被唐玄宗封之侯爵。田公還有法術(shù)，能協(xié)助天師驅(qū)逐疫鬼，后被封為“風(fēng)火院田太尉昭烈候”(黃梅戲祖師牌位上“風(fēng)火院”之由來又一說)。

其五，“田都元帥”是玉皇三太子:福建傀儡班稱田公為“田清源”，傳說是玉帝的三太子，因踢傷大仙之腳，懼玉帝責(zé)罪，下凡到杭州金印山鐵板橋，橋邊有田，便取“田”為姓，名“清源”。后來為富翁陳順和家除妖，命眾鬼投身傀儡，白天為百姓排憂禳災(zāi)，晚上為百姓演戲取樂，傀儡班(木偶戲)由此而產(chǎn)生。

由此可見，神話傳說，愈傳愈神，“祖師爺”在傳說中轉(zhuǎn)化成了“保護(hù)神”(戲神)，“天下梨園共祀之”，奉祀者也由樸素的崇敬轉(zhuǎn)化成帶有功利目的的奉祀，因?yàn)樯耢`法力無邊，希冀能保佑信仰者戲業(yè)興隆發(fā)達(dá)，藝人技藝精湛。

戲劇界對“戲神”的奉祀并不是隨心所欲，而是井然有序的。以音樂分類，戲曲界大致歸屬為“北管”和“南管”兩大派系，“北管”奉祀“西秦王爺”，“南管”奉祀“田都元帥”?！氨惫堋焙汀澳瞎堋保⒎鞘堑乩矸轿坏膭澐?，而是劇種聲腔體系、淵源衍變的自然歸屬?！氨惫堋迸煞铎氲摹拔髑赝鯛敗庇终f是唐玄宗李隆基——老郎，又說是李存勖。大凡音樂、舞蹈，戲曲的昆曲、京劇、漢劇、徽劇等大劇種都奉祀“老郎”，其神像大都為白面無須，頭戴王帽，身穿黃袍［3］52，也有的臨時(shí)擺放皇帽(稱“老郎帽”)作為象征;滬劇常用檀板替代(滬劇稱檀板為“老郎”)，敬神如神在，可見對“老郎”信仰程度之深?！澳瞎堋迸煞铎搿疤锒荚獛洝?，代表性劇種有福建的高甲戲、莆仙戲、梨園戲、閩戲，廣東的潮劇、白字戲、正字戲，臺(tái)灣的歌仔戲以及南方的木偶戲(傀儡戲)，神龕中供奉田元帥雕像，每月初一、十五和八月二十三(雷海清生日)都要設(shè)供品祭祀。

關(guān)于“戲神”，民間還有其它說法，大都是誤解和謬傳。

其一，“妙莊王說”:廣東海陸豐的西秦戲和陜西西路一些皮影、木偶劇種奉祀“妙莊王”。傳說“妙莊王”是公元前六世紀(jì)中葉的一個(gè)諸侯王，他的三女兒妙善修道成仙為觀世音菩薩，他自己也成為善勝菩薩。其生平與戲曲藝術(shù)無甚關(guān)聯(lián)，大約是有人把“莊宗”(李存勖)和“莊王”混為一談了。

其二，“二郎神說”:也有人說二郎神是“戲神”?！段饔斡洝分信c孫悟空斗法的二郎神楊戩是玉皇大帝的外甥，他的神仙封號(hào)全稱為“清源妙道真君”。可能是有人將“戲神清源師”(田都元帥)與“清源妙道真君”(二郎神)都帶有“清源”字樣的兩個(gè)稱號(hào)混淆了。還有人說，此“二郎神”并非指楊戩，他與戲劇毫無關(guān)聯(lián)，而是指修建都江堰的蜀郡守李冰，后衍化為李冰次子，俗稱“灌口二郎”。湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中提到，戲行尊崇清源祖師為戲祖，“余聞清源，西川灌口神也”［10］。這大概也是因?yàn)樗纬实墼诤贾菹轮寂d建二郎廟，御書“清源崇應(yīng)之觀”的緣故。

通過上面的綜述可以知道，崇拜“祖師爺”、奉祀“戲神”的習(xí)俗遍及南北，是演藝界(舊稱梨園界)人士的普遍行為，并非黃梅戲的獨(dú)創(chuàng);興起的時(shí)間也早在黃梅戲產(chǎn)生之前?？梢詳嘌?，黃梅戲的崇拜習(xí)俗是向別的劇種和其它藝術(shù)門類學(xué)來的，而且學(xué)得不深不透、不倫不類，形似而神不似。

四、黃梅戲戲神崇拜成因探析

黃梅戲的戲神崇拜集其他劇種祖師崇拜之大成，凡是有根有據(jù)的，與戲劇有點(diǎn)關(guān)聯(lián)的祖師崇拜的附會(huì)、傳說，都可以在黃梅戲戲神崇拜中找到影子，我們分析，有以下原因:

其一，與黃梅戲形成較晚有關(guān)。黃梅戲是在黃梅采茶調(diào)與多種民間藝術(shù)形式相結(jié)合的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。它的起源可上溯至清代中晚期，形成獨(dú)立的劇種卻是在上世紀(jì)初。在此之前，許多戲曲劇種和民間藝術(shù)形式早已有之。黃梅戲在發(fā)展過程中，大膽吸收、借鑒其它大劇種許多成熟了的東西，諸如劇目、曲調(diào)、表演、服裝、伴奏以及班社的組成和管理等等，同時(shí)，早期自身積累的藝術(shù)財(cái)富又與血緣親近的兄弟劇種(花鼓戲、采茶戲、三角戲、睦劇等)分享，劇種之間，存在著相互影響。這種劇種間的借鑒和吸收，也包含了崇拜習(xí)俗。

黃梅戲在師徒授受和班社管理中沿襲的“祖師爺”崇拜習(xí)俗，不是來源于某一個(gè)地區(qū)或某一個(gè)劇種，而是“兼收并蓄，雜糅混合”，無論“北管”和“南管”，把“唐王”“田、郭、竇”“老郎神”這些名詞—古腦兒羅列在同一個(gè)牌位上，倒頭便拜。但是，如果拜的是“老郎”，就不應(yīng)同時(shí)拜“田、郭、竇”，因?yàn)樗麄儾皇峭粋€(gè)層次的人或神;如果拜“田、郭、竇”，那么，黃梅戲的“祖師爺”就不是“老郞”了，因此，黃梅戲藝人磕了二百多年的頭，卻拜錯(cuò)了“祖師爺”，不是拜錯(cuò)了“祖師爺”，而是寫錯(cuò)了牌位!

錯(cuò)誤的根由在哪里?筆者分析:在早期的演出活動(dòng)中，前輩藝人從別的劇種中接受了“祖師爺”崇拜觀念，口傳身授，尊奉“老郞”為黃梅戲的“祖師爺”。由于藝人文化水平普遍不高，班社條件簡陋，“鋪堂”時(shí)，無法供奉“老郞”的神像，便用皇帽、檀板等象征性物件替代，點(diǎn)上香燭，墊上“拜蓆”，完成“拜祖師爺”的儀式。爾后，隨著班社內(nèi)有文化人士的加入，奉祀時(shí)出現(xiàn)了書寫的牌位。這是一個(gè)進(jìn)步，書寫牌位比物件替代更顯得隆重、虔誠。捉筆者自以為聰明，將其它劇種崇拜“田、郭、竇”的說法牽強(qiáng)地附會(huì)在一起，杜撰出了這種“老郞封老郎”的牌位，以致以訛傳訛二百多年。時(shí)下，仍然還有黃梅戲的傳人書寫著“田、郭、竇”牌位，參拜著“老郞”。

其二，與逃水荒災(zāi)民傳播有關(guān)。黃梅戲主要是通過逃水荒的災(zāi)民傳播的，災(zāi)民的文化程度很低，鋪堂學(xué)藝，重形式而輕內(nèi)容，后學(xué)即便有文化，也不便指錯(cuò)糾謬，導(dǎo)致沿襲如故。

其三，與黃梅佛教興盛有關(guān)。黃梅戲發(fā)源于黃梅，自然深受黃梅文化影響。黃梅佛教興盛，是禪宗祖庭，寺廟眾多，大雄寶殿里既供奉如來佛、藥師佛、阿彌陀佛，側(cè)殿又配享諸多羅漢，黃梅民眾對這種情景司空見慣，黃梅戲藝人拜師學(xué)藝對戲神崇拜自然也照葫蘆畫瓢，習(xí)以為常了。

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J825.54

A

1672-0768(2014)02-0018-06

2014-04-02

李言水(1964-)，男，湖北黃梅人，湖北省黃岡市龍感湖管理區(qū)黨委宣傳部干部，高級(jí)政工師;

張曉初(1952-)，男，湖北黃梅人，長期從事黃梅戲演藝事業(yè)，現(xiàn)已退休。

［責(zé)任編輯:陳如毅］