〔摘要〕 馬克思恩格斯的倫理思想是對康德義務(wù)論的批判和繼承,具有鮮明的實踐特性。首先,它強調(diào)在生產(chǎn)生活實踐中確立道德主體性,在生產(chǎn)實踐中尋找德性的鮮活元素,在生活實踐中生發(fā)出“善良意志”,從而在實踐中涵育整全的道德主體。其次,它強調(diào)在交往實踐中確立主體間性,因此在實踐中探究工具理性的根源,試圖在生產(chǎn)關(guān)系變革中實現(xiàn)自由平等地交往,并且在現(xiàn)實層面展開實踐法則。再次,它強調(diào)在人民群眾實踐中確立類主體性,因此在對“類生活”的構(gòu)想中關(guān)照人民的尊嚴,將人民群眾視為實現(xiàn)人類解放的主體性力量。在此意義上,共產(chǎn)主義是一種創(chuàng)生類主體的實踐活動。
〔關(guān)鍵詞〕 馬克思恩格斯,康德,義務(wù)論,倫理思想,實踐
〔中圖分類號〕B0-0 〔文獻標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175(2014)05-0033-05
實踐不是對現(xiàn)成觀念或理論的應(yīng)用,而是社會關(guān)系的自我創(chuàng)生。實踐在馬克思恩格斯思想理論中占有重要地位,馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出:“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?!?〔1 〕 (P501 )馬克思恩格斯倫理思想建立在對康德義務(wù)論的批判繼承的基礎(chǔ)上,具有鮮明的實踐特性。
一、在生產(chǎn)生活實踐中確立道德主體性
義務(wù)論(deontology)或稱“道義論”(theoryofduty),以行為本身具有的特征(或行為所體現(xiàn)的規(guī)則)作為行為對錯的標(biāo)準(zhǔn)??档聜惱韺W(xué)作為義務(wù)論的典型,著力闡述作為“善良意志”體現(xiàn)的義務(wù),由此發(fā)出“定言命令”:要按照你同時認為也能成為普遍規(guī)律的準(zhǔn)則去行動。這種“命令”是“絕對命令”,是“自我立法”的意志自律。馬克思恩格斯在批判道德教條(包括宗教戒律)的過程中,確認了主體性道德原則,從而具有康德義務(wù)論色彩。然而,與康德義務(wù)論不同的是,馬克思恩格斯的倫理思想將“道德律令”根植于生產(chǎn)生活實踐之中。
(一)在生產(chǎn)實踐中尋找德性的鮮活元素。馬克思恩格斯所批判的“異化”現(xiàn)象,首先發(fā)生在生產(chǎn)實踐中。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(筆記本I)中指出,工人的異化勞動表現(xiàn)為“替他人活動和表現(xiàn)為他人的活動”:“凡是在工人那里表現(xiàn)為外化的、異化的活動的東西,在非工人那里都表現(xiàn)為外化的、異化的狀態(tài)。凡是工人做的對自身不利的事,非工人都對工人做了,但是,非工人做的對工人不利的事,他對自身卻不做?!?〔1 〕 (P168-169 )
工人階級應(yīng)該從事的實踐,指向“工人”與“非工人”社會關(guān)系的重構(gòu)。馬克思《在<人民報>創(chuàng)刊紀(jì)念會上的演說》(1856年4月14日)中講道:要使社會的新生力量很好地發(fā)揮作用,就只能由新生的人來掌握它們,這些“新生的人”就是工人?!肮と艘餐瑱C器本身一樣,是現(xiàn)代的產(chǎn)物。在那些使資產(chǎn)階級、貴族和可憐的倒退預(yù)言家驚慌失措的現(xiàn)象當(dāng)中,我們認出了我們的勇敢的朋友好人兒羅賓,這個會迅速刨土的老田鼠、光榮的工兵——革命?!?〔2 〕 (P580 )
工人階級的革命品格仍然源于生產(chǎn)實踐。恩格斯在《英國工人階級狀況》中,指出了工人具有“同情心”、“可親”尤其是“不貪財”等品性:“對他們來說,金錢的價值只在于能用它來買東西,而對資產(chǎn)者來說,金錢卻具有一種固有的特殊的價值,即神的價值,這樣,它就使資產(chǎn)者變成了卑鄙齷齪的‘拜金者’。因此,對金錢沒有這種敬畏感的工人,不像資產(chǎn)者那樣貪婪,資產(chǎn)者為了賺錢不惜采取任何手段,認為自己生活的目的就是裝滿錢袋。所以工人比資產(chǎn)者偏見少得多,對事實看得清楚得多,不是戴著自私的眼鏡來看一切?!?〔1 〕 (P438-439 )正是在生產(chǎn)實踐中的不同地位,以及所扮演的不同角色,決定了在生活實踐中各自不同的道德狀況。
(二)在生活實踐中生發(fā)出“善良意志”??档略凇兜赖滦味蠈W(xué)原理》開門見山地提出:“在世界之中,一般地,甚至在世界之外,除了善良意志,不可能設(shè)想一個無條件善的東西?!?〔3 〕 (P8 )“善良意志”與“自由”、“理性”等“自主性”范疇相勾連在一起,表達出康德義務(wù)論鮮明的主體性道德特質(zhì)??档碌摹白灾餍浴保ˋutokratie)指的是理性的自我主宰、自我制約,從而克服非理性欲望的驅(qū)使??档掳阎黧w這種不為外物所動、不為外物所累的精神狀態(tài),稱之為“無情”(Apathie)。
馬克思恩格斯倫理思想突出“自主性”的價值意義,但是并不“無情”——反而充滿對底層人物的“同情”。在現(xiàn)實生活中,“不幸的人”正因沿循著天性而“出淤泥而不染”,從而在極端屈辱的境遇中,仍然保持著人類的高尚心靈和人性的優(yōu)美,比如作家歐仁·蘇《巴黎的秘密》中的瑪麗。馬克思恩格斯在《神圣家族,或?qū)ε械呐兴龅呐小分校瑢λ屏嫉奶煨越o予了充分肯定:“瑪麗所理解的善與惡不是善與惡的抽象道德概念。她之所以善良,是因為她不曾害過任何人,她總是合乎人性地對待非人的環(huán)境。她之所以善良,是因為太陽和花給她揭示了她自己的像太陽和花一樣純潔無暇的天性。最后,她之所以善良,是因為她還年輕,還充滿著希望和朝氣。她的境遇是不善的,因為它給她一種反常的強制,因為它不是她的人的本能的表露,不是她的人的愿望的實現(xiàn),因為它令人痛苦和毫無樂趣。她用來衡量自己的生活境遇的量度不是善的理想,而是她固有的個性、她天賦的本質(zhì)?!?〔4 〕 (P216-217 )
肯定“天賦的本質(zhì)”不等于“性本善”,而是贊美源自生活的真情與真誠。在此意義上,馬克思恩格斯倫理思想屬于“生活德性論”。道德德性根植于生活的德性,脫離生活的德性是“偽善”。馬克思恩格斯在《神圣家族》中戳穿了“偽善”,“偽善把我對別人的感恩拿過來歸之于上帝,把人身上一切合乎人性的東西一概看做與人相左的東西,而把人身上的一切違反人性的東西一概看做人的真正所有?!?〔4 〕 (P221 )在擁有道德德性的人心目中,善惡確實不是抽象的道德概念。他(她)們的道德行為,是本真生活狀態(tài)的自然流露,是純樸的社會關(guān)系中展現(xiàn)的人性光輝。
(三)在實踐中涵育整全的道德主體。從西方倫理思想史來看,亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中就已經(jīng)確立了主體性道德原則與實踐觀。到了康德那里,則把自由和必然統(tǒng)一到人的主體性之中,把實踐概念引入倫理思想。“理論理性”與“實踐理性”、“理性”與“德性”相互區(qū)分而又相互勾連。
承繼了康德義務(wù)論的馬克思恩格斯倫理思想,并不是簡單地要求向純樸的人際關(guān)系“回歸”,而是帶著理智“復(fù)歸”。這種“復(fù)歸”,意味著完整的道德主體不僅需要依系生活的道德德性,也需要實踐理智。馬克思在《資本論》第一版序言中,表達了類似實踐理智的觀點:”任何的科學(xué)批評的意見我都是歡迎的。而對于我從來就不讓步的所謂輿論的偏見,我仍然遵守偉大的佛羅倫薩人的格言——走你的路,讓人們?nèi)フf罷!” 〔5 〕 (P13 )這是但丁《神曲》中《煉獄篇》第五首歌中的一句話,不僅表明了馬克思本人的人格特征,也表明了馬克思恩格斯的倫理思想品格。
馬克思恩格斯倫理思想在對德性完整理解的基礎(chǔ)上,贊揚了理智德性。馬克思或恩格斯(在《新萊茵報》發(fā)表時未署名)在《澤特》中區(qū)分出“兩種勇敢”?!坝袃煞N勇敢:卓越的勇敢和智慧貧乏的勇敢,后者從自己的官職中,從它在斗爭時可以使用特權(quán)武器等等這種意識中汲取力量?!?〔6 〕 (P359 )馬克思在《高尚的德意志騎士》還以士兵為例,說明了單純的“勇敢”并不“卓越”:“勇敢是一種不值得一談的最普通的品質(zhì),僅僅一種單純的勇敢并不比單純的善良意志有價值。因此,常有這樣的事,每個單獨的人是不乏勇敢的英雄,而整個營卻像一個人一樣,逃之夭夭?!?〔7 〕 (P572 )因此,“卓越的勇敢”并非一己之德性,而是在共同體中展現(xiàn)的整全德性。
馬克思恩格斯倫理思想的實踐特性,給我們帶來深刻的啟示。實踐不是流俗意義上的“干”、“做”,也不局限于滿足物質(zhì)需要的生產(chǎn)活動。生命在于通過實踐對生命的追求,生活在于通過實踐而實現(xiàn)自為的目的。正如有國內(nèi)學(xué)者指出,實踐具有“生存論意義”:“實踐在本質(zhì)上不是人的生存工具,而是人的自為的生存活動本身。實踐活動作為人的自為的生存,對于人的生命本身來說,具有內(nèi)在目的論和價值論的意義?!?〔8 〕 (P156 )正是因為有了實踐的觀點,馬克思恩格斯倫理思想沒有陷入形而上學(xué)的“應(yīng)然”假設(shè),而是突出在實踐中涵育整全的道德主體,并將此種道德主體推至主體之間。
二、在交往實踐中確立主體間性
康德不僅確立了主體性道德原則,還將一系列法則推廣至主體間的道德建構(gòu)?!吧屏家庵尽辈粌H是單個主體確立的“普遍法則”,也將有理性的主體視為能夠“頒定普遍規(guī)律”的道德主體。馬克思恩格斯倫理思想接著康德說,不僅將“普遍立法”、“人是目的”、“意志自律”等作為重要命題予以表述,而且消彌了主客兩分的傳統(tǒng)思維范式,將對象性存在視為主體間性的存在,表征人與人之間互為主體性的關(guān)系。在馬克思恩格斯文本中,不難發(fā)現(xiàn)“交往”、“交往關(guān)系”以及“精神交往”等概念。進而言之,馬克思恩格斯將生產(chǎn)關(guān)系作為交往關(guān)系的現(xiàn)實基礎(chǔ),探究工具理性的實踐根源,并著力闡明在實踐過程中創(chuàng)生社會關(guān)系的重要性,從而為主體間性創(chuàng)設(shè)根本前提。
(一)探究工具理性的實踐根源。康德的“絕對命令”有一條是:“不是誰在任何時候都不應(yīng)把自己和他人僅僅當(dāng)工具,而應(yīng)該永遠看作自身就是目的?!?〔3 〕 (P53 )從倫理思想方法來看,“人是目的”具有雙重理解維度:“人”是目的,即便是“最大多數(shù)人的最大幸?!币膊荒苷诒未四康?,否則就會在“整體利益”的借口之下傷害個體自由權(quán)利;人“類”是目的,就是將整個人類看成互為目的性的“交互主體性”存在方式。這兩種理解方式都意味著對工具理性的拒斥。
然而在資本主義社會,“目的理性”、“價值理性”被“工具理性”壓制了。馬克思在《資本論》(第三卷)第七篇分析“各種收入及其源泉”時指出:雇傭制度雖然創(chuàng)造著財富,但也制造著強制勞動——“這種剩余勞動是資本未付等價物而得到的,并且按它的本質(zhì)來說,總是強制勞動,盡管它看起來非常像是自由協(xié)商議定的結(jié)果。” 〔9 〕 (P927 )在這種勞動過程中,被強制者失去了自由勞動時間而成為“機器人”,強制者也成為“財迷”?!柏斆浴钡默F(xiàn)實想法和做法,就是對于“人是目的”之蔑視,這就是他們的“德性”。在馬克思恩格斯倫理思想看來,這種“德性”產(chǎn)生的根源在于資本的驅(qū)動,在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系,在于資本主義社會實踐活動。而正是在“個體獨立性社會”,個體充當(dāng)著資本增殖的使命,個體從事的實踐活動因而也就是將自身淪落為“工具”的活動。馬克思在《論猶太人問題》中,批判了市民社會中的“工具理性”:“市民社會中的生活,在這個社會中,人作為私人進行活動,把他人看作工具,把自己也降為工具,并成為異己力量的玩物?!?〔1 〕 (P30 )
與康德義務(wù)論不同的是,馬克思恩格斯倫理思想并沒有抽象地論證“人是目的”,而是“在人的實踐中以及對這個實踐的理解中”尋求解決之道。如果有人把自己的活動看作一種不自由的活動(自己改變不了自己),是因為他的“謀生活動”已為他人的實踐活動(亦即他人創(chuàng)生的社會關(guān)系)所支配。正因如此,馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(筆記本I)中用實踐這一概念考察“異化”:“在實踐的、現(xiàn)實的世界中,自我異化只有通過對他人的實踐的、現(xiàn)實的關(guān)系才能表現(xiàn)出來。異化借以實現(xiàn)的手段本身就是實踐的。” 〔1 〕 (P165 )人對世界的關(guān)系應(yīng)該是人對人的關(guān)系,人類應(yīng)該把這種關(guān)系還給自己,這在邏輯上要求通過實踐實現(xiàn)社會關(guān)系變革。
(二)在生產(chǎn)關(guān)系變革中實現(xiàn)自由平等地交往。如果以高高在上的姿態(tài)要求人們盡義務(wù),這種情況下人還是“手段”;通過人與人之間的交往確立自由平等的理性主體,才能夠強大到?jīng)Q定“為誰盡義務(wù)”、“怎樣盡義務(wù)”等義務(wù)論的根本問題,這種情況下才能說“人是目的”。馬克思早在中學(xué)畢業(yè)論文《青年人在選擇職業(yè)時的考慮》中就表明:上帝給人指定了共同的目標(biāo),但讓人自己取尋找達到目標(biāo)的手段?!艘泄餐繕?biāo),要為共同目標(biāo)而生活,同時又要像人一樣做出現(xiàn)實的、獨立的選擇。
然而,“被強制者”的勞動是被迫勞動。這種勞動不僅是在經(jīng)濟上被剝削的勞動,而且也是在精神上被侮辱的勞動。因為自愿的生產(chǎn)活動,才是作為人而不是“牲口”在勞動;因為必須從早到晚整天地做那種重復(fù)的工作,剝奪了人從事創(chuàng)造性活動的“閑暇時間”。在上述情況下,非但人沒有成為目的,甚至為什么工作都不知道。在強制勞動的工作環(huán)境中,人絕非是出于本能、由于喜歡干活而勞動,而是為了錢、為了和工作本身毫無關(guān)系的東西而工作。人們工作著,因為不得不工作。而且為了守住這份工作,還要長時間地、不間斷地做單調(diào)的工作——這對人的性情,不啻是一種折磨。因此,做出“現(xiàn)實的、獨立的選擇”不能光憑康德義務(wù)論的“意志自由”,而有賴于在生產(chǎn)關(guān)系變革中實現(xiàn)自由平等地交往。馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判(1857-1858年手稿)》中指出:用勞動而非思想克服外在尺度才是自由的真正實現(xiàn)。進一步說——“外在目的失掉了單純外在必然性的外觀,被看作個人自己自我提出的目的,因而被看作自我實現(xiàn),主體的對象化,也就是實在的自由——因而這種自由見之于活動恰恰就是勞動。” 〔10 〕 (P122 )
馬克思恩格斯并沒有簡單地抱怨折磨人的工作,而是挖掘這種工作性質(zhì)的真實根源。那就是財富成為權(quán)力,掌握財富者獲得了統(tǒng)治地位。當(dāng)“賣身”之后,強制的“勞動紀(jì)律”成為義務(wù)設(shè)定,從而壓抑了人自由自覺地活動。自由勞動要求改變“強制-被強制”的生產(chǎn)關(guān)系類型,使勞動成為吸引人的勞動,從而成就個人的自我實現(xiàn)。這種自我實現(xiàn)的活動,不是像空想社會主義者傅立葉所天真地理解的那樣是“娛樂”、“消遣”——馬克思批評這種理解方式是“浪漫女郎的方式”。他在《政治經(jīng)濟學(xué)批判(1857-1858年手稿)》(筆記本VI)中指出:“真正自由的勞動,例如作曲,同時也是非常嚴肅,極其緊張的事情。” 〔10 〕 (P615-616 )因為這種勞動是自由自覺地勞動,是“我”要勞動。
(三)在現(xiàn)實層面展開實踐法則。康德將實踐原理界定為包含意志一般決定的一些命題,這種決定在自身之下有更多的實踐法則:“如果主體以為這種條件只對他的意志有效,那么這些原理就是主觀的,或者是準(zhǔn)則;但是,如果主體認識到這種條件是客觀的,亦即對每一個理性存在者的意志都有效,那么這些原理就是客觀的,或者就是實踐法則?!?〔11 〕 (P17 )然而,康德的實踐理性批判仍局限于“理性的批判”,而非“實踐的批判”。社會生活在本質(zhì)上是實踐的,純粹觀念層面的關(guān)系無關(guān)苦與痛,因而無感性的真實性;用觀念批判社會沒用,試圖單單用理論改變世界沒有意義——因為社會生活是“自我批判”的,是“自己在改變自己”的。
如果說康德義務(wù)論的“實踐法則”還是停留在形而上學(xué)層面,那么馬克思恩格斯倫理思想中的“實踐法則”則進展到現(xiàn)實層面。馬克思恩格斯的實踐概念具有高度的道德關(guān)切以及改變現(xiàn)狀的意愿——實踐的是“批判的”,即是“革命的”。馬克思在《哲學(xué)的貧困》第二章批判“政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)”時指出:“隨著新生產(chǎn)力的獲得,人們改變自己的生產(chǎn)方式,隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變,人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系。” 〔1 〕 (P602 )馬克思恩格斯在《德意志形態(tài)》中公開表達了共產(chǎn)主義者的立場:“實際上,而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者說來,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。 〔1 〕 (P527 )馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中還表明:共產(chǎn)主義不應(yīng)單純被理解為“科學(xué)的”制度設(shè)計——“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。” 〔1 〕 (P539 )
由上可見,如果說倫理要有“理”,馬克思恩格斯倫理思想的實踐特性有助于闡釋人倫之“理”。這種“理”是通過實踐建立或重建社會關(guān)系之理——社會生活的本質(zhì),是人與人之間在感性交往基礎(chǔ)上建構(gòu)或重構(gòu)人與人之間的關(guān)系;現(xiàn)代社會的本質(zhì),則是在上述關(guān)系的基礎(chǔ)上生發(fā)出主體間性;對現(xiàn)實社會的本質(zhì)之反思,一定意義上是對主體之間的“異化”之批判。這種批判,不僅是理論意義上的“批判的武器”,更是人民群眾實踐意義上的“武器的批判”。
三、在人民群眾中確立類主體性
康德倫理觀立足于個體的市民生活。因此在康德倫理學(xué)中,無論是主體性還是主體間性,最終都還原為個體生活。在馬克思恩格斯倫理思想看來,個體生活和“類生活”應(yīng)該是統(tǒng)一的。馬克思恩格斯倫理觀的立足點,是想往“類生活”的類主體。
(一)在對“類生活”的構(gòu)想中關(guān)照人民群眾的尊嚴。為了保障人人享有尊嚴,就必須從總體上改善人類的命運??档码m然做出“實踐理性”與“純粹理性”的區(qū)分,但還是認為:“正是純粹理性的認識在這里構(gòu)成了實踐應(yīng)用的基礎(chǔ),所以實踐理性批判的布局在大體上仍然必須按照思辨理性的布局來安排?!?〔11 〕 (P14 )在此意義上,康德義務(wù)論仍囿于個體幻想之中。
馬克思恩格斯倫理思想將個體生活置諸于“類生活”中來考察。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(筆記本III)中指出:“應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。因此,他的生命表現(xiàn),即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式,也是社會生活的表現(xiàn)和確證。人的個體生活和類生活不是各不相同的,盡管個體生活的存在方式是——必然是——類生活的較為特殊的或者較為普遍的方式,而類生活是較為特殊的或者較為普遍的個體生活。” 〔1 〕 (P188 )在此意義上,較之康德義務(wù)論,馬克思恩格斯倫理思想蘊含著在類生活中確立類主體的倫理觀。
馬克思恩格斯倫理思想不僅繼承了康德義務(wù)論對“人的尊嚴”的關(guān)照,還將此種關(guān)照推己及人“類”。馬克思恩格斯倫理思想更強調(diào)通過實踐變革現(xiàn)存關(guān)系以維護人類尊嚴。馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中將其歸結(jié)為“人是人的最高本質(zhì)”這樣一種學(xué)說,從而也歸結(jié)為這樣一條“絕對命令”:“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系?!?〔1 〕 (P11 )這樣的關(guān)系已經(jīng)占據(jù)了歷史相當(dāng)長時期,這種關(guān)系下把人分成兩群——“山羊”和“綿羊”、“統(tǒng)治者”和“被統(tǒng)治者”、“貴族”和“賤民”以及“老爺”和“愚人”。打破這種關(guān)系,讓每個人都作為“人”而存在,才應(yīng)當(dāng)是“我們”人類的義務(wù)。
(二)人民群眾是實現(xiàn)人類解放的主體性力量。馬克思恩格斯從倫理層面區(qū)分出“追求無聊目標(biāo)”的兩種人。一些人安分守己,得過且過,對世界上發(fā)生的事情不聞不問,把束縛人的鎖鏈鍛造得更結(jié)實,這是處于“前現(xiàn)代社會”的那種死氣沉沉的精神狀態(tài);另一些人聽天由命,玩世不恭,在失去外部的穩(wěn)定依托以后,又失去內(nèi)心的穩(wěn)定依托,過一天算一天。在這兩種情況下,他們都是“牲口”。馬克思恩格斯倫理思想的深刻性在于不在個體自身之內(nèi)尋找人淪為動物的根源,而是要通過實踐改變使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的社會關(guān)系。
在馬克思恩格斯倫理思想看來,人民群眾是實現(xiàn)人類解放的主體性力量。實踐活動的主體是人民群眾,包括男人、女人在內(nèi)的所有人。女人、工人似乎是“弱勢群體”,但他(她)們在解放自身過程中同樣可以塑造美德,因此并不“弱”。馬克思在《致弗朗斯瓦·拉法格》的書信(1866年11月12日)中指出:“工人群眾是不可能被腐蝕的。體力勞動是防止一切社會病毒的偉大的消毒劑?!?〔7 〕 (P538 )馬克思恩格斯在《神圣家族,或?qū)ε械呐兴龅呐小分?,直接地表達了婦女與時代進步的關(guān)系:“某一歷史時代的發(fā)展總是可以由婦女走向自由的程度來確定,因為在女人和男人、女性和男性的關(guān)系中,最鮮明不過地表現(xiàn)出人性對獸性的勝利。婦女解放的程度是衡量普遍解放的天然標(biāo)準(zhǔn)?!?〔4 〕 (P227 )
馬克思恩格斯倫理思想關(guān)注直接從事勞動的工人,發(fā)現(xiàn)他們當(dāng)中蘊含著實現(xiàn)人類解放的獨特力量。恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》(1892年英文版導(dǎo)言)中指出:“如果德國的中等階級已經(jīng)表明自己非常缺乏政治才能、紀(jì)律、勇氣、活力和毅力,那么,德國工人階級則充分證明了自己具備這些品質(zhì)?!?〔12 〕 (P522 )在馬克思恩格斯倫理思想看來,工人階級之所以具有“類”特性,因為工人階級是能夠認識到自己的利益和全人類的利益相一致的人,是真正符合“人”這個詞的含義的人。
(三)共產(chǎn)主義是一種創(chuàng)生類主體的實踐活動。馬克思恩格斯之所以在《德意志意識形態(tài)》中強調(diào)“共產(chǎn)主義者根本不進行道德說教,” 〔13 〕 (P275 )意在表明:共產(chǎn)主義者應(yīng)該在自覺認識到感性權(quán)力關(guān)系的基礎(chǔ)上,通過實踐改變現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系以及一切社會關(guān)系。亦即通過群眾實踐的力量,打破“主奴關(guān)系”,確立人民群眾為主體的“主人道德”。馬克思恩格斯在《神圣家族,或?qū)ε械呐兴龅呐小分兄该鳎骸霸趯嵺`中,一開始就和這種共產(chǎn)主義批判相適應(yīng)的,是廣大群眾的運動。” 〔1 〕 (P290 )
這種運動,是“知”與“行”、“智”與“德”在實踐中的統(tǒng)一。因此,馬克思恩格斯倫理思想在批判繼承了康德義務(wù)論的基礎(chǔ)上,突出了實踐對于塑造道德主體的重要作用。馬克思恩格斯倫理思想一方面強調(diào)服從“內(nèi)心的道德律”,另一方面強調(diào)通過實踐創(chuàng)生出道德主體;一方面倡導(dǎo)理性地盡義務(wù),另一方面更加注重通過改造社會關(guān)系創(chuàng)生出真正自由平等的理性主體;一方面向往自由平等的“目的王國”,另一方面期求在人民群眾的實踐過程中創(chuàng)生出類主體。
類主體的特性展現(xiàn)是伴隨著實踐展開的歷史過程。隨著“三階段”的更替,隨著社會關(guān)系日益豐富,個體自由才能在范圍不斷擴大、內(nèi)容更加真實的“類特性”中確立,從而在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上,形成“自由個性”。也就是說,只有經(jīng)過“群體”到“個體”再到“真正的共同體”的否定之否定階段,自由、自覺、自為的類主體才能誕生。這個過程就是共產(chǎn)主義實踐過程。
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責(zé)任編輯 蘇玉娟