我讀孟子之“人和”

中圖分類號：B222.5文獻標識碼：A摘要：孟子的人和思想是儒家思想中的重要組成部分，本文就此，從為國者能與民上下和中衷，社會人能與他人關系和諧，生命個體能夠實現自身和解三個方面來解讀孟子的“人和”思想

關鍵詞：孟子；人和；思想天、地、人三者的關系問題古往今來都是人們所關注的?！疤鞎r不如地利，地利不如人和?！?孟子把“人和”看成是決定戰(zhàn)爭成敗的主要因素，他既看到戰(zhàn)爭不僅是實力的競賽，更是政治的競賽，爭取民心，爭取人和，反對暴政，這是它的進步意義。在此基礎上，我教授了《先秦諸子選讀》中孟子“人和”一章，對孟子的“人和”思想有了一些自己的認識與體會。

其一、為國者與民眾和衷。

孟子人和思想首先體現在為國治理上，應上下一心，團結一致，即上下和衷?！渡袝讉鳌酚涊d：“衷，善也。以五禮正諸侯，使同敬合恭而和善。”后多以“和衷”指和睦同心。孟子生活在“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”“弒君三十六，亡國五十二”的戰(zhàn)國時期，一部春秋就是一部戰(zhàn)爭史。在春秋三百年里，“戰(zhàn)伐侵功不可勝數”。在諸侯王們殺紅了眼，急于在戰(zhàn)場上一決雌雄的狀態(tài)下，孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”的人和觀，不能不對齊宣王有極大地誘惑力和鼓舞性。拋開孟子勸說的技巧，來看看他所說的能使上下和衷的致勝法寶“道”吧。它建立在百姓信任的基礎之上，如何能贏得這份信任，即“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”（《孟子 梁惠王下》），有關與民同樂的思想在孟子的許多篇章中都有幾種表達，而“莊暴見孟子”一篇中“今王鼓樂于此……此無他，與民同樂也?！彼闶潜容^集中而明確地提出這一觀點吧。

沿著孟子這一君民同樂，上下和衷的思想推演歷史上國家治亂，戰(zhàn)爭勝敗之由，無不應驗。秦始皇焚書坑“儒”，仁義不施，所以身死人手為他人笑；唐太宗李世民因為懂得“水能載舟亦能覆舟”的道理，密切地注視著民心、民情和民意，所以歷史上存在一段被譽之為“貞觀之治”的時期。因為人心所向，泥腿子共產黨在小米加步槍的情況下，才能“百萬雄師過大江”，宣告了延續(xù)22年的國民黨反動統(tǒng)治的覆滅。延至今日，習近平提出以“照鏡子、正衣冠、洗洗澡、治治病”為總要求的教育實踐活動，不就說明人心向背關系黨的生死存亡。黨只有始終與人民心連心、同呼吸、共命運，始終依靠人民推動歷史前進，才能做到堅如磐石嗎。

其二、社會人與他人的和諧。

孟子人和思想其次體現在人與他人，社會的關系上。孟子提出：“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！泵献诱J為無論是君民之間，還是普通百姓之間，處理人與人之間的關系應該是以“愛人”、“敬人”為基礎，建立社會成員之間的和諧關系，形成社會和諧氛圍。自然難免會出現“有人于此，其待我以橫逆”，面對不能以禮、以仁待之的特殊現象，孟子強調的是“君子必自反也：我必不仁也，必無禮也……我必不忠。”即從自身找原因，即“行有不得者，皆反求諸己?！边@是對人自身的嚴格要求，是對社會成員自身素質的較高的嚴格的要求。若是社會氛圍能如孟子所愿實現“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”那么離孔子為我們繪制的“大道之行也，天下為公……外戶而不閉”的大同世界應該也不遠了吧。

孟子這一藍圖很美好，對于“欲王天下”的梁惠王、齊宣王等皆有吸引力，但在以武力霸有天下的戰(zhàn)國卻如海市蜃樓，徒有其迷人的圖景。那么，如此以來，他與我們的世界就絲毫沒有聯系了嗎？面對當今社會，以私利為重，制假販假行為；因道德淪陷因，見死不救的現象，因黨性不純，以權謀私的官員，孟子的以仁、禮、義為社會成員基本要求的“人和”觀，該顯得怎樣的彌足珍貴呀！如今我們不只意識到這一點，也在努力的踐行著一點，早在幾年前，中央就提出了構建社會主義和諧社會，孟子社會和諧的“人和”觀無論古今，其光彩都是不滅的。值得我們長期奮斗，堅定地追求。

其三、個體人與自身的和解。

孟子的人和思想還有一點常常被人們所忽視，那就是人對自身的和解。孟子提出\"盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣\" 的認識路線，認為人的心性來自天賦與天相通，只要發(fā)揮主觀能動性，盡量擴充自身善端，就能達到天人合一的境界。此處的天人合一既是人與自己和解的最佳狀態(tài)。孟子所說的一般人“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇禮儀哉？”表現出的是人與社會，人與自然的沖突，然而“君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世.我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也?！眲t表現出的就是人和自己的斗爭了。當人無法滿足自己的需求，便會憂患，無法形成自己精神世界的得一種和樂，和諧，就更不能談到與外在世界的關系和順了，那么怎么辦？孟子的方法簡單卻也是終極解決問題的辦法，“憂之如何？如舜而已矣。”的確，憂而不為，徒勞地為難自己，向著自己渴望的方向前進努力就好了，“若夫君子所患則亡矣”。當然，這個過程是有讓人終身內心安定的原則的：“非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！比绱艘粊?，人與自身積極地和解了，讓人回到一個內在精神暢通的和諧狀態(tài)下，自然不難與他人、社會和諧相處，與國家和衷共濟。

孟子的和樂思想中的自身和解觀，在許多領域皆有體現和意義。佛道的入靜，其實就是放松以探明本心的一種手段。在“四大皆空”的認知中懸置超我，在空見自性中讓本我進入意識，在認知和明了心性后，達成與自身的和解，進而達成與他人的和解。道家的率性而為和依大道而行，最終指向也一樣。今天生活在未來美好憧憬和現實冰冷的夾縫中，與自身和解不能不說是一劑拯救我們精神的藥。記得看過一篇散文，其中有一句給我印象深刻：“愚癡的人，一直想要別人了解他。有智慧的人，卻努力的了解自己?！?/p>

我想，我是在讀《孟子》，認識孟子的“人和”思想，我也是在讀我自己，我周圍的人、我依戀的國家，我在品歷史，也是在看發(fā)展，我更是在品讀中不斷成長。