馬克思對“歷史”與“實(shí)踐”概念的新解

孫琳

[摘要]馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中確立的廣義唯物史觀認(rèn)為，“歷史”與“實(shí)踐”是雙向互動(dòng)、雙向建構(gòu)的辯證發(fā)展過程。通過“場域”思想對這兩個(gè)關(guān)鍵概念進(jìn)行重新定位，馬克思成功“去蔽”德意志意識(shí)形態(tài)，開啟在場與不在場間的出場邏輯之思。“場域”的客觀性的四個(gè)基本特征由馬克思對“歷史”的四個(gè)基本前提分析所規(guī)定，同時(shí)使得“場域”的“實(shí)踐”也具有相應(yīng)的特征。正確理解馬克思對“歷史”和“實(shí)踐”概念的新解是理解其哲學(xué)革命的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

[關(guān)鍵詞]馬克思；場域；歷史；實(shí)踐；唯物史觀

[中圖分類號(hào)]B03[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000-3541（2014）04-0101-07

一

馬克思在對經(jīng)典現(xiàn)代性反思的基礎(chǔ)上，發(fā)動(dòng)了哲學(xué)革命。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈提綱》和《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思重新解碼歷史出場者，并在反思現(xiàn)代性的理論視域中重新定位“歷史”與“實(shí)踐”概念，創(chuàng)造性地發(fā)掘了大工業(yè)生產(chǎn)的主體，成功破解古往今來一切在場形而上學(xué)的迷思，以確定通過“不斷出場”而秉持“永恒在場”的歷史科學(xué)規(guī)律，構(gòu)建廣義的唯物史觀。所以，我們首先需要厘清馬克思對“歷史”與“實(shí)踐”的新解，以及它們與真實(shí)的歷史出場者的真實(shí)關(guān)系，才能真正理解馬克思廣義唯物史觀的基本旨趣。

在馬克思看來，歷史是活生生的、當(dāng)下的、現(xiàn)實(shí)的具體的感性人的感性活動(dòng)造就的；實(shí)踐在發(fā)生同時(shí)就具有“歷史”規(guī)定性，從而獲得實(shí)踐的“場域”特征。也就是說，廣義唯物史觀的“場域”觀念使“歷史”與“實(shí)踐”成為雙向互動(dòng)雙向建構(gòu)的過程，其“在手”、“打開”和“上手”環(huán)節(jié)是同態(tài)、同質(zhì)

、同構(gòu)的。關(guān)于唯物史觀歷史觀，馬克思分析道：

“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個(gè)不同階段上的市民社會(huì)理解為整個(gè)歷史的基礎(chǔ)，從市民社會(huì)作為國家的活動(dòng)描述市民社會(huì)，同時(shí)從市民社會(huì)出發(fā)闡明意識(shí)的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式……這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個(gè)時(shí)代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實(shí)踐，而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋各種觀念。”[1]（p.544）

通過這段話的分析，我們發(fā)現(xiàn)：第一，“直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)”、“現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程”即“實(shí)踐”，由此產(chǎn)生的“不同階段”、“市民社會(huì)”即有關(guān)“歷史”的“場域”特征，可見“實(shí)踐”的“此在”、“親在”的現(xiàn)實(shí)性與“場域”與“歷史”的階段性具有同一形態(tài)——具體的當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)形態(tài)。正如海德格爾所分析的“此在”的“在手”狀態(tài)：“當(dāng)下上手狀態(tài)是存在者的如其‘自在的存在論的范疇上的規(guī)定。但是只有在現(xiàn)成在手事物的基礎(chǔ)上才‘有當(dāng)下上手者……我們在闡釋這種世內(nèi)存在者之際總已經(jīng)‘預(yù)先設(shè)定了世界。”[2]（p.84）第二，“國家的活動(dòng)”實(shí)則與“市民社會(huì)”是同義的，前者屬于現(xiàn)實(shí)“場域”的“實(shí)踐”范圍，后者有關(guān)現(xiàn)實(shí)“場域”的在場“歷史”根基，“場域”內(nèi)的“實(shí)踐”與“歷史”具有相同的性質(zhì)——活生生的正在生成的感性人的感性活動(dòng)。正如海德格爾所分析的“此在”的“打開”的環(huán)節(jié)時(shí)所言：“日常再世的存在我們也稱之為在世界中與世界內(nèi)的存在者打交道……存在之領(lǐng)會(huì)向來已經(jīng)屬于此在，并且在每一次同存在者打交道之際都已經(jīng)是‘活生生的了。”[2]（p.78-79）第三，“實(shí)踐”與“歷史”都不是在某個(gè)時(shí)代中的某種抽象的“范疇”，而是從具有辯證法的與時(shí)俱進(jìn)特征的現(xiàn)實(shí)“場域”出發(fā)的，因此，他們具有共同的構(gòu)成基礎(chǔ)。正如海德格爾對“此在”的“上手”狀態(tài)的分析：“處于對意蘊(yùn)的熟悉狀態(tài)中的此在乃是存在者之所以能得到揭示的存在者層次上的條件——這種存在者以因緣（上手狀態(tài)）的存在方式在一個(gè)世界中來照面，并從而能以其自在宣布出來?！盵2]（p.102）從某種程度上講，海德格爾領(lǐng)會(huì)了馬克思此時(shí)對“歷史”與“實(shí)踐”的“場域”設(shè)定，進(jìn)而破解了西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的迷思：“不僅笛卡爾提出的世界存在論規(guī)定是殘缺不全的，而且他的闡釋及其基礎(chǔ)恰恰使人們跳過了世界現(xiàn)象，正如跳過了切近的從世內(nèi)上到手頭的存在者的存在一樣。”[2]（p.112）因而通過“場域”思想對這兩個(gè)關(guān)鍵概念的重新定位，馬克思成功穿透和“去蔽”德意志意識(shí)形態(tài)，進(jìn)而在“此在”的存在論基礎(chǔ)上深入把握虛假意識(shí)形態(tài)背后的資本現(xiàn)代性的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)，徹底呈現(xiàn)隱藏在商品與物象背后的資本主義權(quán)力體系，進(jìn)而發(fā)掘真正的歷史出場者。馬克思在“場域”基礎(chǔ)上對“歷史”與“實(shí)踐”的新理解中重新統(tǒng)一了歷史觀、方法論與價(jià)值觀，并通過三個(gè)顛覆昭示歷史的真正出場者：

第一，批判德意志意識(shí)形態(tài)，穿越精神哲學(xué)話語虛假在場的邏輯，直接呼喚真實(shí)“歷史”本身；第二，歷史是“人們”的“活動(dòng)”造就的，人們創(chuàng)造歷史，然而創(chuàng)造歷史的活動(dòng)是“實(shí)踐”、“生產(chǎn)”，而不是精神意識(shí)或者自然，甚至不是感性直觀的一切；第三，真實(shí)的歷史出場者就是作為“大工業(yè)生產(chǎn)的主體”、“活勞動(dòng)的身體”——無產(chǎn)階級。一切價(jià)值是支撐社會(huì)存在的表象，而造就這一切表象的卻是活勞動(dòng)，人類歷史就是生產(chǎn)和再生產(chǎn)的歷史。梳理馬克思本人的思想創(chuàng)新的出場邏輯的目的，是在當(dāng)下場域內(nèi)，在馬克思思想創(chuàng)新的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)再創(chuàng)新，指導(dǎo)當(dāng)下社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)的“新場域化”實(shí)踐。資本創(chuàng)新與形態(tài)發(fā)展導(dǎo)致歷史場域的變化，需要通過馬克思?xì)v史觀再創(chuàng)新“重新出場”。因而對馬克思“歷史”、“實(shí)踐”概念的重新定位和“場域”解讀顯得十分必要，三者之間的辯證關(guān)系具有一致的出場邏輯。

二

我們通常會(huì)爭論這樣一個(gè)問題：能準(zhǔn)確概括馬克思哲學(xué)思想的究竟是歷史唯物主義還是唯物主義歷史觀。前者以教科書為代言人，后者則成為學(xué)院派的專業(yè)術(shù)語?？墒俏覀兒苌贂?huì)追問究竟什么是“歷史”？也許，將“歷史”引入哲學(xué)的第一功臣當(dāng)屬黑格爾，這一發(fā)現(xiàn)將黑格爾哲學(xué)送上了德國古典哲學(xué)的頂峰，而此后對“歷史”的存在論解讀使得海德格爾名留青史，成為后黑格爾時(shí)代西方哲學(xué)思潮的領(lǐng)袖人物，并啟發(fā)了一批批的思想界巨星。但是，真正對“歷史”進(jìn)行創(chuàng)造性地科學(xué)解碼的卻是馬克思。馬克思對“歷史”概念的解讀是其發(fā)動(dòng)哲學(xué)革命的基礎(chǔ)，與黑格爾的“歷史”概念有著本質(zhì)區(qū)別。那么，兩者的本質(zhì)區(qū)別是什么？馬克思將“歷史”與哲學(xué)（唯物主義）進(jìn)行結(jié)合時(shí)，究竟進(jìn)行了怎樣的哲學(xué)革命與范式轉(zhuǎn)換？所有的這些疑問都應(yīng)當(dāng)從馬克思對“歷史”的“場域”規(guī)定談起。

1確立“歷史”的現(xiàn)實(shí)根基與“歷史”的“場域”特征。第一個(gè)深入挖掘“歷史”的“顯隱互轉(zhuǎn)”、對歷史的“場域”設(shè)定進(jìn)行時(shí)間向度的辯證解讀、進(jìn)行完整表述的是黑格爾。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾認(rèn)為，“消失了定在”就是保存在“自我意識(shí)的黑夜里”的“不在場者”，卻又從中產(chǎn)生出“新的在場者”即“新的定在”：

“這個(gè)被揚(yáng)棄了的定在——先前有過的然而又是從知識(shí)中新產(chǎn)生出來的定在——是新的定在，是一個(gè)新的世界和一個(gè)新的精神形態(tài)?！盵3]（p.274）

在黑格爾看來，這種“新的精神形態(tài)”作為社會(huì)意識(shí)的歷史流傳物，必須成為“精神”無拘無束地從其中的直接性重新開始的起點(diǎn)。在辯證地不斷地“揚(yáng)棄”過程中，這種“新的精神形態(tài)”也不斷地進(jìn)行自我更新。黑格爾通過辯證法的“揚(yáng)棄”環(huán)節(jié)把不在場者（“被揚(yáng)棄了的定在”）與在場者（“新的定在”）相互聯(lián)系。辯證法的“揚(yáng)棄”環(huán)節(jié)成為開啟在場者與不在場者相互聯(lián)系大門的密鑰，即構(gòu)成了從不在場到在場、從在場到不在場之間的“出場”邏輯的關(guān)鍵環(huán)節(jié)；進(jìn)而規(guī)定了歷史所具有的“場域”特征和“場域”設(shè)定，并對此“場域”的時(shí)間向度予以辯證法的滲透。或者毋寧說，辯證法所必然具有的時(shí)間上的延續(xù)性使時(shí)間本身成為一種辯證法。歷史、存在、場域、時(shí)間構(gòu)成一致性的邏輯鎖鏈，連同方法論上的對辯證法的贊成或批判，一并成為后黑格爾時(shí)代的哲學(xué)界的主打詞匯。黑格爾通過這段話也想告訴我們，在場的事物都是不完美的，所謂的完美的事物只能存在于“思辨”和“精神”的抽象之中，存在于尚不在場有待出場的目的性的環(huán)節(jié)之中。

這啟發(fā)了馬克思對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的分析與反思，也啟發(fā)了馬克思對此精神的現(xiàn)象學(xué)觀念的“揚(yáng)棄”。馬克思認(rèn)為，作為方法論的否定性辯證法的“揚(yáng)棄”環(huán)節(jié)并不是在精神中發(fā)生的，而是在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中真實(shí)地發(fā)生的（真實(shí)的歷史才是真正“被揚(yáng)棄了的定在”）。馬克思認(rèn)為，完全可以通過對現(xiàn)實(shí)社會(huì)的“揚(yáng)棄”獲得黑格爾思辨中的完滿性，即從在場的社會(huì)歷史中辯證地發(fā)掘尚不在場有待“出場”的（“新的定在”）“場域”和“世界”。黑格爾雖然在“精神”中談?wù)摗皻v史辯證法”，但卻深刻地指出歷史所具有的“場域”特征及其辯證法。

為此，在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思對黑格爾思辨中的歷史辯證法及其對“新的定在”（場域）的“精神”抽象性詮釋進(jìn)行了“揚(yáng)棄”。馬克思認(rèn)為，歷史“場域”不是黑格爾所謂的抽象的和目的的“顯隱互轉(zhuǎn)”，而是真實(shí)的世代交替著的“顯隱互轉(zhuǎn)”；它不是“自我意識(shí)”在獲得完美性過程中，對抽象的客觀世界進(jìn)行統(tǒng)攝，而是活生生的現(xiàn)實(shí)在場的“感性人的感性活動(dòng)”、“實(shí)踐”、“生產(chǎn)勞動(dòng)”對活生生的在場的客觀世界的統(tǒng)攝；并可以通過活生生現(xiàn)實(shí)在場的“感性人的感性活動(dòng)”來聯(lián)系已不在場的過去場域與即將出場的未來場域。這樣才能使辯證法成為有關(guān)人的出場的活生生的歷史辯證法?！皻v史”不具有自己特殊目的，并且不會(huì)為了成為某個(gè)抽象的事物而在思辨中努力地達(dá)到完滿性與無限性。“歷史”是由既相互關(guān)聯(lián)又相互斷裂的一個(gè)階段一個(gè)階段的“場域”構(gòu)成的。“自我意識(shí)”、“類本質(zhì)”、“批判的批判”、“唯一者”等不過是被思辨扭曲的事實(shí)，它們無法認(rèn)識(shí)“歷史”的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)與“場域”特征。有關(guān)“歷史”時(shí)間向度的辯證法不是精神的抽象，不是為了獲取某種類似于神的啟示，而是在場的現(xiàn)實(shí)生活場域中由“上一代”的“生產(chǎn)勞動(dòng)”（“感性人的感性活動(dòng)”）遺留下來的全部材料、資金和生產(chǎn)力，并將流傳給“下一代”的辯證活動(dòng)。因此，“歷史”的首要特征是“場域”的世代交替，它是有關(guān)時(shí)間向度的辯證法，是具有“揚(yáng)棄”環(huán)節(jié)的出場過程，并與“感性人的感性活動(dòng)”不可分割，它是斷裂與延續(xù)、隱匿與呈現(xiàn)、量變與質(zhì)變、偶然與必然、自在與自為的相互統(tǒng)一，不是任何一種思辨的抽象的在場的“形而上”的模式。因此，一段段不斷在場的生成性的場域，以及一段段已然退場的隱匿性的場域連同一段段尚待出場的未來性的場域構(gòu)成了無限的廣闊的“歷史”。

2歷史現(xiàn)實(shí)性的四個(gè)基本前提決定了“場域”的四個(gè)客觀性特征。熟讀《德意志意識(shí)形態(tài)》的人對此耳熟能詳。歷史的第一個(gè)基本前提，“無疑是有生命的個(gè)人的存在”。第一個(gè)需要確認(rèn)的事實(shí)就是個(gè)人的身體組織及其對其他自然的關(guān)系。人與動(dòng)物的區(qū)別不在于意識(shí)、宗教等后續(xù)發(fā)展的東西，而在于人開始生產(chǎn)自己生活資料的一剎那。第二個(gè)事實(shí)是，已經(jīng)滿足的需要和為此而用的工具又引起了新的需要，由此產(chǎn)生第一個(gè)“歷史”活動(dòng)。是現(xiàn)實(shí)的需要而非思辨的精神產(chǎn)生了“歷史”的活動(dòng)。第三個(gè)前提關(guān)系是“重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人，即繁殖”[1]（p.532）。也即夫妻、父母和子女的關(guān)系，即起初作為唯一的社會(huì)關(guān)系的家庭關(guān)系。馬克思認(rèn)為，至此為止的三個(gè)“歷史”的社會(huì)活動(dòng)不應(yīng)該被看成是孤立的階段，只能是“歷史”的三個(gè)“因素”或三個(gè)不同方面。第四個(gè)前提就是由許多個(gè)體共同活動(dòng)所構(gòu)成的社會(huì)關(guān)系，且在這種社會(huì)關(guān)系下的共同活動(dòng)方式的本身就是“生產(chǎn)力”。在馬克思有關(guān)“歷史”的四個(gè)基本前提中，我們也遇到了馬克思有關(guān)生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系的描述，然而，我們需要注意的不僅是其中力的原理，更要注意這一原理的發(fā)生“前提”必須是特定的歷史“場域”。人們“已有的”和“需要再生產(chǎn)”的生活資料決定了他“用以生產(chǎn)自己的生活資料的方式”，由“進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”決定個(gè)人表現(xiàn)自己生命的生存方式。

馬克思認(rèn)為，在確立了“歷史”的四個(gè)客觀的前提后，才能產(chǎn)生社會(huì)意識(shí)，例如，文化、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)、法律等上層建筑或意識(shí)形態(tài)話語，因而由于作為社會(huì)存在的“歷史”具有“場域”限定性，社會(huì)意識(shí)也具有“場域”的特征，即特定的社會(huì)現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生特定的意識(shí)形態(tài)話語，最終都是由生產(chǎn)力決定的：

“在中世紀(jì)進(jìn)行了廣泛的海上貿(mào)易的第一個(gè)城市阿馬爾菲還制定了海商法。當(dāng)工業(yè)和商業(yè)——起初在意大利，隨后在其他國家——進(jìn)一步發(fā)展了私有制的時(shí)候，詳細(xì)擬定的羅馬死法便又立即得到恢復(fù)并取得威信。”[1]（p.584）

廣義唯物史觀確立了特定的歷史“場域”決定特定的社會(huì)意識(shí)形態(tài)的規(guī)律，并為馬克思在接下來的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域內(nèi)探索狹義唯物史觀奠定基礎(chǔ)，即馬克思對資本主義這一特定的歷史“場域”進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析，發(fā)掘剩余價(jià)值規(guī)律，指出其當(dāng)下資本現(xiàn)代性“場域”的內(nèi)在固有的矛盾和走向未來“場域”的必然性。

在筆者看來，馬克思對“歷史”的四個(gè)前提規(guī)定也確定了“場域”的四個(gè)客觀性特征。第一，先在性。只有在特定的歷史“場域”中，在特定的歷史留傳物中，才能真正透視何為生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，進(jìn)而透視“場域”中的人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實(shí)性上，是一切社會(huì)關(guān)系總和”[1]（p.501）。“生產(chǎn)本身又是以個(gè)人彼此之間的交往[Verkehr]為前提的。這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”[1]（p.520）。這里的“生產(chǎn)”即是指作為歷史傳承物的生產(chǎn)力水平之上的“生產(chǎn)力”，它決定了“交往的形式”，即“生產(chǎn)關(guān)系”，同時(shí)，也以這種“生產(chǎn)關(guān)系”即“交往的形式”為前提。所以，場域既有先在性的生產(chǎn)力傳承，又有先在性的生產(chǎn)關(guān)系傳承。第二，辯證性?！皥鲇颉笔秋@隱互轉(zhuǎn)、動(dòng)態(tài)發(fā)展的。由于人們的實(shí)踐活動(dòng)，先行在場而又即將不在場的場域，推動(dòng)生產(chǎn)力與“分工”的發(fā)展，進(jìn)而通過現(xiàn)實(shí)的在場的活生生的生產(chǎn)勞動(dòng)，構(gòu)建新場域內(nèi)的新生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系。歷史辯證法決定了場域的隱匿與顯現(xiàn)的辯證特征。第三，有限性。正是一段段連續(xù)的有限的“場域”構(gòu)成了無限的“歷史”，或者說歷史的無限性正是由于它的有限性造就的?！皥鲇颉本褪怯邢扌缘臍v史的真實(shí)的寫照。對此，馬克思說道：“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的一定的個(gè)人，發(fā)生一定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系?！盵1]（pp.523-524）馬克思連續(xù)用三個(gè)“一定的”來說明歷史的有限范圍，規(guī)定了場域的有限性特征。第四，現(xiàn)實(shí)性。因與歷史的前提規(guī)定相重合。場域的四種客觀性特征奠定了場域的客觀性基礎(chǔ)和“暫不在場”的依據(jù)，使場域獲得可隱匿的性質(zhì)。馬克思在這樣的思路下，透過資產(chǎn)階級意識(shí)形態(tài)的表象和迷霧，深刻揭示表象背后真實(shí)的權(quán)力話語系統(tǒng)、拜物教的價(jià)值體系，呼喚真實(shí)的歷史本身和歷史出場者。因而場域的客觀性同時(shí)還可指向顯現(xiàn)的在場的場域的關(guān)系性、交往性、生成性等特征。然而場域的社會(huì)關(guān)系的生成與運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制及其與交往實(shí)踐的辯證關(guān)系都受到客觀性的四個(gè)特征的制約，因此，我們不得不首先以“場域”的“客觀性”特征為基礎(chǔ)，但由于關(guān)系性、交往性、生成性的在場特征明顯，所以，總是被表現(xiàn)為場域的最顯著特征。場域的社會(huì)關(guān)系的總和也成為馬克思對人的本質(zhì)的最終表達(dá)。

馬克思對歷史的四個(gè)前提的規(guī)定，也即對“場域”的規(guī)定具有深遠(yuǎn)的影響。第一個(gè)事實(shí)，馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中啟示的脫離人類獸性的歷史及其晚年的《人類學(xué)筆記》啟發(fā)了巴塔耶的“神圣世界”，開啟了后繼者們研究人類學(xué)的熱潮，例如，摩爾根、馬林諾夫斯基、布朗、鮑亞士、列維—施特勞斯、斯圖爾德等從各個(gè)不同角度分析文化人類學(xué)，這是歷史的第一個(gè)事實(shí)的深遠(yuǎn)的理論影響。第二個(gè)事實(shí)，是由現(xiàn)實(shí)決定的“需要”環(huán)節(jié)，誠然是唯物史觀的基礎(chǔ)，但也將馬克思的后繼者引入社會(huì)心理學(xué)和現(xiàn)象學(xué)的思考，例如，刻畫社會(huì)心理層面的有馬爾庫塞、弗洛姆、榮格、勒龐等，刻畫現(xiàn)象學(xué)的“生活世界”的有德國的胡塞爾、海德格爾、伽達(dá)默爾、哈貝馬斯；法國的巴塔耶、薩特、梅洛—龐蒂、利科、列維納斯、利奧塔等“黃金一代”思想家，且與第三個(gè)事實(shí)的影響相互交叉。第三個(gè)事實(shí)有關(guān)人類自身的繁殖，這種繁衍關(guān)系為精神分析學(xué)派打開了理論域，啟發(fā)了“力比多”思考，進(jìn)而爆發(fā)西方思想史從“有意識(shí)”向“無意識(shí)”的革命。弗洛伊德“意識(shí)”三階段理論、海德格爾對“前理解”的規(guī)定、拉康的無意識(shí)的“鏡像”之思、法蘭克福學(xué)派的“病態(tài)社會(huì)”分析、羅蘭·巴特等人對符號(hào)的無意識(shí)及意識(shí)形態(tài)功能的思考，都可以追溯到馬克思在此開啟的“場域”思索。第四個(gè)事實(shí)是許多個(gè)體共同活動(dòng)，即“生產(chǎn)力”所構(gòu)成的社會(huì)關(guān)系，開啟了資本批判的思考維度。列斐伏爾、鮑德里亞的日常生活的社會(huì)異化批判理論，布爾迪厄的場域社會(huì)學(xué)，?？?、德里達(dá)的后結(jié)構(gòu)主義無不在這種在場的與不在場的辯證場域的社會(huì)關(guān)系中尋找著自由的出路。懷特海認(rèn)為，兩千年的西方哲學(xué)史都是對柏拉圖的注腳，那么，我們也可以認(rèn)為，現(xiàn)代西方哲學(xué)也幾乎都是對馬克思的注腳，他們都在馬克思的哲學(xué)革命基礎(chǔ)上不再把哲學(xué)視為一種大寫的玄學(xué)和在場的形而上學(xué)，而是深入社會(huì)生活內(nèi)部，即從特定的歷史“場域”內(nèi)部分析問題、解決問題。對“場域”的追問，成為當(dāng)代哲學(xué)最有魅力的思索之一。

3歷史的“場域”規(guī)定性確定了馬克思所批判的社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)是什么樣的社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)。歷史“場域”是由一代人接著一代人的勞動(dòng)實(shí)踐創(chuàng)造著，具有潛在性、先在性、當(dāng)下性和生成性特征，聯(lián)系著在場者與不在場者。馬克思在黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》基礎(chǔ)上進(jìn)一步品味“在場者”與“不在場者”的相互轉(zhuǎn)化關(guān)系，并進(jìn)一步指出黑格爾有關(guān)在場與不在場之間關(guān)系的缺陷。在黑格爾看來，“歷史，是認(rèn)識(shí)著的，自身中介著的變化過程——在時(shí)間里外化了的精神”[3]（p.274）。馬克思指出，他所處的歷史“場域”不是黑格爾的可以統(tǒng)攝所有時(shí)空的“自我意識(shí)”獲得完美過程的實(shí)現(xiàn)，也不是在此之前的現(xiàn)實(shí)，例如，原始社會(huì)、奴隸社會(huì)與封建社會(huì)，而就是伴隨著啟蒙運(yùn)動(dòng)、工業(yè)革命和宗教改革如火如荼發(fā)展起來的以工業(yè)化大生產(chǎn)和競爭為特點(diǎn)的資本現(xiàn)代性社會(huì)。

馬克思在唯物史觀的基本立足點(diǎn)上對現(xiàn)代性進(jìn)行反思，他認(rèn)為，資本現(xiàn)代性社會(huì)即自由競爭的資本主義社會(huì)具備兩大特征：第一，人類在此場域中對自然的關(guān)系是一種“總體性”變革的關(guān)系。他不再像原始社會(huì)、奴隸社會(huì)、封建社會(huì)由于生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)，在對自然的關(guān)系中還受著自然的控制與支配，過著面朝黃土背朝天、祈禱神明保佑風(fēng)調(diào)雨順的生活。當(dāng)資本工業(yè)化大生產(chǎn)來臨，人被自然的各種控制徹底顛倒，人對自然的關(guān)系不再是受制于自然，而是全面統(tǒng)治自然。正如馬克思所指認(rèn)的歷史的第四個(gè)“場域”特征所言：“人們所達(dá)到的生產(chǎn)力的總和決定著社會(huì)狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討。”[1]（p.533）在馬克思所處的歷史“場域”中，人類的工業(yè)化大生產(chǎn)使人類的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐總體性地凌駕于整個(gè)自然界之上，機(jī)器、科技、工業(yè)的發(fā)展使人類的實(shí)踐活動(dòng)可以涉及自然界的幾乎每一個(gè)角落。人與自然的關(guān)系，以及人類現(xiàn)實(shí)的生活生產(chǎn)活動(dòng)無不刻上了歷史的“場域”烙印。因而馬克思認(rèn)為，決不能脫離歷史看待人與自然的關(guān)系，更不能把人與自然的關(guān)系從歷史中排除出去。第二，資本的無限增殖對應(yīng)了世界歷史進(jìn)程。也就是說，只有在資本現(xiàn)代性社會(huì)的歷史“場域”中，才會(huì)發(fā)生“世界歷史”?！笆澜缇瘛薄ⅰ盁o限自我”、“普遍意識(shí)”等不是自柏拉圖以來發(fā)展到黑格爾的頂峰的“絕對理念”的永恒的“一”，像太陽般光芒萬丈。馬克思的哲學(xué)革命在于，由于“歷史”的“場域”特征，“歷史”即便可以連續(xù)與無限，那也只能是在“場域”意義上的連續(xù)與無限。馬克思認(rèn)為，即便存在什么“共同”與“普遍”，例如，“普遍交往”、“世界歷史性的”、“普遍的個(gè)人”，也是有前提的，是在特定的“場域”的“生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的”[1]（p.538）的“共同”與“普遍”：

“生產(chǎn)力的這種發(fā)展之所以是絕對必需的實(shí)際前提，還因?yàn)椋褐挥须S著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來?！盵1]（p.538）

可見，作為生產(chǎn)方式、交往形式、生產(chǎn)關(guān)系的“普遍交往”不是與生俱來的，而是有其特定的社會(huì)歷史條件作為前提的。由場域客觀性的四個(gè)特征分析來看，只有在“生產(chǎn)力的高度發(fā)展”的“場域”中才會(huì)發(fā)生“世界歷史”進(jìn)程。非此，“普遍交往”不能發(fā)生；非此，“共產(chǎn)主義”無法實(shí)現(xiàn)。在反思現(xiàn)代性視域下，馬克思使作為在場的歷史基礎(chǔ)的社會(huì)存在——“市民社會(huì)”與“場域”之間獲得內(nèi)在一致的本質(zhì)特征。歷史的出場者——“無產(chǎn)階級”的主體意識(shí)的喚醒和主體地位的確立，成為走向尚未出場的新場域的主體在場者。海德格爾也敏銳地看到這種不在場事物的隱匿性，說明他認(rèn)識(shí)到馬克思唯物史觀的“場域”理論的重要性，也可進(jìn)一步加深我們對馬克思唯物史觀的理解，即歷史既是辯證法的又是現(xiàn)象學(xué)意義上的“場域”：“這個(gè)在不同尋常的意義上隱藏不露的東西，或復(fù)又反過來淪入遮蔽狀態(tài)的東西，或僅僅‘以偽裝方式顯現(xiàn)的東西，卻不是這種那種存在者?！盵2]（p.42）因此，只有通過對“歷史”的“場域”理解，才能正確把握廣義唯物史觀的基本要義。

三

馬克思對“歷史”的“場域”特征的新分析充滿了哲學(xué)革命的意味，然而，單從“歷史”的場域特征角度分析廣義唯物史觀的本質(zhì)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。因?yàn)樗€缺乏馬克思哲學(xué)革命的另一個(gè)靈魂概念——“實(shí)踐”。也就是說，無論是顯現(xiàn)，還是隱匿，“歷史”的“場域”都不能脫離開活生生的人的“交往實(shí)踐”活動(dòng)。因而“‘出場者的‘場域，即客觀‘場位與主體‘置身“‘置身，就是出場者的出場在變革歷史、創(chuàng)造場位的過程中進(jìn)場，創(chuàng)造并進(jìn)入場位之中的行動(dòng)。‘場位與‘置身的相互作用恰好就是構(gòu)境歷史的實(shí)踐”。構(gòu)境歷史的（交往）實(shí)踐恰恰就是場域的真實(shí)本質(zhì)。即“場域”的本質(zhì)是主觀性的“置身”行為與“場域”客觀性的“場位”辯證作用構(gòu)成的“交往實(shí)踐”。參見：任平：《論馬克思主義出場學(xué)的辯證視閾》，《馬克思主義研究》2012年第5期。的辯證統(tǒng)一”[4]（p.69）。歷史及其場域，都是由具有生命的活生生的人及其實(shí)踐活動(dòng)創(chuàng)造的，故而“場域”內(nèi)的“歷史”（社會(huì)存在）、“實(shí)踐”（社會(huì)實(shí)踐）是同態(tài)、同質(zhì)、同構(gòu)的，它們具有一致的出場邏輯。那么，我們究竟該如何規(guī)定這個(gè)“實(shí)踐”概念，才能體現(xiàn)出與“歷史”的同構(gòu)特性呢？“人們怎樣理解實(shí)踐本性和結(jié)構(gòu)，也就如何理解由實(shí)踐、生產(chǎn)造就的歷史場域。人們的實(shí)踐觀與歷史觀之間具有高度的貫通性?！盵4]（p.71）。

1實(shí)踐不是抽象的“感性活動(dòng)”，而是具體的“感性人”的“感性活動(dòng)”。由于《關(guān)于費(fèi)爾巴哈提綱》的第一條，馬克思的哲學(xué)革命經(jīng)常被指認(rèn)為創(chuàng)造性地發(fā)現(xiàn)了“感性活動(dòng)”，并將其作為馬克思所有理論的奠基物。然而倘若依然停留于“感性活動(dòng)”的基礎(chǔ)，那么，依然是赫斯的理論王牌，而不是馬克思的思想創(chuàng)新。馬克思規(guī)定“歷史”的四個(gè)基本前提正是為了說明“感性活動(dòng)”不是如同從前所有哲學(xué)家們那般的“解釋世界”的，而是具有現(xiàn)實(shí)“場域”規(guī)定性的、具有“此在”的親歷特征的、能夠“改變世界”的“感性人”的“感性活動(dòng)”。我們在此具體分析一下赫斯的錯(cuò)誤。如果說實(shí)踐是“感性活動(dòng)”，那么，是否意味著存在千年不變的永恒的“感性活動(dòng)”？如果真的存在永恒的“感性活動(dòng)”，那么，必然首先存在進(jìn)行永恒“感性活動(dòng)”的永恒的主體，也即意味著存在不死之人，這顯然是不可能的。因此，這樣的“感性活動(dòng)”依然停留在自柏拉圖開創(chuàng)的“理念”范式的思辨領(lǐng)域內(nèi)，柏拉圖幾千年來的哲學(xué)注腳，與此相同的還有客觀唯心論的亞里士多德的“形式因”、普羅提諾的“太一”、奧古斯丁的“上帝”、托馬斯·阿奎那的“隱蔽的質(zhì)”、斯賓諾莎的“實(shí)體”、萊布尼茨的“前定和諧”、黑格爾的“絕對理念”和主觀唯心論的皮浪的“無言”、笛卡兒的“我思”、貝克萊的“存在即被感知”、休謨的懷疑、康德的不可知等的在場的形而上學(xué)的范圍內(nèi)。除了這些換湯不換藥的相似的理論內(nèi)核，以這樣的“感性活動(dòng)”作為對真正的“實(shí)踐”的理解還有很多相同含義的詞匯或?qū)W派，例如，抽象的主體性實(shí)踐、實(shí)踐人道主義、南斯拉夫?qū)嵺`派的實(shí)踐、抽象的非歷史的實(shí)踐哲學(xué)等有關(guān)“實(shí)踐”的本體論概括?！斑@些哲學(xué)家沒有一個(gè)想到要提出……關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”[1]（p.516）。

馬克思進(jìn)行哲學(xué)革命，在黑格爾歷史與哲學(xué)相結(jié)合的基礎(chǔ)上重新建立一門有關(guān)歷史的科學(xué)，就不得不把握歷史所具有的非思辨的卻是恒定性的本質(zhì)性規(guī)定，即如何在歷史中發(fā)掘一種永恒不變的東西。馬克思追問，如果現(xiàn)實(shí)歷史中存在永恒，那么究竟什么才是真正的永恒？他的答案如下：只能是通過“不斷出場”而秉持“永恒在場”的歷史“場域”及其中的特定的“感性人的感性活動(dòng)”。因此，“歷史”、“場域”與“實(shí)踐”的第一個(gè)關(guān)系體現(xiàn)在：“歷史”的“場域”客觀性（及其四個(gè)基本特征）成為“感性人的感性活動(dòng)”的前提，“感性人的感性活動(dòng)”成為“歷史”的“場域”得以出場變化的真實(shí)而深刻的起點(diǎn)和體現(xiàn)。同時(shí)，馬克思在對“實(shí)踐”概念的第一個(gè)新規(guī)約中架構(gòu)了廣義唯物史觀的基本出發(fā)點(diǎn)。

2實(shí)踐的“場域”（社會(huì)情境）特征。也就是說，馬克思唯物史觀不僅確定了歷史“場域”的根本前提性，而且規(guī)定了“場域”內(nèi)的“實(shí)踐”必須首先正確地進(jìn)入場域循環(huán)（首先是具有入場特征的出場），而后才能通過實(shí)踐的反思和批判，通過再出場辯證地構(gòu)造“歷史”的“新場域”。“場域”內(nèi)的“實(shí)踐”，正如開篇海德格爾的分析，必須先行“在手”，而后才能“打開”和“上手”。也意味著，馬克思破解以往一切在場形而上學(xué)（懷疑論、獨(dú)斷論）的迷夢的前提，即哲學(xué)革命的第一個(gè)前提，就在于發(fā)掘了歷史“場域”的客觀性及其中的正在“打開”的交往的，具有歷史性、具體性、當(dāng)下性、現(xiàn)實(shí)性、生成性等特征的“感性人的感性活動(dòng)”。它們二者聯(lián)系著過去、現(xiàn)在與未來的在場者與不在場者，通過對現(xiàn)實(shí)在場“場域”的“揚(yáng)棄”獲得動(dòng)態(tài)的辯證的“新場域”的出場邏輯。

馬克思通過對此情境性的探究不僅揭示了當(dāng)時(shí)由啟蒙理性帶來的意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的“大寫的人”與“大寫的理性”的虛無縹緲，也指明了黑格爾、神圣家族、赫斯、費(fèi)爾巴哈，以及后黑格爾時(shí)代德國資產(chǎn)階級思想家的通病?！暗聡藚s在‘純粹精神的領(lǐng)域中兜圈子，把宗教幻想推崇為歷史的動(dòng)力”[1]（p.546）。只有確立實(shí)踐的場域的情境性，才能打破了那些所謂正統(tǒng)的抽象的觀念本體論，啟蒙運(yùn)動(dòng)的“自由、平等、博愛”精神、黑格爾的“勞動(dòng)辯證法”、費(fèi)爾巴哈的“類本質(zhì)”等，包括馬克思本人的前期的抽象的實(shí)踐的本體論思想，都在實(shí)踐“場域”的社會(huì)情境中失去了自圓其說的根基，“歷史”和“實(shí)踐”必須在一種新的哲學(xué)范式內(nèi)重新出場?！皩?shí)踐”作為“感性人的感性活動(dòng)”，首先具備進(jìn)入“場域”的社會(huì)情境特征，才能進(jìn)一步發(fā)揮自己的作用。這也是馬克思后來終其一生轉(zhuǎn)入狹義唯物史觀而研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的原因所在，同樣也是馬克思將歷史觀與政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)、社會(huì)學(xué)相互融會(huì)貫通的密碼所在。

因?yàn)闅v史場域的社會(huì)情境處于不斷被實(shí)踐對象化和建構(gòu)的出場過程中，那么，實(shí)踐的前提也處于不斷變化的出場過程之中。這種不斷出場和變化的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的前提使得“實(shí)踐”不再是橫亙在現(xiàn)實(shí)大地之上的普照世界之光，從而具有與場域有關(guān)的相應(yīng)的出場特征。因此我們獲得歷史場域與實(shí)踐的第二個(gè)關(guān)系：“歷史”與“感性人的感性活動(dòng)”的“實(shí)踐”是在特定的“場域”中不斷出場和相互統(tǒng)一相互建構(gòu)的。

3實(shí)踐的出場特征。分析了實(shí)踐的場域特征，為實(shí)踐確立了一個(gè)限制性的前提，使得實(shí)踐不再成為那些不證自明的本體、實(shí)體或主體。實(shí)踐的出場特征則是有關(guān)歷史“場域”的從不在場到在場，以及從在場到不在場的辯證的動(dòng)態(tài)特征。這也是馬克思的“歷史辯證法”在實(shí)踐過程中體現(xiàn)的時(shí)間向度的辯證法。也許“歷史”的廣延或范圍遠(yuǎn)大于時(shí)間與空間，但在歷史中發(fā)揮關(guān)鍵作用的，在筆者看來，正如海德格爾所指認(rèn)的，不僅在于空間，更在于時(shí)間。作為歷史出場者的“感性人的感性活動(dòng)”，也即當(dāng)下性的在場的實(shí)踐是連接過去、現(xiàn)在和未來的時(shí)間軸，只有這樣的時(shí)間軸才能聯(lián)系著在場者與不在場的生成變化及其具有“揚(yáng)棄”環(huán)節(jié)的辯證的出場邏輯。

馬克思在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步指出，已然當(dāng)下在場的“實(shí)踐”、“感性人的感性活動(dòng)”就是資本現(xiàn)代性工業(yè)化大生產(chǎn)之中的“生產(chǎn)勞動(dòng)”，“場域”內(nèi)的“實(shí)踐”在發(fā)生過程中，也將“歷史”劃入不在場的黑暗之中，并使得當(dāng)時(shí)處于黑暗之中的未來的“歷史”獲得出場的前提與起點(diǎn)。在（馬克思所處的）當(dāng)下現(xiàn)實(shí)場域，“在大工業(yè)和競爭中，各個(gè)人的一切生存條件、一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式——私有制和勞動(dòng)”[1]（p.579）。即當(dāng)下在場的私有制來自于時(shí)間上已然不在場的“積累”起來的（生產(chǎn)力）“勞動(dòng)”，它與“現(xiàn)實(shí)的勞動(dòng)”一起在“揚(yáng)棄”中走向在時(shí)間中打開的新的歷史場域，而如果二者缺一，“交往”就會(huì)停止，“存在”與“時(shí)間”也就無法獲得出場的必然性。

在大工業(yè)和競爭的現(xiàn)代性資本主義社會(huì)中，馬克思指明了“實(shí)踐”兩個(gè)的“場域”事實(shí)：“第一，生產(chǎn)力表現(xiàn)為一種完全不依賴于各個(gè)人并與他們相分離的東西……而另一方面，這些力量只有在這些個(gè)人的交往和相互聯(lián)系中才是真正的力量?！盵1]（p.580）作為社會(huì)交往特征的具有“打開”性質(zhì)的正在生成的出場運(yùn)動(dòng)的“實(shí)踐”，充滿了辯證的理性特征。實(shí)踐的時(shí)間特征，對應(yīng)了首先正確地進(jìn)入“場域”的循環(huán)，而后在反思意識(shí)下辯證地構(gòu)建新場域的延續(xù)性的時(shí)間向度的辯證法。這樣，過去、現(xiàn)在與未來之間的在場與不在場總是辯證的出場過程。在此辯證過程下，歷史“場域”與“實(shí)踐”都具有不斷出場的可能性?！皻v史地出場與在場、同一與差異的循環(huán)構(gòu)成了馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新機(jī)制”[1]（p.580）。這就是歷史“場域”與“實(shí)踐”的第三個(gè)關(guān)系：歷史“場域”由于“實(shí)踐”作用再出場為“新場域”，“實(shí)踐”在“揚(yáng)棄”，在場“場域”過程中構(gòu)建“新場域”，并出場為“新實(shí)踐”，在不斷隱匿、不斷顯現(xiàn)、不斷更新中獲得相互統(tǒng)一的出場邏輯。

4實(shí)踐的目的傾向特征。在特定的歷史場域內(nèi)，“實(shí)踐”作為“感性人的感性活動(dòng)”，具有一定的面向未來的價(jià)值取向性。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思分析了人類社會(huì)的發(fā)展的社會(huì)歷史形態(tài)，進(jìn)而指明人類社會(huì)由資本主義發(fā)展到共產(chǎn)主義的必然性及其場域內(nèi)“實(shí)踐”的目的指向性和價(jià)值取向性。“實(shí)踐”的目的指向性不在于任何的本體論意義、方法論意義或世界觀意義，而是在價(jià)值倫理向度內(nèi)，對社會(huì)存在做反作用力的思考。因而“實(shí)踐”的這種目的指向性和價(jià)值取向性作為一種社會(huì)意識(shí)是由當(dāng)下現(xiàn)實(shí)“場域”決定的，并指引著當(dāng)下“場域”的未來出場方向。在資本現(xiàn)代性場域中，人們在場事物所確立的目的指向性在“實(shí)踐”、“感性人的感性活動(dòng)”“揚(yáng)棄”當(dāng)下“場域”時(shí)，也即在出場過程中，具有指向性作用，這就是“場域”中所隱匿的“面向”著未來的發(fā)生作用，使得馬克思對“無產(chǎn)階級”和“共產(chǎn)主義”的分析具有某種“去蔽”作用。馬克思指出，支撐社會(huì)存在的表象是被隱匿的具有目的傾向性的一切價(jià)值及其選擇，資產(chǎn)階級的權(quán)力話語系統(tǒng)和商品拜物教觀念正是被德意志乃至整個(gè)資本世界意識(shí)形態(tài)所遮蔽的資產(chǎn)階級的價(jià)值體系，即無止境地對利潤追逐，而能夠造就這一切社會(huì)存在的表象的卻是歷史的真正出場者的“活勞動(dòng)”。因而人類歷史就是“生產(chǎn)”和“再生產(chǎn)”的歷史。馬克思指出，歷史“場域”與“實(shí)踐”的必然走向就是共產(chǎn)主義社會(huì)，正如作為“新場域”的“大同世界”（孔子）。因而歷史“場域”與“實(shí)踐”的第四個(gè)關(guān)系就是：它們都具有共同的未來指向性，即具有共同的“何所向”的問題。當(dāng)然，海德格爾盡管理解了馬克思對歷史的“場域”設(shè)定，卻在方法論、價(jià)值觀和政治立場上完全背離了馬克思。因而無法避免地從價(jià)值觀角度來具體理解“實(shí)踐”，并且可以從中發(fā)現(xiàn)現(xiàn)象學(xué)派的蹤跡。

馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中的廣義唯物史觀深刻地指明，由于“場域”的時(shí)空變化，“歷史”與“實(shí)踐”活動(dòng)總是辯證地正在進(jìn)行地指向美好未來的不斷出場過程。因而“歷史”、“實(shí)踐”與“場域”三個(gè)概念是同態(tài)、同質(zhì)、同構(gòu)的，具有相互統(tǒng)一的出場邏輯。

[參考文獻(xiàn)]

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[2][德]海德格爾存在與時(shí)間[M]陳嘉映，王慶節(jié)合譯北京：三聯(lián)書店，2006

[3]黑格爾精神現(xiàn)象學(xué)：下卷[M]賀麟，王玖生譯北京：商務(wù)印書館，1979

[4]任平論馬克思主義出場學(xué)的辯證視閾[J]馬克思主義研究，2012，（5）

（作者系南京農(nóng)業(yè)大學(xué)講師，哲學(xué)博士）

[責(zé)任編輯張桂蘭]