災(zāi)后羌族音樂文化的多元保護措施探析

雍敦全　宋康　周翔飛

摘要：羌族有語言沒有文字，文化歷史悠久，不論是在倫理綱常還是歷史人文方面皆對后世有著極大的影響，而說到影響深遠，舉足輕重的便是羌族音樂了。羌族音樂與羌族人民的生產(chǎn)勞動、生活習(xí)俗息息相關(guān)，具有頑強的生命力。2008年“5·12”地震的發(fā)生，對羌族聚居地人口、環(huán)境、文化設(shè)施的嚴(yán)重摧毀，加速了羌族音樂文化的瀕危狀況，急需有效的措施搶救和保護，雖然災(zāi)后不少有識之士對羌族音樂文化進行了一定的保護，但現(xiàn)狀并不是很樂觀。文章根據(jù)羌族聚居區(qū)的走訪調(diào)查研究，提出對羌族音樂文化進行多元化保護的建議。

關(guān)鍵詞：羌族；音樂文化；多元保護

中圖分類號：J607 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1004—2172（2014）04—0115—04

中國是民族眾多的泱泱大國，而大國如大樹，枝干皆好才能穩(wěn)固根基，羌族則是這棵樹中不可缺少的一個分支。滄海桑田，《說文·羊部》一書中所述的“西戎牧羊人”，就是如今羌族的縮影。遠居于西北地區(qū)的羌民族在不斷的地理遷徙中也變換著人文，在時問的洗禮下逐漸與漢族融合，而始終保留著原有風(fēng)貌的就只剩下聚居于四川境內(nèi)岷江上游地區(qū)的羌族人了。經(jīng)過第五次全國人口普查后，羌族現(xiàn)有人口31.65萬，大多散落在阿壩州的茂縣、理縣、汶川以及綿陽市的北川地區(qū)，甘孜藏族自治州的丹巴縣等地。躋身藏彝走廊，并自稱“爾瑪”。羌族民眾，多居住在半高山地區(qū)，守護著本民族的古老文化和習(xí)俗，過著半牧半農(nóng)生活，堪稱羌族歷史人文研究的“活化石”。

汶川地震的巨大災(zāi)害席卷四川岷江流域的羌族聚居區(qū)。這場地震前所未有地襲擊了古老悠久的羌族文化，使羌族人民不僅失去了親人和家園，也失去了歷史久遠的名勝古跡。這樣的摧毀不僅僅摧毀著羌族本土，羌族文化和羌族歷史也受挫。所以，保護羌族所留文化遺產(chǎn)，也是在解國家的文化窘境的燃眉之急。

課題組成員通過走訪羌寨以及和汶川、北川等地文化旅游部門的領(lǐng)導(dǎo)、文化工作者座談，認為對于保護、傳承和發(fā)展羌族文化，應(yīng)當(dāng)多層次、寬領(lǐng)域。對此，筆者提出幾點看法。

一、政府應(yīng)在羌族音樂文化保護中起主導(dǎo)作用

（一）中央政府部門高度重視。汶川特大地震發(fā)生后，黨中央和國家各部門領(lǐng)導(dǎo)都高度重視。原全國政協(xié)主席賈慶林特別指出，羌族同胞受損極為嚴(yán)重，在舊城改造和新城建造時，應(yīng)重點保護好羌族文化。文化部也采取積極措施來保護羌族文化：1.將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入災(zāi)后重建規(guī)劃，要注重保護文化遺產(chǎn)，注重保持民族文化特色；2.組織專家研究制定災(zāi)區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)設(shè)施重建和恢復(fù)傳承規(guī)劃，支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人開展傳習(xí)活動；3.研究論證設(shè)立羌族文化生態(tài)保護區(qū)，對羌族文化遺產(chǎn)尤其是音樂文化進行整體性保護。

（二）地方政府部門積極行動。2008年5月21日，四川省第十一屆人民代表大會常務(wù)委員會第三次會議上批準(zhǔn)通過了《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》。條例的頒布對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護就有了強有力的保障，并落實到各個縣和轄區(qū)，縣領(lǐng)導(dǎo)積極申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，并舉薦了相關(guān)負責(zé)人。地震發(fā)生后，地方各級領(lǐng)導(dǎo)都對羌族文化遺產(chǎn)予以了保護，這為羌族音樂文化遺產(chǎn)保護傳承提供了強有力的政策保障。汶川、北川等民族自治縣在災(zāi)后重建中，各省援建人員也高度重視羌族文化的傳承保護，保留了原生態(tài)的羌族民族元素和風(fēng)格。

二、羌族聚居區(qū)應(yīng)形成具有羌族特色的中小幼民族音樂教育

從專業(yè)角度出發(fā)，羌族音樂文化保護應(yīng)在傳承保護原羌族音樂文化基礎(chǔ)上結(jié)合學(xué)校教育特色和優(yōu)勢。羌區(qū)的學(xué)校積極將優(yōu)秀羌族音樂文化作為講義課程，編寫濃郁羌族特色的地方教材。從幼教、小學(xué)、中學(xué)到羌族聚居區(qū)的各級學(xué)校均應(yīng)傳承羌族民俗。傳承羌族民俗在羌族歷史文化教育上有著很高的價值，也是羌族勞動技能培養(yǎng)的重要場所。將其通過一系列活動扎根于羌族文化本身中，以實現(xiàn)教化作用。

羌族音樂文化要想得到傳承，還要在教育的基礎(chǔ)上擴大宣傳。要讓學(xué)生知道羌族文化為何珍貴，使他們以學(xué)習(xí)的心態(tài)，積極主動地傳承羌族文化，發(fā)展羌族文化。

三、高校應(yīng)成為羌族音樂文化保護的中堅力量

高校是高級人才集聚的地方，也為地方發(fā)展提供重要的智力支持，高校是羌族音樂文化保護方面的中堅力量。地震發(fā)生后，各高等院校都投入到了對北川羌族文化的研究中，紛紛研討保護措施。在眾多學(xué)者的實地考察和研究下，編著了《羌去何處——緊急保護羌族文化遺產(chǎn)專家建言錄》《羌族口頭遺產(chǎn)集成》（四卷本）等一系列科研項目，這些豐碩的研究成果，對保護、傳承和弘揚羌文化方面起到了關(guān)鍵作用。

四川大學(xué)災(zāi)后重建與管理學(xué)院加強與汶川縣的合作交流，除了在專業(yè)知識上給予無私指導(dǎo)外，還建立長效機制合作共建，將該院的部分學(xué)術(shù)研討會、專家會議等放到汶川縣映秀召開，提高映秀震中的知名度和影響力，并希望根據(jù)汶川地震經(jīng)驗，由汶川縣和四川大學(xué)聯(lián)合策劃，組織專家及汶川相關(guān)部門人員到雅安蘆山對口援建，充分發(fā)揚中華民族的大愛精神。汶川縣與西南民族大學(xué)簽訂了戰(zhàn)略合作協(xié)議，雙方將在經(jīng)濟發(fā)展、旅游規(guī)劃、科技成果轉(zhuǎn)化及民族文化傳承與創(chuàng)新方面開展交流合作。將西南民大校方的科研成果轉(zhuǎn)化為汶川發(fā)展的生產(chǎn)力，讓校方的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)在汶川開花結(jié)果，希望校方利用自身學(xué)科優(yōu)勢，將汶川建成西南民族大學(xué)的教學(xué)基地、科研基地、實習(xí)基地，把汶川與西南民大建成縣校合作的典范。四川音樂學(xué)院在汶川縣水磨鎮(zhèn)成立汶川羌藏文化研究院，實施完成了如《四川川北羌族與平武白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用》等文化部課題，在音樂藝術(shù)文化的保護方面都起到了一定保護作用。阿壩師范專科學(xué)校也搬到了汶川縣的水磨鎮(zhèn)，并成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究院，加大了對羌族音樂文化的保護力度。四川音樂學(xué)院綿陽藝術(shù)學(xué)院利用其地理優(yōu)勢，對北川羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展了更為細微的研究，得以成功收獲。為了更好地保護和傳承羌族音樂文化，學(xué)院開設(shè)了羌藏文化保護與開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟、羌藏歌舞表演等專業(yè)（方向）。中國民協(xié)主辦的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院正式在學(xué)院成立后，就開辦了災(zāi)后第一家羌族文化民俗展覽館，并與北川縣政府共同成立了“羌文化保護與發(fā)展研究中心”。專家的有力投入，這些都為羌族文化遺產(chǎn)的研究錦上添花。各專業(yè)高校持續(xù)對羌族音樂文化保護的學(xué)術(shù)研究和傳承弘揚，將對羌族音樂文化保護起到重要作用。

四、羌族民眾是保護民族古老音樂文化的主體

教育和引導(dǎo)災(zāi)區(qū)人民，提高他們保護民族音樂文化的自覺性，使災(zāi)后音樂文化重建成為災(zāi)區(qū)人民的自主行為；音樂文化發(fā)展中所獲利益要心系人民，以讓人們自己去有意識保護羌族音樂文化；而對音樂文化保護更要重視積極建言獻策，讓所有人置身其中，參與其中。

統(tǒng)一規(guī)劃、建設(shè)“羌族音樂文化旅游區(qū)”，在汶川等羌族聚集地建設(shè)鍋莊廣場等公益音樂文化活動場所，讓羌族民眾每天都有專門的地方跳舞、唱歌。合理利用“地震資源”，從利于民眾生活和長期發(fā)展出發(fā)，讓民眾自己明確目標(biāo)，傳承民族音樂文化。除此之外，災(zāi)后重建應(yīng)該蔓延到各級地區(qū)，在長期發(fā)展過程中積累起文化特色。

震前，民族文化是羌族地區(qū)最具吸引力的旅游資源。長遠來看，民族文化旅游資源也是該地區(qū)的經(jīng)濟源泉。在旅游項目重建上應(yīng)該加以扶持，共同開拓資源，發(fā)揮優(yōu)勢，共同取得重建突破，要挖掘各自的地方音樂、習(xí)俗特色，共同利用好大禹文化、羌族音樂文化等獨特優(yōu)勢旅游資源，由震前各自為政的分裂局面改為合作互補局勢，建設(shè)“羌族音樂文化旅游區(qū)”，優(yōu)選一批區(qū)位條件、可進入條件等旅游開發(fā)配套比較好的特色景區(qū)和村寨，吸引更多游客。

要由內(nèi)而外地提升災(zāi)區(qū)的綜合競爭力和加大重建力度。抓住羌族聚居區(qū)得天獨厚的音樂文化資源的傳承保護并發(fā)展利用，使民眾得到實惠，羌族民眾自然就會更主動地保護、傳承羌族音樂文化和傳統(tǒng)習(xí)俗，羌族音樂文化便不會被外來文化所侵蝕。

五、充分發(fā)揮大眾傳媒在羌族音樂文化宣傳保護中的積極作用

大眾傳媒要積極擔(dān)負起保護羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重任。一方面，通過媒介的報道宣傳，向民眾介紹羌族音樂文化的內(nèi)容和重要性，喚起公眾對它的關(guān)注。另一方面，借助媒介的批評性報道、評論等監(jiān)督手段，引起政府職能部門對音樂文化保護中存在問題的重視，以強有力地行政手段保護羌族音樂文化。此外，大眾傳媒對羌族音樂文化的傳播，將促進圍繞傳統(tǒng)羌族戲劇、舞蹈、民歌的文化旅游業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，客觀上起到保護傳承的積極作用。

大眾傳媒所傳播的新技術(shù)、觀念等，會被非物質(zhì)文化潛移默化的吸收，這為羌族音樂文化在新語境中的技藝創(chuàng)新和文化積累提供了養(yǎng)料。一種文化要獲得發(fā)展，就必須將文化傳承和積累相結(jié)合。通過大眾傳播媒介，羌族音樂文化在內(nèi)容上得到大力傳承，在藝術(shù)上有所創(chuàng)新，在觀念上受到重視，在文化積累上，獲得合理吸收。為羌族音樂文化的發(fā)展提供更豐富的內(nèi)容和更廣闊的創(chuàng)作空間。

積極通過大眾傳媒、文藝演出和展覽等途徑宣揚羌族音樂文化。聚焦重點羌族文化形成產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展，在向國外傳播，吸引外資的前提下也能增強我國的民族自信感，更好地激發(fā)羌族音樂發(fā)展的潛能，積極通過大眾傳媒，擴大羌族文化的影響力。四川音樂學(xué)院已針對羌族音樂的保護，出版發(fā)行了《古城戀歌》《一路感動一路歌——阿壩、甘孜采風(fēng)實錄》和即將撰寫《羌族民族民間歌曲典藏》，通過對羌族音樂的收集、整理與發(fā)行等為羌族音樂的傳承盡綿薄之力。

六、對羌族音樂人才加大培養(yǎng)力度

相關(guān)政府應(yīng)成立專門的音樂管理部門。部門管理人員可以采用遠程教育系統(tǒng)和定期調(diào)派專家教師上門指導(dǎo)相結(jié)合的方式進行，以降低成本、提高效率，同時也可以避免學(xué)習(xí)培訓(xùn)走樣。

根據(jù)調(diào)查采訪得知，羌族雖有很多音樂文化人才但卻缺少管理和其他方面的精英。這反映出了人才缺失和就業(yè)專業(yè)不對口的弊端。建議對羌族音樂文化人才進行規(guī)范選拔，也要有針對性和公正性的根據(jù)需要再分配人員，這樣才能減緩教育和資源的浪費，才能對羌族文化遺產(chǎn)進行充分保護。

保護羌族音樂文化遺產(chǎn)，不僅要借鑒其他國家經(jīng)驗，還要從羌族本土出發(fā)充分開發(fā)和利用羌族本民族的資源。依據(jù)文化規(guī)律，對羌族文化遺產(chǎn)進行保護，不能膚淺應(yīng)對，要由表及里深入研究。通過對社會結(jié)構(gòu)的評估，通過跨領(lǐng)域和跨學(xué)科的分析，提高羌族人民自身保護文化遺產(chǎn)的積極性，以更好地保護羌族傳統(tǒng)音樂。對此，四川音樂學(xué)院已和汶川縣達成共識，著力在培養(yǎng)羌族音樂文化專業(yè)人才上下功夫，已對汶川的“羊角花藝術(shù)團”的專業(yè)人才培養(yǎng)制定了相應(yīng)的機制和措施。

七、羌民族語言的傳承對羌族音樂文化的保護至關(guān)重要

語言是民歌產(chǎn)生的基礎(chǔ)，是音樂文化的載體，是文化的靈魂?！霸谇О倌甑倪^程中音樂曾經(jīng)是（現(xiàn)在仍然是）與語言聯(lián)系的?！备柙~和旋律在羌族民歌組成中有著極高的重要性。演唱羌族母語歌曲可以更好地詮釋羌族的文化?！扒甲逍珊妥匀恍捎兄噍o相成的作用”。保護傳統(tǒng)音樂文化的同時，也要做好羌族語言的保護，羌語是拯救羌族核心音樂文化的關(guān)鍵和有效途徑。經(jīng)過現(xiàn)代化進程的洗禮，羌族本族語言已經(jīng)瀕臨消退，對其本民族語言的保護刻不容緩。

語言和文字是中華民族的情感紐帶，在教學(xué)上運用本民族語言有利于調(diào)動學(xué)生的積極性和激發(fā)民族歸屬感；有利于促進民族經(jīng)濟和文化發(fā)展。國家對于羌族災(zāi)后重建投入了很多的財力物力，羌族文化的保護也得到了國內(nèi)外的重視。有關(guān)教育管理部門應(yīng)考慮盡快在大專院校創(chuàng)建羌語系，加大對羌族語言文化的教育，發(fā)掘這方面的人才；推進編寫關(guān)于羌族母語的教科書；在茂縣、汶川、黑水、松潘、北川等羌族母語區(qū)的幼兒園、中小學(xué)繼續(xù)實施羌語文教學(xué)；在科研機構(gòu)和高校進一步設(shè)置羌族母語課程，提高羌族母語的影響力。

結(jié)語

羌族文化博大精深，與國家文化發(fā)展和非物質(zhì)遺產(chǎn)開發(fā)息息相關(guān)。目前，羌笛演奏及制作技藝、羌族瓦爾俄足節(jié)、卡斯達溫舞、羌族多聲部民歌、羌族羊皮鼓舞、羌年、羌族刺繡，七項羌族文化被納入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，保護羌族音樂文化就是保護我國文化遺產(chǎn)瑰寶。羌族有語言無文字，“釋比”文化就是羌族傳統(tǒng)文化的一個良好體現(xiàn)，延續(xù)著羌族古老文化的釋比文化，生生不息地呵護著羌族文化的尊嚴(yán)。所以，音樂是羌族文化的核心力量，集中民族歷史、文化、信仰、倫理、道德、情感等于一身。因此，對羌族音樂文化的采集整理和保護，皆在音樂文學(xué)范疇之上。人類無法想象在短時間內(nèi)有多少種音樂無聲無息在消失。調(diào)動全體民眾對羌族音樂文化展開多方面、多角度、多層次的多元化保護是羌族音樂文化保護的必要手段，只有每個相關(guān)部門和每一個人在羌族音樂文化保護方面，都去做自己力所能及的事情，羌族音樂文化才能夠得到最好的保護。

責(zé)任編輯：朱婷

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