河南武陟董永傳說考

唐 霞

(焦作師范高等專科學(xué)校 覃懷文化研究所，河南 焦作454000)

董永傳說是我國歷史悠久、廣為傳播的民間傳說， 唐宋以來，博興、孝感、丹陽、東臺、通州、蒲州、河間等地都聲稱有董永遺跡。20世紀50年代隨著黃梅戲《天仙配》的上演，董永與七仙女的故事更是名揚天下。2006年5月河南省武陟縣與山西省萬榮縣、江蘇省東臺市、湖北省孝感市等四個地區(qū)的董永傳說經(jīng)國務(wù)院批準同時列入《第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。因而，董永傳說的口頭遺產(chǎn)在我國早已構(gòu)成了一個很大的民間傳說圈。在這個文化圈中，其分布狀況是不平衡的，每個區(qū)域都有自己獨具特色的傳說內(nèi)容，這些傳說多與當?shù)氐娘L(fēng)土人情、地理環(huán)境、風(fēng)俗文化相聯(lián)系，反映了民眾的認識和情感。武陟董永傳說的基本母題直接落實于當?shù)氐牡胤斤L(fēng)物和文化遺址，該地區(qū)在口頭傳承流變過程中逐步成為富有特點的中心地帶之一。

一、董永傳說的歷史演變

董永行孝的故事在我國流傳已久。山東省嘉祥縣城南的武氏墓群石刻的壁畫最早記載了董永行孝的故事。武氏墓群石刻是第一批全國重點文物保護單位，俗稱武梁祠。東漢末年，嘉祥武氏世代為官?；傅劢ê驮?147)，其后世子孫在武氏墓前建立祠堂。后歷經(jīng)滄桑變幻，洪水漫淤，現(xiàn)祠堂不在，余下石闕、石獅、墓碑、畫像。武梁祠董永行孝的石刻壁畫中右側(cè)一老者手持鳩杖坐于獨輪車之上，上有“永父”二字，左側(cè)是董永在田里勞作，旁邊刻有“董永，千乘人”，董永的上方左邊有一頭象，右邊有一只鳥。[1]在武梁祠的畫像中，僅僅展現(xiàn)了董永行孝的故事，并沒有“賣身葬父”、“遇仙”、“送子”等情節(jié)的展現(xiàn)。因為該畫像是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最早的關(guān)于董永行孝故事的記載，而且是金石佐證，所以多為學(xué)界所認同。

曹魏時，曹植在樂府詩《靈芝篇》中也提及了董永的孝行：“董永遭家貧，父老無財遺。舉假以供養(yǎng)，傭作致甘肥。責(zé)家填門至，不知何用歸。天靈感至德，神女為秉機?！盵2]紀永貴先生在他的博士論文《中國口頭文化遺產(chǎn)——董永遇仙傳說研究》中將曹植詩中董永的孝行歸納為三：借貸養(yǎng)父、傭作償債、賣身葬父。[1]除了董永的孝行和武梁祠畫像的內(nèi)容一脈相承之外，曹植筆下還出現(xiàn)了“神女”這一人物形象。至東晉干寶《搜神記》所載，與曹植《靈芝篇》相比，故事情節(jié)更加豐富曲折：

漢董永，千乘人。少偏孤，與父居，肆力田畝，鹿車載自隨。父亡，無以葬，乃自賣為奴，以供喪事。主人知其賢，與錢一萬，遣之。永行三年喪畢。欲還主人，供其奴職。道逢一婦人曰：“愿為子妻?！彼炫c之俱。主人謂永曰：“以錢與君矣。”永曰：“蒙君之惠，父喪收藏。永雖小人，必欲服勤致力，以報厚德?！敝髟唬骸皨D人何能？”永曰：“能織?！敝髟唬骸氨貭栒?，但令婦為我織縑百匹?！庇谑怯榔逓橹魅思铱棧斩?。女出門，謂永曰：“我，天之織女也。緣君至孝，天帝令我助君償債耳。”語畢，凌空而去，不知所在。[3]卷一

后世董永傳說的基本情節(jié)在《搜神記》中都已經(jīng)具備，但是董永和織女之間還沒有恩愛纏綿的感情糾葛，只是為董永助織贖身。織女在幫助董永償清債務(wù)后，便與之告別。這也充分說明了孝感文化和遇仙文化是董永傳說發(fā)生的邏輯前提。至此，董永遇仙傳說中的兩個核心要素“孝”與“仙”都已經(jīng)具備，情節(jié)模式基本定型。

晉到唐的董永遇仙傳說材料幾乎是空白，可能是因為在《搜神記》成書的東晉時期，牛郎織女的傳說已經(jīng)成熟并得到廣泛的傳播，該傳說的巨大影響抑制了董永傳說的傳播。

唐宋時期，文人的詩文集、筆記及類書也轉(zhuǎn)錄董永的故事，但都是圍繞孝感、遇仙的模式，并沒有發(fā)展創(chuàng)新。而這一時期出現(xiàn)的《董永變文》、《董永遇仙傳》等話本的講唱內(nèi)容和形式，在某種程度上受追求娛樂和消遣的聽眾所左右。話本除了主題上依然保留“孝感”和“遇仙”兩個基本的情節(jié)單元之外，還增加了“送子”、“尋母”等情節(jié)，這些情節(jié)的展開極大地增加了故事的趣味性和展開性。

至明清時期，多地的地方曲藝、戲曲都搬演過董永的故事。由于戲曲傳播手段和戲曲從業(yè)人員的觀念影響，情節(jié)有所增減，主題亦有推衍，但多是細部的修剪、損益和置換。雖然在情節(jié)模式上沒有再獲得新的拓展空間，但是由于傳說中包含的戲曲要素以及該劇由“行孝”向董永與七仙女之間“情感”的傾斜極大地滿足了民眾的精神追求，民間對董永傳說仍充滿熱情。

關(guān)于董永歷史上是否真有其人，因在文獻中缺乏實據(jù)，所以多有爭論，各地也多稱當?shù)赜卸肋z跡。目前學(xué)界多認為董永的原型為《漢書·景武昭宣元成功臣表》(卷十七)中所載的高昌侯董永，因為高昌侯董永與傳說中的董永姓名相同，時間上與武梁祠壁畫以及曹植、干寶的記載并不矛盾，而且從地點上看也一致，都是千乘人。

總之，董永傳說應(yīng)該是最早源于歷史上的真實人物高昌侯董永，然后在幾個地點落地生根，由百姓口耳相傳，演繹成包含特定的行孝、遇仙情節(jié)的故事，逐步擴展成許多大同小異的口述版本。至唐宋時期，經(jīng)過民間藝人的再創(chuàng)作，經(jīng)過文人筆記、地方史志的文本記述的再傳播，后來，各地的地方戲曲、曲藝更是多搬演此故事，逐步形成如今廣泛傳播的豐富的口頭遺產(chǎn)。

以董永傳說口頭遺產(chǎn)目前的分布狀態(tài)來看，除河南武陟外，主要集中在江蘇東臺、金壇、丹陽，山東濱州，湖北孝感，山西萬榮等地。

江蘇東臺市稱董永是江蘇西溪古鎮(zhèn)人。清嘉慶二十一年《東臺縣志》(卷二十二)《人物志》記載董永是西溪鎮(zhèn)人，但其文字與干寶的《搜神記》相同，卷二十二還引清人劉積蘭《彭城堂筆記》云：“廣陵董永婦，王戚甾川人?！盵4]并解釋說：西漢甾川國造反，有一貧女七妹隨父逃難到東臺西溪，見董永賣身葬父，很為同情，就嫁給董永為妻，因家貧無食，七妹把藏在懷中的一張“蠶子”孵化飼養(yǎng)，三年后廣為傳開，七妹操勞過度死去，后人附會為天仙下凡。當?shù)剡€保存有許多遺跡，如七姑娘采桑的“桑園”、“桑家溝”，董永賣工的“傅家舍”以及西溪十八里河口的古槐樹，西溪北面的“繅絲井”等。 東臺的董永故事傳說呈現(xiàn)多而雜的特點，關(guān)于董永的傳說少，而七仙女的傳說則很多，而且關(guān)于七仙女、傅員外的身份都有多種迥然不同的說法。

山東濱州市博興地區(qū)流傳董永為千乘(今山東博興陳戶鎮(zhèn))縣人，他孝順父親，父死后賣身葬父。守孝三年后到付家為奴*董永傳說中，關(guān)于董永賣身為奴的富戶姓氏，有“傅”、“付”不同的版本，此處僅與引文保持一致。。付家小姐愛上董永，被其父趕出家門，兩人在麻大湖邊的老槐樹下定情?；楹蠖四懈?，還清了賣身的錢。付員外也被感動。因為付家小姐生得花容月貌，又心靈手巧，人們將其稱為仙女。[5]

湖北孝感及其附近的安陸地區(qū)流傳的董永故事和遺跡也十分豐富。相傳董永為東漢時期千乘人，少年喪母，因避兵亂和父親一起至安陸(今屬湖北)王母湖。傳說的主體情節(jié)也包括賣身葬父、仙女下凡與其婚配，助其償債，及槐蔭送子等。為了紀念董永的孝行，此地改名為孝感。

山西萬榮地區(qū)流傳當?shù)氐幕矢︵l(xiāng)小淮村是董永傳說的發(fā)生地。清光緒版的《山西通志》有“魏董永”的記載。相傳董永早年喪母，與父相依為命，為安葬父親，到槐樹院傭工掙錢，田家窯的田仙姑娘，為董永的至孝感動，嫁給董永。當?shù)噩F(xiàn)存有《董氏家乘》、董永墓、“董永故里”石匾等相關(guān)遺跡，當?shù)剡€有結(jié)婚時置辦“合婚布”的習(xí)俗，相傳此俗為紀念董永夫婦，象征夫妻恩愛，吉祥如意。

董永傳說的多地流傳、不斷附會的現(xiàn)象是傳說故事常有的特點。柳田國男在《傳說論》中指出：“當?shù)馗鞔澹煌娜怂鶖⑹鲋膫髡f，已經(jīng)經(jīng)過了相當程度的自由加工，沒有一個統(tǒng)一的固定說法，能夠概括全盤，統(tǒng)于一尊?！盵6]可見任何一個傳說的口頭傳播過程都顯現(xiàn)出將傳說人物從遠處拉向受眾身邊的特征。

二、武陟的董永傳說及其地域特色

(一)武陟的董永傳說

武陟流傳的董永傳說情節(jié)豐富生動，與早期曹植、干寶筆下簡單的記載已有了不同的風(fēng)貌。

清道光九年(1829)《武陟縣志》(卷十九)《古跡》記載：

董永墓，相傳孝子董永即武陟人，故有其墓，恐亦鄉(xiāng)曲之談也。[7]

老槐蔭，在縣治西北，相傳孝子董永與仙女相識于此。[7]

雖然縣志上對董永是武陟人的說法也并不肯定，但武陟民間多相傳董永是武陟縣小董村人，小董村董氏宗祠號為“良史堂”，明代時改為北岳廟。董永系史官董狐之后，生于西漢永始二年(前14)二月初三，其父董秀以打鐵為生。董永幼年喪母，事父至孝，父親去世后毅然賣身葬父，到傅村傅員外家當推磨工。[8]

由于董永純樸善良，引起了天宮的七仙女的愛慕。七仙女不顧森嚴的天規(guī)，瞞著玉皇大帝和王母娘娘，下凡來到人間，在大槐樹下遇到去傅員外家的董永，于是就請老槐樹為媒，和董永結(jié)為夫婦。為了給董永贖身，七仙女答應(yīng)在三日內(nèi)織成一百匹黃綾。聰慧能干的七仙女在眾姐妹的幫助下，一夜之間織就百匹黃綾。從此，二人度過了一段男耕女織的幸福生活。不料，剛剛過了百日，玉帝就發(fā)現(xiàn)了七仙女私自下凡，遂派天兵天將將七仙女強行捉回天庭。第二年，董永如約抱回了自己的兒子“琢兒”。

關(guān)于全國各地多有董永遺跡的現(xiàn)象，武陟民間是這樣解釋的：由于董永之子“琢兒”和董卓同音，為了避免滅門之災(zāi)，董永后裔大部分舉家南遷。他們分別輾轉(zhuǎn)遷徙到湖北安陸(今孝感)、湖南永州、江蘇丹陽和安徽等地。這些董氏族人安居下來后，不忘根本，紛紛在當?shù)亓⒍酪鹿谮Ｗ鳛樽鎵灒瑢ν庾苑Q“良史董家”。留下的一小部分董氏族人后來在明成祖朱棣“三洗懷慶府”時，為求自保，有的舉家外逃，有的被迫改姓(孫或傅)。此后，小董村沒有了董姓人家。當?shù)赜小安灰姸胰?，只見董家墳”之說。

除此之外，武陟當?shù)剡€流傳有董永幼年、董永和七仙女相親相愛、董永路、落仙臺、董永整理草藥為百姓治病、董永整理民間藥方被封為“藥王”等等傳說，呈現(xiàn)出鮮明的地方特色。

(二)與當?shù)仫L(fēng)物特產(chǎn)的結(jié)合

民間傳說中的人物多數(shù)都經(jīng)過了歷史的概括、虛構(gòu)，成為一個極具魅力的藝術(shù)典型。一代又一代的傳播者往往借一點歷史因緣，將不同時代的東西概括、集中在一個歷史人物身上。這實際上也是民眾對歷史人物期望的反映。這樣，傳說中的人物更典型、更感人，也更真實可信。尤其值得強調(diào)的是，這種典型化的手法應(yīng)用是不自覺的。

目前，小董村尚有“漢孝子董公董永之墓”墓碑；大凡村有槐蔭寺；下樊村有落仙臺；傅村有傅員外家后花園的石獅、石馬，及董永在傅家當“推磨長工”時使用的石碾、石磨等；小董村至傅村、西大院村之間的路百姓也稱之為“董永路”……傳說與當?shù)氐淖匀画h(huán)境緊密結(jié)合，民眾在講述董永傳說的時候，常常輔以實地、實物的展示和解說，使人們像相信正史一樣相信董永傳說的真實性。

除了各種實物之外，武陟小董村還在二月初三和十一月初十形成了兩個廟會，據(jù)說二月初三是董永的生日，而十一月初十是董永的受封之日。每逢這兩個廟會時節(jié)，當?shù)氐娜罕姸紒砑腊荻?，?guī)模盛大，其影響涉及到周邊地區(qū)而至今不衰。

此外，武陟的各種特產(chǎn)，民間也相傳多是董永發(fā)明或最早發(fā)現(xiàn)的。例如傳說董永和七仙女生活在一起之后，常到焦作的太行山區(qū)采集草藥，發(fā)現(xiàn)了“四大懷藥”，并用之濟世救人；董永偶然救了被王莽追趕的劉秀，并利用家中現(xiàn)有的食材為劉秀作了一鍋咸粥，劉秀食之贊不絕口，流傳下來就是武陟的地方名吃——油茶；還有董永和七仙女為醫(yī)治生病的劉秀，用綠豆磨成漿，再加入清熱解毒的藥物，制成涼粉等。

這些相關(guān)地名、景物的遺存以及民間廟會、地方特產(chǎn)都是董永傳說在武陟流傳的“佐證”，是傳說粘附于地方風(fēng)物的“可信”印證，這些印證，有著久遠的口頭傳承的歷史，也是武陟董永傳說口頭遺產(chǎn)認定的一個重要原因。

(三)七仙女形象的世俗化

在董永遇仙傳說的發(fā)展過程中，在曹植筆下，七仙女最初稱作神女，她的地位崇高、美麗神秘、不染俗塵，與董永之間沒有恩愛纏綿的情感糾葛。但在武陟董永傳說中七仙女的來歷、社會關(guān)系有著當?shù)鬲毺氐慕忉岓w系，七仙女幾乎成為了當?shù)貗D女的一員。

首先，關(guān)于七仙女的來歷，除了相傳七仙女是天宮玉皇大帝之女外，武陟民間相傳，七仙女的原型就是張七姐。張七姐原是南方人，父親張老田是農(nóng)民起義軍綠林軍的將領(lǐng)。綠林軍失敗后，張七姐逃到北方，在武陟愛上孝子董永，二人在大凡村的槐蔭樹下私定終身。七姐拿出其父劫富濟貧的貢品黃綾替董永贖身，托言說是眾姐妹一夜織成。[8]還有一種說法是張七姐的父親張老田是現(xiàn)在武陟縣三陽鄉(xiāng)下封村落仙臺人，娶妻王婉容。第七個女兒起名張七鮮。張七鮮天生聰明，尤善紡織，能在絲綢上織出五彩繽紛的花鳥蟲魚、人物走獸，栩栩如生。周圍的婦女們看過后都夸她不是凡人，像是天上的仙女。張七鮮后來與董永成親，被人們尊稱為張七姐，后來被神化為七仙女。[8]

無論是哪種說法，七仙女的身份來歷已經(jīng)完全卸去神秘的面紗，作為民間女子的世俗身份逐漸得到確認。她熟知武陟當?shù)氐母鞣N禮俗、生活習(xí)慣，發(fā)明了各種小吃，她的形象和行為與凡間女子已經(jīng)沒有任何區(qū)別。

漢代孝觀念受到天人感應(yīng)理論的影響，逐步神秘化、政治化，成為董永行孝遇仙故事發(fā)生的重要社會背景。董永既不求仙學(xué)道，也不孤苦求娶，他能得到織女青睞的唯一原因就是“行孝”?？椗路仓皇菍Χ佬⑿械莫剟?，二人并沒有生情。在后期董永遇仙傳說的發(fā)展過程中，逐步由孝感向情感發(fā)展。武陟董永遇仙傳說中，七仙女雖然仍保留了其“仙女”的外衣，但是由于受當?shù)孛癖姷膶徝廊の丁⑸罾硐氲挠绊?，已?jīng)充分地世俗化、地方化，七仙女的性格、語言、思想、行為都向世俗風(fēng)格靠近，更符合當?shù)厣畋旧淼男螒B(tài)，情節(jié)發(fā)展合乎生活邏輯，同時把具有當?shù)靥厣纳钏夭募右约舨?、集中，通過偶然、巧合等引起故事的轉(zhuǎn)變，即在情理之中，又出乎意料之外，即給人以真實感，又曲折離奇、引人入勝。

(四)大團圓結(jié)局的形成

在武陟流傳的董永遇仙傳說中除了“孝感”、“遇仙”、“送子”、“尋母”等基本的情節(jié)單元之外，還流傳著許多關(guān)于董永和七仙女美好的大團圓結(jié)局。如流傳張七鮮(七仙女)在傅村傅員外家打工百日后，二人一同返回到大凡的大槐樹下，被父親張老田派兵將抓回。張七鮮生下兒子之后，母親王婉榮將孩子派武陟人齊林送回，“齊林”諧音“麒麟”，故又有“麒麟送子”的說法。三年后，董永背著兒子北上太行山尋妻，終于感動了張老田和王婉容，一家人得以團聚，從此夫妻二人在民間行醫(yī)，還常常上太行山采集草藥，探望父母。武陟，古為王莽與劉秀作戰(zhàn)之地，當?shù)囟嘤型趺f劉秀的傳說，民間更是將二者融合。據(jù)說董永和張七鮮還營救過劉秀，給他治病療傷，并為其指點迷津。由于董永和七仙女多次搭救劉秀，因此劉秀登基之后，封董永為孝廉。

董永傳說中喜劇性的大團圓結(jié)局，有其深刻而復(fù)雜的文化原因，與我國傳統(tǒng)的思維模式密切聯(lián)系。這一思維方式在“天人合一”的宇宙觀中得到突出的表現(xiàn)，古人不是把宇宙視為外在于人的對立物，而是泯滅物我的界限；不是以整體的切割、肢解為目標，而是以多樣統(tǒng)一為歸宿，把人與宇宙看成是互相包容、和諧統(tǒng)一的整體。在“法天為吉”的信仰力量的驅(qū)動下，尚圓習(xí)俗風(fēng)行海內(nèi)。[10]“圓滿”不僅僅是潛在民俗心理，也是一種強大的藝術(shù)精神，千百年來，人們認為董永至孝、七仙女美麗善良，理應(yīng)得到完滿的歸宿。

這種大團圓的喜劇性的結(jié)局，在我國古典戲曲及文學(xué)創(chuàng)作中比比皆是，比如四大民間傳說之一的《白蛇傳》，人們就借助宗教這一超自然的力量(如“祭塔”、“佛圓”)使白娘子擺脫永鎮(zhèn)塔底的悲慘命運，賦予整個故事喜劇性的大團圓結(jié)局，深刻反映了我國民眾的尚圓之俗。[10]董永與七仙女的美好團圓結(jié)局也正是這一藝術(shù)精神的積淀。

三、武陟董永傳說形成的原因

(一)“孝文化”背景的影響

董永因行孝而遇仙是早期這一故事的核心情節(jié)，其因行孝而遇仙的故事結(jié)構(gòu)必須在孝的神秘化的前提下才能實現(xiàn)。“孝”最初的含義尊宗敬祖，生兒育女，施孝(盡孝)的方式主要是在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是神祖考妣等逝去的祖先。除了祭祀祖先， “孝”還表現(xiàn)為把祖先的生命延續(xù)下去，生生不息，即所謂的“不孝有三，無后為大”。春秋戰(zhàn)國時期孝義開始向“善事父母”的層面轉(zhuǎn)變，在這一轉(zhuǎn)變過程中孔子起了很大的推動作用?？鬃雨P(guān)于孝的論斷主要停留在家庭倫理層面，主張言人事而遠鬼神，強調(diào)通過“孝”與“禮”、“孝”與“悌”的結(jié)合，維系社會和家庭的穩(wěn)定與和諧。而漢代以“孝”治天下則有其明確的政治傾向。董永民間故事最初只是漢代一個普普通通的農(nóng)民事父至孝的孝子故事，但是歷史卻選擇了董永作為社會孝觀念宣傳的典范，一直流傳至今。在流傳過程中，董永故事雖然由 “孝” 到“情”發(fā)生了明顯的變化，但是孝文化的影響在其傳播過程中的作用卻仍不容忽視。

包括武陟縣在內(nèi)的焦作地區(qū)是黃河文化的中心地帶，也是中原文化的重要組成部分，歷史文化底蘊極其深厚，其中的孝文化世代相傳。孝文化在焦作地區(qū)的傳播形式多種多樣，但是民間流傳最廣的還是民歌和民間故事。如丁蘭刻木是著名的二十四孝故事之一，在焦作地區(qū)亦有流傳。一說焦作修武縣方莊鎮(zhèn)丁村是丁蘭的故里，至今村東尚有丁蘭墓；二說沁陽水北關(guān)村是丁蘭故里，尚有丁蘭墓、丁蘭故里碑。此外，二十四孝故事中的郭巨相傳是東漢時期溫縣人(今屬焦作市)，當?shù)刂两窳鱾饔小肮匏脊┙o，埋兒愿母存。黃金天所賜，光彩照寒門”的民謠。還有像扼虎救父的楊香是晉朝沁陽崇義人，亦流傳有“虎掀父翻真危急，女與虎斗不顧身，頃刻之間就解脫，奇聞奇事真驚人”的民謠。魏晉時期竹林七賢之一山濤也是出了名的孝子。山濤事母至孝，“會遭母喪，濤年逾耳順，居喪過禮，負土成墳，手植松柏”。武陟縣還流傳著民歌《王祥臥冰》：

九州八府數(shù)洛陽，洛陽有個大王莊。大王莊有個王員外，他有個兒子叫王祥。王祥他母得了病，一心想喝鯉魚湯。十冬臘月冬雪寒，哪來鯉魚煎魚湯？王祥來到河岸上，慌慌張張脫衣裳。全身衣服都脫凈，只身躺在冰凌上。冰凌暖開去逮魚，逮了鯉魚熬魚湯。[11]

焦作地區(qū)深厚的傳統(tǒng)文化，尤其是孝文化成為董永傳說在武陟當?shù)貜V為流傳、備受推崇的重要文化背景之一，體現(xiàn)出當?shù)厝嗣駥τ凇靶ⅰ钡闹匾曇约白鹄?、敬老的傳統(tǒng)。

(二)地方戲曲文化的推波助瀾

在民間文學(xué)史上，有一種有趣的現(xiàn)象，凡是一些著名的、深受民眾歡迎的敘事文學(xué)作品，都會憑借多種文藝形式傳播。同樣，董永故事的傳播也并非是一個完全獨立封閉的系統(tǒng)，它和戲曲、曲藝有著密不可分的關(guān)系。唐之前，董永故事的口頭傳播形態(tài)已經(jīng)基本定型，主體情節(jié)已經(jīng)具備，形成了基本的結(jié)構(gòu)樣式，但明清以來，各地的曲藝藝人、觀眾共同參與，逐漸增添許多的細節(jié)。

焦作地區(qū)戲曲文化資源豐富，在中國舞蹈史與中國戲曲史上具備雙重劃時代意義的唐代民間歌舞戲《踏搖娘》即出自此地。20世紀，焦作地區(qū)先后出土了宋金元時期的雜劇磚雕，說明宋金元時期此地的戲曲活動已經(jīng)非常頻繁。[12]武陟是千年古縣，戲曲是當?shù)孛癖姺浅Ｏ矏鄣乃囆g(shù)形式之一，“從1948年到1958年，(武陟縣)共成立了100個劇團，加上解放前成立的48個劇團(戲班)，共有148個劇團”[13]。戲曲和口頭傳播活動具有雙向互補的特點，有時從民間故事轉(zhuǎn)化為戲曲，有時則由戲曲到民間故事，藝術(shù)手段不斷變換，敘事內(nèi)容卻大體相同，而且互相啟發(fā)。董永傳說在武陟地區(qū)流傳之后，除了用口耳相傳的方式到處傳講之外，必定也通過焦作地區(qū)豐富的戲曲文化傳播。在武陟地區(qū)流傳的懷梆《織黃綾》、云話《槐蔭記》都記載了董永的故事，可以說當?shù)刎S富的戲曲文化成為武陟董永傳說廣為流傳的一個重要原因。

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