介休干調(diào)秧歌的生存與保護

杜慧琦，白春香

（晉中學院文學院，山西晉中030600）

介休干調(diào)秧歌是山西地方戲曲劇種之一，流行于介休、靈石以及沁源一帶，是一種通俗易懂、具有獨特藝術(shù)風格和濃郁的泥土氣息、為群眾喜愛的民間小戲，被譽為“綿山一枝花”。它因演唱時不用任何樂器伴奏，純靠演員的干唱流傳于世，故又名“干吱秧歌”。經(jīng)典劇目有《綿山十景》《繡荷包》《拜年》等。舞臺演出除“折子戲”外，還有《慶頂珠》《九件衣》《翠屏山》等大型節(jié)目。

一、介休干調(diào)秧歌的生存特征

介休干調(diào)秧歌是絕無僅有的特殊劇種之一，它具有“干”“簡”“土”三大特征?！案伞?，干調(diào)就是干唱，“沒有樂器伴奏的束縛，藝人在腔調(diào)上是自由發(fā)揮的”，[1]632僅在演出前后敲打鑼鼓，主要樂器有大鼓、腰鼓（四面）、大镲、小镲、馬鑼、手鑼等九件。敲打鑼鼓一般用在踩街串巷時招徠觀眾，或在踩街秧歌小調(diào)的雙句子間，墊幾下簡單的鑼鼓點兒以烘托氣氛；在舞臺演出中，也僅用敲一小段鑼鼓的方式來報幕或是作為演唱間歇時的過門，不用文場樂器伴奏，主要靠演員的唱功、表情和身段等來塑造人物。如演出《武松殺嫂》時，武松的扮演者主要用上下樓一扭一閃的動作和殺嫂時一來一往的身段架勢以及大段的唱功，來表現(xiàn)人物內(nèi)心和情節(jié)沖突，沒有樂器伴奏做情節(jié)陪襯，卻情趣變幻莫測，別有一番風味。（1）又如在《曹莊殺狗》演出中，焦氏趁丈夫不在家的時機虐待婆婆，冷面惡語，丈夫曹莊回家后卻賢慈孝敬，焦氏前后反差懸殊的形象主要依靠演唱來表現(xiàn)，沒有任何伴奏，觀眾只能通過唱詞來欣賞這個偽善刁鉆的婦人?！昂啞?，一是說干調(diào)秧歌的道具很簡單。干調(diào)秧歌的道具主要有馬鞭子、棍子、刀、扇子、官印、驚堂木等，至于戲衣，因不演蟒靠功架戲，所以僅穿軟服裝。二是說化裝亦很簡單，點明人物即可。干調(diào)秧歌一般通過在演員臉上涂抹口紅、胭脂，用輕微的點畫來突出人物的特征，如扮演老婆子的演員常用彩筆在額上畫幾道皺紋來點明她的人物身份。丑角的化妝與其他劇種一樣重在突出他的滑稽可笑，但只在丑角的自額貫眼之間畫一道黑墨，簡潔明了卻傳神動人，這種畫法與宋金雜劇中丑角的化妝頗為相似。三是說干調(diào)秧歌的劇目都為小型劇目，人少簡單。干調(diào)秧歌一場戲的演員少到兩個人（如《趕腳》）至多十來個，角色上場時都要用唱的方式來自報家門，無論男角女角都由男演員扮演?！巴痢保皇钦f干調(diào)秧歌的行當角色生、旦、凈、末、丑俱全，演員們粉墨登場，但化妝材料和技術(shù)往往就地取材，自創(chuàng)技巧，唇彩和腮紅是塊紅紙，往嘴唇上抿下，或打濕蹭在臉上就可以，發(fā)膠是用海帶泡的水，梳子沾上水梳出的頭發(fā)又黑又亮，還不易變形，甚至畫臉的顏料都絕對“天然”，有一種特別的方法是先往臉上撲水，然后再將一把白面一骨腦兒都撲在臉上，可以想象這樣的臉譜肯定是可笑至極了。二是說干調(diào)秧歌的劇目往往取材于民間傳說、神話逸聞、百姓生活等，如《綿山十景》《王小二趕腳》《繡荷包》《拜年》等都是取材于民間生活，都是老百姓耳熟能詳?shù)氖虑?。干調(diào)秧歌表演不受時間地點局限，人們常在田間地頭隨口而歌，放聲抒懷。三是說秧歌的唱詞和道白純粹用介休方言口語，甚至還保留許多介休古代口語，各行當都用本嗓演唱，風格豪放粗獷，唱多白少，唱法自由，融合了當?shù)刎S富的生活元素，藝人們常常結(jié)合自身表演經(jīng)驗自我發(fā)揮，把詞句和自己的口頭習慣語“哼、嚎、哎、啊、嗯、哈”等協(xié)調(diào)結(jié)合。如“義安村里出呀出黃酒，桃花店里出呀出仙人”（1），使得唱詞發(fā)音不僅土的掉渣，還變幻莫測，令人費解，導致現(xiàn)在的人很難聽懂唱詞，漸漸失去了看戲的興趣。

二、介休干調(diào)秧歌的生存發(fā)展

介休干調(diào)秧歌起源久遠，已經(jīng)沒有文字資料可考，但和大多民間小戲的發(fā)展軌跡相似，它也經(jīng)歷了三個發(fā)展階段。（2）1.地頭秧歌階段，這是早期階段。每逢春耕季節(jié)，群眾在地頭演唱秧歌，相互邀請，相互交流，聯(lián)歡競賽，主要演唱民間秧歌小調(diào)，有三四句的詞調(diào)，到十多句的小調(diào)。2.街頭秧歌階段，清乾隆末期（1736~1796）。它的唱法逐漸固定，唱詞和情節(jié)也比以前豐富起來，于是由地頭走向街巷，成為節(jié)日期間“鬧社火”的重要組成部分。一般在年前組班，由各村挑選一些嗓音較好的青年參加。冬季農(nóng)閑時邀請本村或外村有一定演唱水平的藝人教唱、排練，稱為“打秧歌”。元宵節(jié)期間，走街串戶，沿街巷表演。上街時演員們簡單化一下妝，穿上彩衣，由一名裝扮成須生的演員頭戴一頂風帽，手舉一把特別的紅傘在前導引，后面演員排成兩行，分執(zhí)大鑼、小鑼各一面，大镲、小镲各一副，花鼓一對，鏇子四面，邊走邊敲，見景生情，即興編詞。他們會不時地停在店鋪門口，即興演唱一兩段恭喜發(fā)財一類的吉祥小段，然后找個居民集中、場地寬闊的地方停下，地面鋪一張?zhí)J葦席，席中央放一張八仙桌、兩把椅子。演員在蘆葦席上表演，觀眾圍成圈觀看，這種形式，人們稱為“踩地攤秧歌”。它以唱為主，僅有簡單的人物和故事情節(jié)。3.舞臺秧歌階段，清嘉、道年間（1796~1851）。這一期間，踩街秧歌受梆子戲的影響而走上舞臺，但在登臺演出前仍要踩街叫人，敲打著鑼鼓，走一段唱一段，然后再到舞臺上開演正本戲。這個時期除開場幾段小唱外，主要演反映當時群眾生產(chǎn)勞動和社會現(xiàn)實生活的小劇目，以后又從中路梆子和其他劇種移植了一批折子戲和整本大戲，隨著劇目的增加，表演藝術(shù)、服裝、道具等也相應地得到了充實和提高。各村每到寒冬季節(jié)便紛紛組織秧歌班，攤錢請師傅、買衣箱、置道具，逢年過節(jié)就地演出。有時村與村還互相邀請，演出無報酬，只管食宿。到民國時期，較大村莊大多建立了干調(diào)秧歌業(yè)余班社，能演善編的藝人一般每年的正月、二月、三月演出，四月份便開始農(nóng)忙，十一月以后，拜師學藝，稱為“打娃娃”，十分活躍，演出中逐漸吸收了晉劇化妝、服裝、表演程式等藝術(shù)手段，也不局限于年節(jié)，擴展到迎神、廟會和百姓的紅白喜事上，成為群眾喜聞樂見的小劇種。

三、介休干調(diào)秧歌的現(xiàn)狀與保護

新中國成立后，在有關(guān)部門主持下，進行了干調(diào)秧歌劇目的搜集、整理和藝術(shù)人才的培養(yǎng)工作。1951年，由縣文化館主持對全縣秧歌藝人進行了藝術(shù)培訓，選拔了二十多人組成干調(diào)秧歌劇團，購置了全新道具，制定了經(jīng)營辦法，在介休、靈石、沁源、汾西等地巡回演出，受到歡迎，1952年解散。1956年9月，由縣文教局再次主持成立了介休干調(diào)秧歌劇團，團長張萬謙，活動一年多，1958年解散。1963年又重新組建起來，十年浩劫期間，干調(diào)秧歌幾致絕響。以后，城鄉(xiāng)再沒有組建班團。上世紀70年代后期各地恢復了業(yè)余演出，縣文化館干部對傳統(tǒng)劇目又進行了加工整理，并組織了業(yè)余會演，促進了干調(diào)秧歌的復興。1984年8月，介休縣文化局在東段屯村召開全縣干調(diào)秧歌老藝人座談會，有8個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、12個村的42名藝人參加。年齡最大的有義棠鎮(zhèn)師屯北村茹鵬書（76歲）和東湖龍鄉(xiāng)里屯村王福銀（75歲），會議期間錄制了老藝人每人一段精彩唱段，攝制22幅劇照，收集抄錄了傳統(tǒng)劇本和小唱曲36個。有27名老藝人粉墨登場，演出了《武松殺嫂》《翠屏山》《坐樓殺院》3個傳統(tǒng)戲。可惜這些珍貴的歷史資料都已丟失，無法看到。

近幾年來干調(diào)秧歌的演出已經(jīng)很少，介休市1970年后出生的人有的只是偶然聽說或看到過干調(diào)秧歌的表演，而1980年后出生的人們基本沒看過?，F(xiàn)存老藝人已為數(shù)不多，有東段屯的段生榮、東歡的段伍則等三十余名，分布在介休的各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)村莊，他們都已70歲以上，而且他們已無法完整地唱完一臺戲。2004年下李侯村組織并邀請當?shù)仄渌恍┑胤降睦纤嚾嗽谠?jié)進行過一次表演。2005年張壁古堡可汗廟戲臺群眾自發(fā)組織過演出。2006年9月10日（農(nóng)歷七月十八）是龍鳳鎮(zhèn)張壁村廟會趕集的日子，在張壁村可汗廟元代戲臺，來自東段屯、下李候和張壁村的老藝人共同合作，同臺演出了《打棗》《翠屏山》兩出戲。張壁古堡開發(fā)中心的宋董事長出資舉辦了這次演出，并現(xiàn)場做了完整的實況錄像。同年，在介休市委和民間藝人的共同努力下，介休干調(diào)秧歌成功入選為晉中市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。文化部門再次重視起干調(diào)秧歌的價值，開展了相關(guān)資料的整理工作，但是由于財力、人力、物力的不足，記載都比較粗略，所以，“只要老藝人過世，介休干調(diào)秧歌可真是要瀕臨絕跡了”。（3）

干調(diào)秧歌的逐漸衰落，既與社會的發(fā)展、傳媒的進步及戲曲處于低谷等社會因素有關(guān)，也和其自身的局限性緊密相關(guān)。干調(diào)秧歌沒有樂器伴奏只靠演員干唱，少了音樂的潤色，必然顯得枯燥乏味，便難以適應現(xiàn)代社會人們的欣賞品味，自然容易被人們所淡忘。加之干調(diào)秧歌一直只在民間流傳，演出的劇目和唱詞只能靠師傅的口傳言授，演出內(nèi)容局限在一些反映家庭倫理的生活小戲中，并未能跟上時代的發(fā)展。缺少時代感、社會性強的劇目，也是限制其發(fā)展的一個重要原因。

綜上所述，介休干調(diào)秧歌作為我省獨特的一個小戲種，曾經(jīng)對當?shù)厝藗兊纳a(chǎn)和生活起過一定作用，是我們民族的寶貴文化遺產(chǎn)，確實很有挖掘整理的價值，隨著時光的流逝，迫切需要搶時間、爭速度，及時收集整理，否則就有失傳的危險。有人曾提議對干調(diào)秧歌進行包裝、變革，給它加上音樂，使之變“干”為“濕”，它還有可能起死回生，但如果這樣就會使干調(diào)秧歌喪失它最突出的特征——干唱。對于干調(diào)秧歌保護、傳承和發(fā)展，我們還是應保持它的本來面貌，對它的現(xiàn)有狀況進行認真分析和及時挽救，如把現(xiàn)有的老藝人和干調(diào)秧歌的愛好者組織起來逢年過節(jié)進行表演，豐富人民的精神生活，同時還可以將一些演出實況和一些老藝人的精彩唱段制成光盤、磁帶，永久留存，作為中國戲曲史的珍貴資料予以保存。

注釋

（1）口述人鄭廣根，男，67歲，張壁古堡解說員。采訪地點：鄭廣根家中。采訪人：筆者。

（2）介休縣志.清嘉慶版。

（3）田璐.介休三百年干調(diào)秧歌瀕臨絕跡［EB/OL］.（2012-05-10）［2014-04-21］.http：//www.mzb.com.cn/htm l/Home/report/300886-1.htm。

［1］介休市志編纂委員會.介休市志［M］.北京：海潮出版社，1996.