石 開 斌
(南京中醫(yī)藥大學(xué) 人文與政治教育學(xué)院, 南京 210023)
莊子的知識論是目前學(xué)界頗具爭議的話題,很多學(xué)者認為莊子是一位“反智主義者”,這主要是因為他提出“天下脊脊大亂,罪在攖人心?!^圣棄智,而天下大治?!盵1]在宥胡適就認為莊子學(xué)說“實在是社會進步和學(xué)術(shù)進步的大阻力”[2]340—342。顏翔林也認為:“莊子主要從知識之有限性、知識之不可靠和知識蔽于用等方面對于知識進行邏輯清理,從而誕生自己的哲學(xué)話語和生命智慧?!盵3]其實莊子作為老子之后的道家重要人物,對老子的思想做了全面的繼承和發(fā)展,其關(guān)于知識的思想也是在老子的“不知之知”基礎(chǔ)上做了進一步發(fā)展,提出了“大知”和“小知”的概念。同時,他又主張“有真人而后有真知”。在莊子那里,真知就是合“道”的大知,也是其知識論的核心內(nèi)容。顯然,莊子圍繞著“道”、“德”等概念詳盡闡述了自己的主要思想和觀點,表達了對社會現(xiàn)實的不滿,也設(shè)計了如何擺脫現(xiàn)實,實現(xiàn)生命超越的理想之境。當莊子沉浸在無何有之鄉(xiāng)而逍遙自在時,莊子的知識論思想也盡覽無遺。所以,莊子沒有拋棄知識論,而是在自己思想體系的基礎(chǔ)上構(gòu)建了自己的知識論思想。同樣,“善”不論是在哲學(xué)中,還是在倫理學(xué)中都是一個重要的概念,自然也是莊子所探討的對象。那么,莊子是如何闡釋他的“善”的觀點和思想?其與知識論又是什么關(guān)系?由此,對其做系統(tǒng)的梳理就具有重要的現(xiàn)實意義。
“善”一直是人們探討和追求的對象,其內(nèi)在地包含了兩層含義:其一什么是善?其二人如何善?關(guān)于什么是善,眾說紛紜。在古希臘,蘇格拉底就認為,“對任何人有益的東西,對他來說,就是善?!盵4]178他還提出,“美德就是善?!闭軐W(xué)上的“善”有狹義和廣義之分。狹義的善僅指道德上合乎規(guī)范,廣義的善則包括使人在自然關(guān)系和社會關(guān)系中各方面需要(經(jīng)濟的、政治的、道德的、文化的等)得到滿足的實際價值。功利和道德上的正價值都可以稱為善。就其普遍本質(zhì)來說,善是實現(xiàn)了主體必然性的境界[5]319—374。關(guān)于人如何善,不同的思想家也都進行了思考,可以歸結(jié)為兩個方面:一是人本身的善(如儒家的性善論便是一例);二是后天有意為之的善;這里又可分為社會教化和自我向善。儒家施行的仁義禮智信等便是典型的外在教化,而道家的“心齋”、“坐忘”等便是自我向善的內(nèi)在行為。今天,善被運用到多種領(lǐng)域,既有政治善,也有社會善,更有倫理善等。同樣,在我國春秋戰(zhàn)國時期,人們也在思考善的問題,提出“可欲之謂善”,而莊子作為這個時代的見證者,自然沒有回避善。然而,莊子并沒有直接論述善是什么,而是通過自己對自然、社會和人本身的探討而展現(xiàn)出他關(guān)于善的理念。他所構(gòu)建的道就是人與自然善,他所向往的至德之世就是社會善,他所推崇的圣人、神人、至人等就是人性的善??梢姡f子是從自然整體的角度來正視善,是一種廣義善。因而莊子的善具有以下意蘊:
首先,善的自然性。劉笑敢認為:“道和德是莊子最基本的哲學(xué)概念,這是莊子之所以被稱為道家的重要原因。命定論(安命論)和自由論(逍遙論)是莊子人生哲學(xué)的主要內(nèi)容。命定論是莊子哲學(xué)的出發(fā)點,自由論是莊子哲學(xué)的最后歸宿。矛盾觀(齊物論)和認識論(真知論)則是連結(jié)命定論與自由論的理論橋梁。”[6]199這里,莊子的命定論(知其不可奈何而安之若命)不能理解為完全消極無為,而是回歸事物自然本性,他說:“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也?!盵1]大宗師可見,死和生猶如黑夜和白天交替那樣永恒地變化,在莊子看來均非人為之力所能安排,完全出于自然。而莊子的歸宿——逍遙游,則是在悟道之后人的自由之狀,這種自由是一種人與自然完全合一的自由,既是自然本性的流露,又是一種萬物和諧共生的美境。再看作為兩者連結(jié)的橋梁——齊物論和真知論,他所說的“天地與我并生,而萬物與我為一”[1]齊物論還是在強調(diào)人與萬物的和諧共生,而真知論中的“有真人而后有真知”則直接將悟道的真人和認知世界聯(lián)系起來,這種認知由于是一種洞悉世間萬物自然本性之知,從而才能獲得屬于事物本性的知識。所以,不論是莊子的出發(fā)點,還是最后歸宿,抑或是連結(jié)二者的橋梁,所體現(xiàn)的善都是一種自然本性的善。正如混沌之死,其實就是倏與忽有意為之而使其失去了本性,也就是自然性遭到了破壞,最終消亡。顯然,在莊子看來,最好的就是事物的自然本性。
其次,善的整體性。通觀《莊子》一書,不論在內(nèi)篇還是外篇都可以看出,莊子始終主張世界整體的和諧,由此而達至和諧之善。他說:“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均?!盵1]寓言也就是說萬物都有共同的始源,以不同的種類形態(tài)互相更替,這是天然的平等。這種起源正如老子所說的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”一樣,莊子作為老子思想的繼承者,也認為“道”是萬物之本。所以,他提倡“道”,主張人若能按“道”行事,自然就會整體和諧。他還在《齊物論》中提到了“道通為一?!比巳裟茏稹暗馈?、悟“道”、得“道”,就會了悟世間萬物,就能和萬物和諧一體,就是一種至善,而能做到這一點的人就是達者。他說:“唯達者知通為一”,達者,就是那些悟道之人,也就是至人、真人、神人。正如他所說:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢沍而不能寒,疾雷破山而不能傷,飄風(fēng)振海而不能驚?!盵1]齊物論至人之所以能如此,原因是至人深悟山林焚燒、江河凍結(jié)、迅雷劈裂、狂風(fēng)掀動的內(nèi)在規(guī)律,進而融入其中,進而“乘云氣,騎日月,而游乎四海之外”,這就是一種人與自然完美和諧的整體善。由于悟道,合道,這種至人、神人、真人,在莊子那里就是道德完滿之人,也就是至善之人。顯然,在莊子看來,至人、真人、神人不是單方面發(fā)展之人,而是合“道”的整體發(fā)展之人,按照馬克思的話,就是全面發(fā)展之人。所以,莊子反對改變?nèi)吮拘缘亩Y、智、技等,而主張至德之世,認為在至德之世中,人是純真樸素的,是一種回歸自然的合道者,其行為不會為利和義所牽累,人人如此,社會自然整體和諧一致??梢?,不論是莊子提倡的“道”——真人、神人、至人,還是至德之世,都在追求一種整體的和諧完善。
再次,善的審美性。張偉在《論“善”在莊子美學(xué)思想中的地位》一文中認為:“莊子的美學(xué)作為一個完整的思想體系,真善美三者完美統(tǒng)一,缺一不可,不僅美與真存在著密切的聯(lián)系,而且‘善’在莊子美學(xué)思想中也具有舉足輕重的地位?!盵7]他著重從倫理之善(與德相通)的角度分析了莊子善與美的關(guān)系。然而,莊子的善遠遠超出了倫理之善,不只是一種狹義善,更是廣義善,體現(xiàn)了主體實現(xiàn)了必然性的境界,這種境界在莊子那里就是審美想象。其實,“道”作為世界本源在莊子那里已被藝術(shù)化了,也就是道之美。莊子認為,道美是自然之美,是無為之美。更重要的是,莊子還創(chuàng)造出了一個“天地與我并生,萬物與我為一”[1]齊物論的“物化”概念,使“道”在“物化”的基礎(chǔ)上具有了創(chuàng)新意義,使“道”成為頗具特色和個性的莊子之“道”,使“道”具有了審美意蘊和審美意義,從而成為莊子美學(xué)思想中不可缺少的一部分,成為莊子美學(xué)范疇中一個最高概念,成為莊子美學(xué)體系的核心。[8]34徐復(fù)觀先生也說:“(老子)所說的‘道’、‘無’、‘天’、‘有’等觀念,主要還是一種形上學(xué)的性格,是一種客觀的存在;人只有通過自己向這種客觀存在的觀照觀察,以取得生活行為態(tài)度的依據(jù);這是由下向上的外在的連接。但到了莊子,宇宙論的意義,漸向下落,向內(nèi)收,而主要成為人生一種內(nèi)在的精神境界的意味?!盵9]221—222“莊子主要的思想,將老子的客觀的道,內(nèi)在化而為人生的境界。”[9]236所以,莊子在崇道的同時,并沒有停留在“自然”和“道”上,而是指向人,也就是人在趨向于道的過程中所獲得的自由生存意義,也就是一種審美生存。實際上,莊子認為人體悟了“道”就能使自己的想象遨游于自然,實現(xiàn)思想的審美想象,就能順“道”而行,實現(xiàn)對自然的駕馭,獲得自由,實現(xiàn)生存意義。
綜上所述,莊子的善具有自然性、整體性、審美性,和通常倫理意義上與德相通的善并不完全一致。湯一介就認為:“莊子很少肯定道德,反而有著反道德的傾向,他認為一切道德規(guī)范都是‘人為’的,它破壞人的真性情,所以他反對‘以仁義易其性’?!盵10]陳鼓應(yīng)也認為莊子所說的“‘德’是指得于道,體現(xiàn)大道精神之謂,它不同于儒家所講的限于特定人倫關(guān)系的行為規(guī)范,而是由人際關(guān)系擴展到人與自然的關(guān)系,將人置于廣大的宇宙自然之中,以體現(xiàn)宇宙人生的根源性、整體性和規(guī)律性。能夠認識宇宙的規(guī)律性、無限性以及人與自然之間的不可分割的整體性的人,就是有德之人?!盵11]16所以,莊子的善不僅是倫理之善,更重要的是,善應(yīng)是與“道”合一的自然整體的和諧完滿,正如李澤厚所說:“莊子學(xué)派非常明確地肯定了美存在于‘天地’——大自然之中,為‘天地’所具有。人要使自己‘備于天地之美’,就要‘觀于天地’,‘原天地之美’,‘判天地之美’。莊子學(xué)派的這個基本看法,是要人通過對自然的觀察去了解美,尋求美?!盵12]242人也在了解美、尋求美中悟道、得道和行道,從而實現(xiàn)主體的精神體驗,實現(xiàn)主體的必然性,最終實現(xiàn)至高的善。
關(guān)于“真”,《辭海》解釋為“本原”,還有與“偽”、“假”相對的真實、真誠等涵義。[13]2418哲學(xué)中的“真”是指獲得了真理、達到了真理的境界,即主體在感情和行為上充分接近和適合于客體的必然性。這是主客體之間達到實質(zhì)性統(tǒng)一的一種狀態(tài)。沒有這種狀態(tài),人的活動不可能獲得成功。求真、守真是人類第一個理想的目標和境界。[5]319—373“真”作為一個概念,從柏拉圖的《泰阿泰德篇》提出“什么是知識”[14]649開始,到今天西方的知識論,一直是西方知識論探討的主要對象。同樣,“真”也是《莊子》一書中的重要概念。徐克謙在《論莊子哲學(xué)中的“真”》一文中就認為:“在中國哲學(xué)史上提出一個‘真’概念,并加以深入討論,是從莊子和莊子學(xué)派開始的?!盵15]
何謂“真”?莊子認為“真”為本真、本性、自然。他說:“真者,精誠之至也。”“真”是事物的本然狀態(tài),是超越于現(xiàn)實的、本然的、自在的存在,即本真狀態(tài)。正如《中庸》所說:“誠者,天之道也?!盵16]41所以,真、誠、道為一義,乃事物之本,天下之始,體現(xiàn)了事物的自然本性,正所謂:“惟天下至誠,為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!盵16]46莊子也說:“真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真?!盵1]漁父“真”順乎自然,同乎“道”而不可更改的境界。于是,他在《逍遙游》中說道:“惠子謂莊子曰:‘吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩,立之涂,匠者不顧?!f子曰:‘……今子有大樹,患其無用,何不樹之無何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!’”顯然,樗的“大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩”在莊子看來就是其自然本性,是符合自然之道,其最好的用途不在繩墨、規(guī)矩,而在于“無何有之鄉(xiāng),廣莫之野”,可以“彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下”,這是真,也是善。他還說:“馬,蹄可以踐霜雪,毛可以御風(fēng)寒,齒乞草飲水,翹足而陸,此馬之真性也?!盵1]馬蹄為此,他特意提到了真人。真人是純?nèi)粯闼氐?,沒有刻意為之,也就是“真性”?!罢嫘浴本褪鞘挛锉菊娴臓顟B(tài),即本性?!绑w純素,謂之真人”。[1]刻意當然,沒有任何人為干預(yù)的真人,莊子認為就是至善之人。他說:“是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人?!盵1]大宗師可見,在莊子看來,真人是合“道”之人,也是最完善的人,是全面發(fā)展的人。莊子也正是通過述真而表達了他的“善”的理念,這種“善”就是自然的本然和諧狀態(tài),沒有人為。
從上面的分析可以看出,莊子是自然之“真”的推崇者,為此,他反對人為的“偽”?!墩f文段注》引徐鍇曰:“偽者,人為之,非天真也。故人為為偽也。”[17]402莊子認為,正是由于這些“偽”改變了事物的本性,從而與“善”漸行漸遠。他說:“螳螂執(zhí)翳而搏之,見得而忘形。異鵲從而利之,見利而忘其真?!盵1]山木為此他特別反對“智”、“禮”、“技”等人為行為,因為現(xiàn)實中的人已經(jīng)被“智”所惑,為“禮”所累,為“技”所役。他說:“絕圣棄智,大盜乃止”[1]胠篋。在莊子看來,仁義等人為的仁智已經(jīng)改變了人的本性,而圣人卻試圖用仁義來矯正社會,結(jié)果是大盜不但竊取了國家,也竊去了仁智禮法,社會惡行不斷,動蕩不安。究其原因,莊子認為這些都是違背天道之“真”,使事物失去了自然本性。他說:“且夫待鉤繩規(guī)矩而正者,是削其性者也;待繩約膠漆而固者,是侵其德也;屈折禮樂,響俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也?!盵1]拼拇所以他極力主張人的修養(yǎng)應(yīng)以“真”為準,與道化一,消除仁義禮智等人為因素,他說:“削曾史之行,鉗楊墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣?!盵1]胠篋人人都保持本性,則天下就不會有毀壞、憂患、迷惑、邪惡等,進而和善。于是他主張回歸事物的本真狀態(tài)。他說:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰:無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹守而勿失,是謂反其真?!盵1]秋水這里的“反其真”就是返回到自然的本真狀態(tài),從而和善。可見,莊子反“偽”倡“真”目的在促使事物回歸自然本性,按照“道”而運行,則萬物和順,天下和諧,這就是“善”。
關(guān)于知,在《莊子》中多次提到,也是其知識論的重要概念。莊子在《大宗師》中說:“知天之所為,知人之所為者,至矣。知天之所為者,天而生也;知人之所為者,以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知,終其天年而不中道夭者:是知之盛也?!鼻f子已經(jīng)很明確地告訴人們,人只有認識了自然和人自身,才是認識的至高境界。但是,人的認識受到事物和具體環(huán)境的影響而不能得出真理,也就是“夫知遇而不知所不遇”[1]知北游。所以他說:“夫知有所待而后當,其所待者特未定也?!盵1]大宗師“有所待”就是有所依賴、有所對待,也就是認識要受到一定主客觀條件的限制。他在《庚桑楚》中說:“知者,接也;知者,謨也?!边@里,莊子已經(jīng)提出了兩種知——接知和謨知,從認識論的角度看,接知是感性認識,是認知的第一階段。胡適認為:“這個‘知’是‘感覺’。人本有‘所以知’的官能,遇著外面的物事,便可以知道這物事的態(tài)貌,才可發(fā)生一種‘感覺’?!盵18]191而謨知則是認識的第二階段,即理性認識,也就是在接知的基礎(chǔ)上對所接事物進行了加工之后而得出的認識。但是莊子緊接著說:“知者之所不知,猶睨也。”[1]庚桑楚不論是接知,還是謨知,莊子認為都無法使人擺脫約束和限制,進而逍遙,實現(xiàn)超越,達到莊子的“善”??梢姡f子認為人由于受“有所待”因素的影響而形成對外物的認識,進而影響人自身生存,這種“有所待”的認知正是莊子反對背離“善”的知。
那么,人如何才能獲得真知呢?莊子認為,“有真人而后有真知?!币驗榍f子認為真人已經(jīng)在精神上超脫一切自然和社會的限制,泯滅物我的對立,能夠徹悟和認知外物,達至認識的最高境界,就是悟道。這種悟道之知才是善知。為此,他認為只有“以道觀物”、“道通為一”,才能“齊萬物”,消除不適,實現(xiàn)自由,獲得逍遙。為此,莊子還特別強調(diào)了“心齋”、“坐忘”和“虛靜”的體道之法?!靶凝S”就是要求人們用凝寂虛無的心境去感應(yīng)宇宙萬物,以領(lǐng)會“道”之意境?!白本褪遣皇苋魏螙|西的約束、羈絆,處于一種絕對的個人精神自由的境界,是一種與天地萬物混然一體的精神狀態(tài)。實際上,莊子就是要求人們保持一種寧靜的心態(tài),擺脫外在的束縛,實現(xiàn)人與自然交融的逍遙境界,實現(xiàn)天地合一。這種天地合一的境界就是得道之人,就可以成為真人。當人成為真人的時候,就可以消除成見,明了一切,也就是他所說的“莫若以明”。此時的真人自然也是經(jīng)過認知過程,實現(xiàn)了對外在事物內(nèi)在規(guī)律的洞徹和深刻認識,才會“莫若以明”。盡管真人體會了大道,深懂自然之道,表現(xiàn)的是精神層面的審美境界,但莊子認為這是人在沒有約束的前提下消除了成見,從而達至事物的本然狀態(tài),認識世界,實現(xiàn)了他心中的善。正如湯一介先生所說:“在莊子看來,個體人格自由的實現(xiàn)不僅是‘大美’,而且是最高的‘善’?!酥^心無所執(zhí)著,任自然無為,坐忘無己,自由自在,以達到至極則眾美就會聚了,這是天地自然而然的運行,也是圣人成就其善的路徑。所以莊子的‘善’已包含在其最高的最完整的美(大美)之中了”。[10]
可以看出,莊子強調(diào)的真知,是一種大知。所謂“大知“或“真知’,乃是對于宇宙和人生的境況作一根源性的把握,作一究極性的探索。這種“知”,用以了解人和自然的關(guān)系,人在宇宙中的地位,以及人如何獲得精神的自由。[11]210陳鼓應(yīng)認為,“真知”是使人了解人與自然的關(guān)系,知識與生命的關(guān)系,以求安頓自己的生命。這就是莊子的“大知”,也是“善知”。為此,莊子反對“智”,認為“絕圣棄智,而天下大治?!盵1]在宥智是使人道德下滑,社會動蕩的根源。他說:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,道之華而亂之首也”[1]知北游。顯然,由于“道”的喪失,出現(xiàn)了德、仁、義、禮,導(dǎo)致了社會混亂,從知識論的角度來看,正是由于德、仁、義、禮等,使道被泯滅了,同時也使真知被泯滅了,人們已經(jīng)無法正確的認知世界了。所以,死、生、存、亡,窮、達、貧、富,賢能與不肖,詆毀與稱譽,饑、渴、寒、暑等事物變化的自然運行規(guī)律沒有被人的智慧所認知。而“人有了智慧和知識,人就要去弄清真假、對錯,分別善惡,而不同的人有不同的甚至是完全相反的意見,天下變得喋喋不休,最終誰也不知道真假、善惡了。于是人們是非顛倒,善惡不分,以至于人心混亂,天下無序?!盵19]這也就是莊子極力反對用有限的生命去追求導(dǎo)致天下大亂的知識的原因,他說:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣?!盵1]養(yǎng)生主其實,莊子對于“智”的批判是在其深刻的社會認識基礎(chǔ)上而闡述的,批判的是一種被人所利用而導(dǎo)致天下亂的知識,而不是所有的知識,他仍然肯定符合道的真知,進而推進個人完善,社會和諧,天下齊一。
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