反思、揚棄和超越：生態(tài)文明與工業(yè)文明觀念之比較

王帆宇，朱炳元

(1.蘇州經(jīng)貿職業(yè)技術學院 思政部；2.蘇州大學 政治與公共管理學院，江蘇 蘇州 215123)

生態(tài)文明是我們目前正在大力推進的一種新型文明形態(tài)。作為一種嶄新的文明，生態(tài)文明實現(xiàn)了對工業(yè)文明的反思、揚棄和超越，因此，這就決定了生態(tài)文明有著顯著區(qū)別于工業(yè)文明的觀念特征。對此，本文將從支撐生態(tài)文明形態(tài)的價值觀、技術觀、消費觀、發(fā)展觀、自然觀等五個方面來進行闡述。

一、價值觀：從否定到肯定

所謂自然界內在價值，是指自然自己賦予自己或自己派給自己的能滿足自身存在和發(fā)展的價值，亦即事物自在的和自為的價值。或如羅爾斯頓所定義的：自然內在價值是自然“所固有的價值，不需要以人類作為參照”[1]110。價值觀對人的行為動機有導向的作用，它直接影響著人類對自然地位和作用的看法以及在實踐中對待自然的行為。

(一)工業(yè)文明否定自然界的內在價值。把人與自然的關系歸之為主客體關系，這是近現(xiàn)代文明特別是工業(yè)文明在認識論上的重要出發(fā)點。歷史地看，主客二分思維模式的出現(xiàn)體現(xiàn)了人類文明發(fā)展的積極成果，既包含著積極合理的思想和要素，同時也隱喻著一種人類中心主義的價值觀。主客二分雖然推動著人類不斷征服自然、改造自然，但也造成了人與自然的機械二分，使得人類主體成了一個凌駕于自然客體之上的唯一具有尊嚴的神性的存在，而自然客體則變成了“一個完全按照我們的目的加以擺布和操縱的對象，成為人類達到自身目的的工具、手段”[2]87。由此，自然客體成為失去了生命和沒有了靈性的擺置物，失去了自組織、自適應、自修復和自完善的能力與價值屬性，喪失了自身的情感、精神、目的與內在價值，其存在不過是為人而存在的、只有工具意義的存在。正如人類中心主義的代表帕斯莫爾所言:“人類以外的存在物，無論是否具有生命，都只具有工具價值，動物如此、植物如此、荒野也如此。”[3]45美國實用主義哲學家詹姆士的觀點則更加直截了當，在他看來，“我們周圍的世界似乎具有的那些價值、興趣或意義，純粹是觀察者的心靈送給世界的禮物”[4]88。很明顯，這就等于說從根本上對自然價值存在的客觀性進行了否定。依此邏輯，既然自然界中的非人類存在物不具有內在價值，那么，它也就喪失了享受任何道德主體的關懷資格，人類怎樣改造、操縱、處理它，都是合理的、正當?shù)?，而且不必承擔任何道義上的責任，久而久之，使得人類對自然的改造和征服過程，逐漸演變成了人類對自己文明的根基——自然的破壞和掠奪過程，最終不可避免地釀成了生態(tài)環(huán)境日趨惡化。

(二)生態(tài)文明肯定自然界的內在價值。工業(yè)文明充分展示了人類在征服自然上的智慧和力量，但也由此滋生了一系列難以預料的生態(tài)道德問題?；诖?，生態(tài)文明對自然的價值重新進行了界定，它認為，具有主體性和目的性的絕不只是人類，“非人類存在物與人類一樣，在生態(tài)系統(tǒng)中占有一個‘生態(tài)位’,它們擁有自己的目的和目標，因而都擁有主體性和生存下去的權利”[5]234。我國自然界內在價值論者余謀昌也指出：“價值主體不是唯一的，不僅僅人是價值主體，其他生命形式也是價值主體?！盵6]這就告訴我們，在整個生態(tài)系統(tǒng)內部，包括非人類存在物在內的整個生物圈都具有一定的目的性和主體性，同時也都具有以這一目的為尺度去評價他物的內在價值。而且，從價值存在論的維度來看，早在人類這一物種出現(xiàn)之前，作為物種生存進化所依據(jù)的自然準則已經(jīng)存在了，而“人類只是一個后來的加入者”[7]381。由此可見，自然價值并非人類所賦予的，而是客觀的，其存在是“自然自立之自性”。如此一來，和人一樣，動物、植物甚至一些非生命無機物，它們既是目的，也是手段，是蘊含著內在價值和工具價值、目的性與規(guī)律性的統(tǒng)一融合體。事實上，既肯定自然界對人的效用價值，又承認自然界具有能滿足自身存在和發(fā)展的內在價值，這不僅能為人類在開放和利用自然上提供道義上的支撐，同時也有利于引導人類正確地評價和善待自然，進而在促進整個自然生態(tài)系統(tǒng)動態(tài)性、完整性和穩(wěn)定性的基礎上實現(xiàn)地球生物圈的健康運行與可持續(xù)發(fā)展。故此，羅爾斯頓曾明確指出:“自然界內在價值是生態(tài)倫理學的具有導向作用的、關鍵的、基本的、核心的范疇?！盵7]212

二、技術觀：從征服型到和諧型

技術觀是指人們對技術本質的認識、把握以及對技術在社會生活應用中所要達到目標的一種價值判斷。歷史地看，在人類文明的發(fā)展進程中，不同時期所呈現(xiàn)出來的技術觀是不一樣的，甚至有著本質的區(qū)別。在生態(tài)文明時代，技術觀實現(xiàn)了由征服型向和諧型的轉變。

(一)工業(yè)文明奉行征服型技術觀。文藝復興和啟蒙運動擺脫了對宗教和神的崇拜與束縛，人類從此不再匍匐在自然的腳下，而成為“大寫的人”。然而，“大寫的人”所受到的啟蒙思潮并非是要呵護或敬畏自然，而是要運用自己的“天賦”理性大膽地去拷問自然。技術則充當了這種拷問的最有效的工具手段和力量，“在現(xiàn)代技術的支配下，所有的東西都被匯入一個巨大的網(wǎng)絡系統(tǒng)，在此系統(tǒng)中，其存在的唯一意義就在于實現(xiàn)技術對事物的控制”[8]333。這樣，在發(fā)達工業(yè)文明體系中，受征服型技術的驅使，人對自然的支配和掌控，無論是在規(guī)模上還是效率上，都呈現(xiàn)出空前強化甚至是無所不能的態(tài)勢。人類堅信，只有自身的利益才是至高無上的目的，一切人之外的客體存在物都是為人的和人為的，“當自然不合人的想法時，人就整理自然。當人缺乏事物時，人就生產(chǎn)出新事物。當事物干擾人時，人就改造事物。當人為了出售和獲利而吹噓事物時，人就展示事物……”[9]110現(xiàn)代科技為人類所展現(xiàn)出來的這幅美好圖景，使人類似乎更加有理由自信:人改造自然的活動是為所欲為的，只要擁有了科學技術，人類在征服自然和改造自然的道路上就不存在不可逾越的鴻溝。人類在科技萬能論和技術功利主義的陷阱里越陷越深。然而，鐵的事實一再告誡人們，高度發(fā)展的現(xiàn)代技術在不斷增強人類征服自然的能力，在帶給人類社會巨大福祉和效益的同時，也因為超出了地球生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡而引起了自然界生態(tài)鏈的失調甚至斷裂，最終不可避免地促成了以人與自然關系緊張為特征的生態(tài)危機。

(二)生態(tài)文明秉承和諧型技術觀。和諧型技術觀是一種“以人為本、以技為用，強調通過人、技術、自然、科學、社會之間的協(xié)調均衡、共存共進以實現(xiàn)體現(xiàn)它們系統(tǒng)性與整體性的和諧狀態(tài)的技術價值觀”[10]。它克服和突破了以封閉性、控制性、征服性和具有人類中心主義傾向性為主要特征的工業(yè)文明技術觀的“負面”缺陷，實現(xiàn)了把社會物質生產(chǎn)從以人為中心的價值取向以人類與其生存環(huán)境的協(xié)同進化與整體發(fā)展為價值取向上的轉變。其標準主要體現(xiàn)在以下四個方面：其一，遵循閉環(huán)型的經(jīng)濟流動模式。和諧型技術觀擯棄了這種傳統(tǒng)的線性經(jīng)濟流動模式，它以生態(tài)學為理論基礎，把自然界的無廢物原則引入技術系統(tǒng)，注重資源在生產(chǎn)鏈條中的循環(huán)與可持續(xù)利用，形成“資源—產(chǎn)品—再生資源”的物質閉環(huán)流動型增長模式。這種封閉循環(huán)技術系統(tǒng)既節(jié)約資源，又減少了污染。其二，堅持預防型的源頭治理原則。為了規(guī)避生態(tài)風險，和諧型技術觀堅持預防為主、源頭治理的方針，在技術方案的構思、規(guī)劃階段就注重引入綠色、環(huán)保和低碳的創(chuàng)新理念，始終把產(chǎn)品的環(huán)境屬性(可制造性、可拆卸性，可回收性、可重復利用性等)作為設計目標的重要出發(fā)點，全面推進的綠色產(chǎn)品，使產(chǎn)品的孕育過程必須是生態(tài)型的。其三，追求生態(tài)型的效益評價標準。和諧型技術觀切實把生態(tài)效益納入科學技術的評價體系，把技術對經(jīng)濟和社會的推動建立在自然資源能源可承載能力的基礎之上，從而引導技術創(chuàng)新沿著有利于資源利用、環(huán)境保護及其與經(jīng)濟、社會、環(huán)境復合式生態(tài)系統(tǒng)之間良性循環(huán)的生態(tài)化方向協(xié)調發(fā)展。其四，倡導共處型的開發(fā)自然理念。和諧型技術觀強調遵循自然的生態(tài)運行和發(fā)展規(guī)律，反對借助以功利化、定量化和集中化為特征的巨型工業(yè)技術對生態(tài)存在狀態(tài)的自由擺布，以及對生態(tài)演變進程的強行干預和對生態(tài)內在節(jié)律的肆意擾亂。

三、消費觀：從消費主義到生態(tài)消費觀

消費觀是消費主體在消費過程中體現(xiàn)出來的價值觀。作為一種社會經(jīng)濟現(xiàn)實在人們頭腦中的觀念反映，消費觀折射出了人們對待消費活動的基本認識和思想態(tài)度，它規(guī)約著某一特定社會成員的消費行為，并進而對個人的發(fā)展和社會文明發(fā)展產(chǎn)生重要影響：健康合理的消費觀有利于促進自然—人—社會復合生態(tài)系統(tǒng)的和諧發(fā)展，而盲目扭曲的消費觀不但不會成為社會發(fā)展的動力，甚至還會造成資源浪費、生態(tài)失衡、環(huán)境惡化以及人格分裂等嚴重后果。

(一)工業(yè)文明堅持消費主義的消費觀。作為一種流行于現(xiàn)代社會的以符號消費為中心的消費至上的倫理觀，消費主義消費觀崇尚體面的消費，沉溺于對物質財富和自然資源無節(jié)制的物質享受和消遣，并以此作為生活的目的和人生的價值。在這種消費觀念的支配和驅使下，便發(fā)生了丹尼爾·貝爾在《資本主義文化矛盾》一書中所指出的消費異化現(xiàn)象。首先是消費目的的異化。本真意義上的人類消費是對使用價值的消費，其旨歸是對需要的滿足，是對人可持續(xù)生存與發(fā)展的促進與提升，但異化消費卻超越了自身的內涵，使人的消費價值目標發(fā)生偏離，導致消費觀念扭曲和價值取向錯位，并最終會使人迷失自我。在消費中，人們無視商品的使用價值和人的真正需要，只專注于欲望的滿足、財富的炫耀和身份的建構，甚至認為對物的占有就等于對幸福和美好生活的擁有。這樣，消費與人的真正“需要”和“使用價值”漸漸背離，消費不再是目的，而是演變成滿足欲求的一種手段和為消費而消費的病態(tài)行為。其次是消費行為的異化。消費對象能滿足消費者的需要是通過消費行為來實現(xiàn)的，消費行為的初衷也就在于滿足需要，而異化了的消費行為和消費行為的本義是背道而馳的，它表現(xiàn)為過度的消費、無節(jié)制的消費、恣意的消費等，其結果必然造成人類對自然資源的無情攫取和瘋狂掠奪。我們甚至可以說，當前危及人類生存與發(fā)展的環(huán)境問題，在很大程度上都是人類消費行為異化的折射，正如世界自然保護同盟主席施里達夫·拉夫爾所深刻總結的：“消費問題是環(huán)境危機問題的核心，人類對生物圈的影響正在產(chǎn)生著對環(huán)境的壓力并威脅著地球支持生命的能力。從本質上說，這種影響是通過人們使用或浪費能源和原材料所產(chǎn)生的。”[11]85

(二)生態(tài)文明踐履生態(tài)消費觀。生態(tài)消費觀之所以能夠取代消費主義消費觀而成為當代人應該選擇也必須選擇的消費模式，是因為它在消費過程當中同時兼顧了消費者個人、社會和自然三者的關系，具有更全面、更廣泛的倫理意義。首先，生態(tài)消費是尊重自然、踐行環(huán)保的綠色消費。綠色消費實際上是一種旨在促進經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護“雙贏”的消費方式，是生態(tài)文明建設的可持續(xù)性消費方式。這種可持續(xù)性體現(xiàn)在消費內容上，即生產(chǎn)用的原材料和生產(chǎn)工藝、生產(chǎn)過程對環(huán)境沒有任何潛在的副作用；體現(xiàn)在消費過程上，即在消費品使用過程中不會對其他社會成員的工作、生活以及周邊的環(huán)境造成不良影響；體現(xiàn)在消費結果上，即消費品使用后，不會產(chǎn)生過量的垃圾、噪音、廢水、污氣等短期內難以處理的、對環(huán)境造成破壞的消費殘存物。其次，生態(tài)消費是崇尚文化、滿足心靈的精神消費。“生態(tài)消費不是以物質財富和自然資源的高消費為衡量尺度的，而是以突出人的文化消費含量與精神享受高低為標準的?！盵12]104因此，人類在滿足基本物質需求的基礎上，更要重視對大自然精神價值的消費。事實上，人類只有從對物質的“虛假消費欲望”中解脫出來，恢復人的需要中的精神追求，才能克服“消費主義”所導致的生存悖論，實現(xiàn)人自身以及人與人、人與自然的和諧與可持續(xù)發(fā)展。再次，生態(tài)消費是崇尚健康、注重節(jié)儉的適度消費。適度消費是一種與自然的承載力、養(yǎng)育力、修復力相適應的消費。地球是人類的棲身之所和衣食之源，但地球上的自然資源是有限的，并非取之不盡、用之不竭。所以任何人在消費時不僅要考慮人生存的健康限度，而且要考慮源環(huán)境的承受載荷，切實把消費水平限定在人口、能源、資源的可承載力范圍之內。

四、發(fā)展觀：從經(jīng)濟增長到可持續(xù)發(fā)展

發(fā)展觀是一個國家在發(fā)展進程中對發(fā)展及怎樣發(fā)展的總的和系統(tǒng)的看法，基于不同的發(fā)展觀，就有不同的發(fā)展模式、發(fā)展體制和發(fā)展道路，就會產(chǎn)生迥異的發(fā)展效果。

(一)工業(yè)文明追求單純的經(jīng)濟發(fā)展觀。工業(yè)文明的發(fā)展觀是一種典型的拜物式的生態(tài)缺位的發(fā)展觀，它所追求的是單一的“發(fā)展=經(jīng)濟增長”模式，忽略經(jīng)濟發(fā)展與社會發(fā)展的相互協(xié)調，把發(fā)展單純歸結為物質財富的積累。長期以來，在這種把發(fā)展問題視為經(jīng)濟問題，把資源、環(huán)境問題視為經(jīng)濟發(fā)展的外生變量的發(fā)展模式支配下，人們在對自然的認識和實踐上都陷入了一種誤區(qū)。在認識上，人們一方面把自然視為蘊藏著“取之不盡，用之不竭”的資源寶庫，專門供人類無償?shù)亍皢蜗蛐浴彼魅『汀奥訆Z式”開采；另一方面把自然界當作隨意排放廢棄物的垃圾場。在實踐上，在整個工業(yè)化的發(fā)展過程中，它所追求的，只是如何發(fā)展得更快，而并不關心諸如“為了什么發(fā)展”和“怎樣的發(fā)展才是好的發(fā)展”這樣目的論、價值論的問題。特別是到了后工業(yè)文明時期，隨著人的主體意識的片面張揚以及科技水平的提高，人類不斷加強了對自然的支配和控制能力，不斷地把自然作為人類征服和主宰的對象，由此，人與自然的關系也發(fā)生了質的變化，改造自然的力量逐漸被異化為控制和破壞自然的力量。人類的這種以經(jīng)濟為中心，以生態(tài)為工具的托勒密式的片面發(fā)展觀，其后果是不言而喻的。它留下了一個以物質資源高度消耗和生態(tài)環(huán)境高度污染為表征的“黑色文明”，這既傷害了地球的生態(tài)系統(tǒng)，也制造了人類自身的“囚徒困境”，其最終結果無疑是發(fā)展的停滯甚至倒退。對此，英國學者H·托勒博士曾尖銳地指出:“現(xiàn)代文明的癥結在于，工業(yè)已經(jīng)成為壓倒一切人類旨趣的東西，人的其他任何旨趣的供應都遭遇忽視?！盵13]201

(二)生態(tài)文明倡導可持續(xù)發(fā)展觀。有別于工業(yè)文明的單向度片面發(fā)展觀，可持續(xù)發(fā)展觀是一種人、社會與自然的生態(tài)整體主義世界觀，其核心與本質是在促進經(jīng)濟發(fā)展的同時，維護和確保人類與自然的協(xié)同進化，共同發(fā)展。與傳統(tǒng)工業(yè)文明發(fā)展觀相比較，可持續(xù)發(fā)展觀體現(xiàn)出以下兩個顯著特征：

第一，在發(fā)展目標上，可持續(xù)發(fā)展觀把人、經(jīng)濟、社會和自然看作一個動態(tài)復雜系統(tǒng)，注重發(fā)展的整體性、綜合性、內生性。這一方面體現(xiàn)在“人—社會—自然”復合系統(tǒng)的整體性上，另一方面體現(xiàn)在“生態(tài)—經(jīng)濟—社會”復合系統(tǒng)的整體性上?？沙掷m(xù)發(fā)展觀的這種系統(tǒng)整體性的思維特征，決定了其在實踐目標上所要達到的兩大根本旨趣：一是人與自然的和諧統(tǒng)一與協(xié)同進化；二是生態(tài)與經(jīng)濟的有機統(tǒng)一與協(xié)調發(fā)展。既然是和諧統(tǒng)一與協(xié)同進化，就應該把實現(xiàn)人類自身的利益與實現(xiàn)非人類生靈的利益有機結合起來，使得當代人利益、后代人利益及環(huán)境利益都得到公平對待。既然是有機統(tǒng)一與協(xié)調發(fā)展，就應該從更高的境界、更寬的視野中去審視這一發(fā)展戰(zhàn)略，謀求做到在推進經(jīng)濟社會又好又快發(fā)展的同時，努力推進社會經(jīng)濟系統(tǒng)和自然生態(tài)系統(tǒng)的循環(huán)流動與可持續(xù)發(fā)展。

第二，從發(fā)展實質看，可持續(xù)發(fā)展觀追求的是人的全面發(fā)展?？沙掷m(xù)發(fā)展戰(zhàn)略包含三個基本要素：需要、限制和協(xié)調。其中最重要的是需要?？沙掷m(xù)發(fā)展觀形成于20世紀60年代到90年代，按照世界環(huán)境與發(fā)展委員會在1987年所發(fā)表的布倫特蘭報告書所載的定義，其亦即是指“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發(fā)展”[14]。這一定義意味著可持續(xù)發(fā)展觀在發(fā)展取向上的兩維向度：在空間維度上要滿足所有當代人的需要，即實現(xiàn)合理的代內公正，在時間維度上要滿足不同時代人的需要，即保證充分的代際公正。而不管是哪一種形式的公正，可持續(xù)發(fā)展都是以滿足人在現(xiàn)代條件下的需要為訴求的。這樣，可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略將“需求”概念和“發(fā)展”概念有機聯(lián)系起來，把滿足人的全面需求作為自己的目標，這在很大程度上克服了傳統(tǒng)發(fā)展觀把發(fā)展僅僅視為單純的經(jīng)濟增長或純粹的社會結構變遷的局限，給發(fā)展概念注入了深厚的人文底蘊，昭示了可持續(xù)發(fā)展觀的“人本”精神。

五、自然觀：從機械論到整體有機論

自然觀是人類對自然界總的觀點和根本看法。有什么樣的自然觀，就有什么樣的對自然進行認識的方法論原則。

(一)工業(yè)文明崇尚機械論自然觀。工業(yè)文明的自然觀是機械論的。機械自然觀在整體上表現(xiàn)為“人對自然”的特征，即人對于自然的控制性、對立性和超越性。英國哲學家柯林伍德對機械論自然觀的核心觀點進行了經(jīng)典表述，他認為，“不承認自然界是一個有機體，僅承認它是一架機器:一個按其字面本來意義上的機器”[15]18。如果把機械自然觀濃縮為一句話，那就是“世界是一架機器”。世界機器的隱喻透射出了“控制”自然的核心理念：既然世界是一臺機器，那就意味著它不再是個有機體，不再具有生命和活力，進而引出人是大自然的唯一主體，可以支配一切，可以對大自然這部機器進行為所欲為地操縱和控制，由此直接導致了人們認識論和方法論的重大變革——二元對立的認識論和還原主義方法論的出現(xiàn)。當主體與客體、精神與物質已被一分為二以后，人類在實踐上日益以征服者的姿態(tài)君臨于這“異在”于自己的自然也就不足為奇了。正如美國環(huán)境倫理學家卡路林5麥茜特所指出的：“因為機械論觀點把自然看做死的，把質料看做被動的，所以它所起到的作用就是微妙地認可了對自然及其資源的掠奪、開發(fā)和操縱?！盵16]333機械論自然觀不僅為人們征服自然的思想提供了可能性論證，更為人們征服自然提供了方法上的可行性說明。近代以來，人類對自然的控制和征服活動正是在這種自然觀的指導下進行的，而這正是造成現(xiàn)代人類社會生存危機的重要原因。

(二)生態(tài)文明強調整體有機論自然觀。與工業(yè)文明的自然觀不同，生態(tài)文明的自然觀是整體論的。生態(tài)文明的整體性自然觀首要表現(xiàn)在它看待人與自然關系的系統(tǒng)性思想上。它不再把人和自然機械地分割為絕然對立的主體和客體，而是把它們的鏈接視為一個高度相關和不可分離的有機整體。人雖為地球上萬物之靈，但它也是“大自然機體上普通一部分”。作為大自然的產(chǎn)物，人類和周圍的( 環(huán)境 )一起構成一個環(huán)環(huán)相扣、密不可分的整體，并通過彼此之間不斷的物質循環(huán)、能量傳遞和信息交換，共同維持和推動著整個生物圈向著高度整合、整體優(yōu)化與可持續(xù)的方向協(xié)同發(fā)展。人與自然之間這種在本體理論上所具有的同根同源整體共生性，決定了人類不能也不應該主宰自然。如果人類肆意摧毀自然界，必將引起自然生態(tài)系統(tǒng)中生態(tài)鏈條的斷裂。一旦生態(tài)鏈條斷裂，必然導致卡路林5麥茜特在《自然之死》中所警示的“自然之死”和“人類之死”。生態(tài)文明不僅把包括人類在內的自然界視為一個有機的系統(tǒng)，而且認為社會也是一個有機的系統(tǒng)，人類同時也是世界的一部分，并且人自身也是一個有機的系統(tǒng)，也是個自我運行的系統(tǒng)。需要指出的是，雖然生態(tài)文明觀自然觀的整體性思維把對整個宇宙以及對人本身，包括人在宇宙中的地位的認識都提到一個有機整體的高度，但這種強烈的整體主義訴求，并不是一種極端的整體主義，它同樣承認并努力維護世界和生態(tài)價值的多樣性，事實上，“最大限度的自我實現(xiàn)就需要最大限度的多樣性和共生”[17]73。

綜上所述，生態(tài)文明與工業(yè)文明是兩種不同的文明形態(tài)，盡管二者在諸多觀念方面有著本質的區(qū)別，但作為對工業(yè)文明的超越，生態(tài)文明又與工業(yè)文明有著千絲萬縷的聯(lián)系。建設生態(tài)文明，不是要放棄工業(yè)文明，而是要在尊重自然、保護自然的基礎上實現(xiàn)人與自然的協(xié)同發(fā)展。作為一種人類的生存方式，建設生態(tài)文明離不開工業(yè)文明所創(chuàng)造的物質財富和先進的科學技術成果。所以，在反思、揚棄和批判的基礎上建設好生態(tài)文明，才可以推進人與自然的和諧相處。

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