論嵇康對(duì)莊子思想的繼承與偏離

高 深

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北 235000)

嵇康(224－263)，字叔夜，譙郡铚縣(今安徽省濉溪縣)人。三國(guó)時(shí)魏末文學(xué)家、思想家與音樂(lè)家。與魏宗室通婚，拜中散大夫，世稱嵇中散。嵇康深受老莊思想影響，宣稱“老子、莊周，吾之師也”［1］《與山巨源絕交書》。有關(guān)嵇康的論文多從嵇康對(duì)莊子思想的繼承方面立論，如認(rèn)為“嵇康是第一位把莊子的返歸自然的精神境界變?yōu)槿碎g境界的人”、“嵇康第一個(gè)把莊子詩(shī)化了”［2］，“嵇康是真懂莊子的一位。他由生命的需要去讀《莊子》，用心去貼近莊子而與其溝通、對(duì)話，用自己的鮮血和生命去詮釋、實(shí)踐莊子的學(xué)說(shuō)和思想”［3］。筆者以為，雖然嵇康對(duì)莊子繼承頗多，但嵇康并非真懂莊子，他在繼承莊子思想的同時(shí)，也存在著嚴(yán)重的偏離。

一、從“自然無(wú)為”到“任情肆志”

“自然”、“無(wú)為”是老莊的主要思想，老子首倡“道法自然”的原則;莊子進(jìn)一步闡發(fā)，認(rèn)為事物固有的本性就是“自然”，“物固有所然，物固有所可”［4］《齊物論》，強(qiáng)調(diào)“順物自然而無(wú)容私”［4］《應(yīng)帝王》，并認(rèn)為“無(wú)為”才“自然”［4］《田子方》。嵇康處于魏晉交替之際，目睹了司馬氏與曹魏的爭(zhēng)權(quán)斗爭(zhēng)，加之玄風(fēng)大倡的影響，于是向往莊子游心于道、無(wú)用避禍、無(wú)為逍遙的人生旨趣，追求一種優(yōu)游適意、超然自得的淡泊人生。嵇康詩(shī)文中多次出現(xiàn)“游”字，如“俛仰慷慨，優(yōu)游容與”［1］《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī)》其一，“目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄”［1］《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī)》其十四等，還處處流露出對(duì)莊子“自然”、“無(wú)為”思想的認(rèn)同，如“含道獨(dú)往，棄智遺身”［1］《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī)》其十七，“棄智”即“絕圣棄智”的省略，“遺身”即“無(wú)己”，與自然融為一體。又如“流代難寤，逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然。萬(wàn) 物為一，四海同宅”［1］《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī)》其十八，“沖靜得自然，榮華何足為”［1］《述志詩(shī)二首》其一、“越名教而任自然”［1］《釋私論》等。以上引文都體現(xiàn)了嵇康對(duì)莊子自然無(wú)為思想的繼承。

雖然嵇康對(duì)莊子自然無(wú)為的處世態(tài)度多有繼承，但不可否認(rèn)的是，嵇康并沒(méi)有真正踐履莊子“無(wú)為”的真意，而是有所偏離。這源于嵇康對(duì)“自然”內(nèi)涵的曲解。在莊子哲學(xué)中，“自然”是“道”的屬性，在人事，就是“順物自然而無(wú)容私”［4］《應(yīng)帝王》，就是“無(wú)己”。嵇康的認(rèn)識(shí)恰恰相反，他認(rèn)為，“人性以從欲為歡”、“從欲則得自然”［1］《難自然好學(xué)論》。莊子否棄的“人為”，嵇康則有意張揚(yáng)。嵇康多處強(qiáng)調(diào)“肆志”，如“貴得肆志，縱心無(wú)悔”［1］《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī)》其十八，“未若捐外累，肆志養(yǎng)浩然”［1］《五言一首與阮德如》等。他“剛腸嫉惡，輕肆直言，遇事便發(fā)”［1］《與山巨源絕交書》。對(duì)他這種性格的形成，嵇康自己有清楚的認(rèn)識(shí)。他自云幼年喪父，母兄有慈無(wú)威，“恃愛(ài)肆妲”、“馮寵自放”，受老莊思想的影響，“重增其放”［1］《幽憤詩(shī)》，遂養(yǎng)成了率真任性、曠達(dá)不羈的性格。嵇康以崇尚老莊自然無(wú)為的人生態(tài)度相標(biāo)榜，卻最終以“任情肆志”、“重增其放”，走向自然無(wú)為的反面，最終招致殺身之禍。

二、從“清虛靜泰”到“服食養(yǎng)身”

古人論人有形體和精神兩個(gè)部分，簡(jiǎn)稱“形”和“神”。世人所謂養(yǎng)生重在形體操練。莊子論養(yǎng)生則是從心態(tài)層面切入的，以養(yǎng)神為主。莊子認(rèn)為，“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑”，不是靠自己的智慧所能避免的，因此應(yīng)“無(wú)以好惡內(nèi)傷其身”［4］《德充符》，只有“合天德”［4］《刻意》，才能“憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣”［4］《天道》。

嵇康深受莊子養(yǎng)生思想的影響，也強(qiáng)調(diào)恬淡寡欲以養(yǎng)神。他在《養(yǎng)生論》中說(shuō):“善養(yǎng)生則不然矣，清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營(yíng)，非欲而強(qiáng)禁也。識(shí)厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而后抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨(dú)著，曠然無(wú)憂患，寂然無(wú)思慮?！迸c莊子不同的是，嵇康也極為重視形體的保養(yǎng)，認(rèn)為形神互為依存，“形恃神以立，神須形以存”［1］《養(yǎng)生論》，因而主張形神兼養(yǎng)。他說(shuō):

故修性以保神，安心以全身，愛(ài)憎不棲于情，憂喜不留于意，而體氣和平，又呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟(jì)也。［1］《養(yǎng)生論》

嵇康認(rèn)為，養(yǎng)生的關(guān)鍵是“修性”、“安心”，即所謂“養(yǎng)神”;同時(shí)相信服食、吐納等可以延年益壽，使“形神相親，表里俱濟(jì)”。后者正是莊子所反對(duì)的形體操練?！犊桃狻菲?

吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申，為壽而已矣，此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。［4］《刻意》

莊子認(rèn)為，“天地之道，圣人之德”是“不道引而壽”，因此對(duì)“彭祖壽考”之類“道引之士，養(yǎng)形之人”的“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申”等做法持否定態(tài)度。

嵇康的“形神兼養(yǎng)”論受當(dāng)時(shí)社會(huì)信仰影響，他堅(jiān)信神仙存在，如說(shuō):“夫神仙雖不目見(jiàn)，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣?！保?］《養(yǎng)生論》認(rèn)為，經(jīng)過(guò)身心的修養(yǎng)，人可以長(zhǎng)生成仙，做到“導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命”，即可“上獲千余歲，下可數(shù)百年”，“與羨門比壽，王喬爭(zhēng)年”［1］《養(yǎng)生論》。這種信仰在他的詩(shī)文中也多有流露，如“授我自然道，曠若發(fā)童蒙。采藥鐘山隅，服食改姿容”［1］《游仙詩(shī)》，“又聞道士遺言，餌術(shù)、黃精，令人久壽，意甚信之”［1］《與山巨源絕交書》。

長(zhǎng)生、成仙的內(nèi)容在《莊子》中僅有少數(shù)幾處記載，《在宥》篇借廣成子的口說(shuō):“無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正;必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生……我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰?！保?］《天地》篇說(shuō):“天下無(wú)道，則修德就閑;千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)。”［4］并且，《莊子》提到的“形乃長(zhǎng)生”、“去而上仙”也不是形體修煉的結(jié)果。嵇康的養(yǎng)生思想既繼承了莊子的恬淡寡欲、重身輕物的養(yǎng)生思想，又發(fā)展了莊子思想中潛在的長(zhǎng)生、成仙因素，使長(zhǎng)生成仙不再是自然無(wú)為的結(jié)果，而成為刻意修煉的結(jié)果，帶有鮮明的時(shí)代特色。

三、從“薄周孔”到“非湯武”

“非湯武而薄周孔”是嵇康在《與山巨源絕交書》中對(duì)自己批評(píng)時(shí)政的概括，是對(duì)莊子“剽剝?nèi)迥?、“絕圣棄智”的繼承與發(fā)展。作為儒墨顯學(xué)的唯一勁敵，莊子對(duì)儒墨仁義說(shuō)教給予了尖銳的批評(píng)。司馬遷在概括莊子學(xué)說(shuō)思想傾向時(shí)曾說(shuō):“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)”、“善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)迥?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也?！保?］394儒家思想的核心就是“仁”和“禮”，并以之為治世良方而積極宣傳和推廣。莊子認(rèn)為，儒家仁義禮樂(lè)等的教化治標(biāo)不治本，往往為大盜所資，貽害無(wú)窮?！案`鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯”［4］《胠篋》、“儒以詩(shī)禮發(fā)?！保?］《外物》等即是莊子對(duì)儒家虛偽的揭露。莊子對(duì)儒家的批評(píng)成為歷代學(xué)者批判虛偽政治的武器。

生活在玄學(xué)籠罩下的嵇康，自然地認(rèn)同了莊子思想，接受了莊子思想;也是莊子言論擦亮了他的眼睛，讓他看見(jiàn)了統(tǒng)治階級(jí)的殘暴，看清了以名教相標(biāo)榜而大肆屠殺異己、為奪權(quán)制造輿論的司馬氏集團(tuán)的卑鄙伎倆。不滿現(xiàn)實(shí)的嵇康便以莊子的“自然”與之對(duì)抗，主張“越名教而任自然”［1］《釋私論》，自言“每非湯武而薄周孔”［1］《與山巨源絕交書》。天下名士為了躲避司馬氏集團(tuán)的威逼利誘，紛紛歸隱山林，嵇康即是“竹林七賢”之一。雖然“竹林七賢”后來(lái)有所分化，如山濤、王戎轉(zhuǎn)而投靠司馬氏集團(tuán)，成為朝中的重臣，嵇康卻表達(dá)了不合作的決絕態(tài)度。當(dāng)山濤舉薦他出來(lái)做官時(shí)，他寫下了《與山巨源絕交書》予以回絕。據(jù)《三國(guó)志》記載:“大將軍嘗欲辟康……及山濤為選曹郎，舉康自代，康答書拒絕，因自說(shuō)不堪流俗，而非薄湯、武。大將軍聞而怒焉?！保?］606嵇康最終以不孝不忠之罪名被殺害，時(shí)年僅39 歲。

面對(duì)黑暗的社會(huì)，嵇康和莊子都充滿著憤懣不滿之情，都采取了與官場(chǎng)決絕的態(tài)度，也都有“非湯武而薄周孔”的言論。然而二人的結(jié)局卻大不相同，原因何在?嵇康所處的時(shí)代變了。莊子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯紛爭(zhēng)，沒(méi)有一個(gè)高高在上的權(quán)威。諸侯爭(zhēng)相養(yǎng)士，“得士則興，失士則亡”，士人可以為王者師，舉足輕重，故莊子可以直斥魏王“昏上亂相”［4］《山木》而無(wú)礙。莊子處于“百家爭(zhēng)鳴”的時(shí)代，他的不合作只是一家之言，沒(méi)有威脅到某國(guó)政權(quán)的穩(wěn)固與否，故沒(méi)有招致殺身之禍。嵇康生活的魏晉之際則不同，司馬氏已掌握了魏國(guó)的軍政大權(quán)，一方面通過(guò)收買、拉攏樹(shù)立自己的黨羽，一方面以殘酷的屠殺消滅曹魏集團(tuán)的力量。嵇康作為曹魏姻親、當(dāng)時(shí)名士，其不合作會(huì)給司馬氏政權(quán)的穩(wěn)固造成威脅，因而成為反抗的典型而被處以極刑。正如羅宗強(qiáng)在《嵇康的心態(tài)及其人生悲劇》一文中所說(shuō):“從思想上說(shuō)，嵇康的被殺是‘非湯武而薄周孔’、‘越名教而任自然’的言行為名教所不容;從政治上說(shuō)，他卻是不知不覺(jué)代表著當(dāng)時(shí)名士們對(duì)于司馬氏勢(shì)力的不滿情緒，他的被殺是司馬氏在權(quán)利爭(zhēng)奪中的需要，借一個(gè)有甚大聲望的名士的生命，以彈壓名士們不臣服的桀驁?！保?］

客觀環(huán)境對(duì)人的命運(yùn)是有影響的，但決定人物命運(yùn)的卻是人的主觀態(tài)度。在應(yīng)對(duì)險(xiǎn)惡環(huán)境方面，嵇康再一次偏離了莊子的處世原則。莊子順其自然，不刻意行事。面對(duì)無(wú)道暴君時(shí)，莊子主張“形莫若就，心莫若和”，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒;彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦;彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖。達(dá)之，入于無(wú)疵”［4］《人間世》，反對(duì)作螳臂擋車式的無(wú)謂犧牲。在高壓、恐怖的政治氣氛中，真正的道家學(xué)人就該非常謹(jǐn)慎，虛與委蛇，方可保全性命。嵇康的做法正好相反，他輕肆直言，鋒芒畢露，公開(kāi)自己不合作的立場(chǎng)，最終招致殺身之禍，而背離了全身遠(yuǎn)禍的初衷。正是嵇康學(xué)莊不化、背離莊子哲學(xué)的精髓，使他走向了斷頭臺(tái)。北朝顏之推曾敏銳地指出嵇康悲劇的原因，他說(shuō):“嵇康著養(yǎng)生之論，而以傲物受刑”［7］《養(yǎng)生》，“嵇叔夜排俗取禍，豈和光同塵之流也?”［7］《勉學(xué)》所論可謂中肯。嵇康以崇尚莊子精神相標(biāo)舉，而行為又偏離莊子宗旨。他對(duì)莊子思想的片面接受，既是時(shí)代風(fēng)氣使然，又是個(gè)性所致，皆是由于沒(méi)有真正理解、踐履莊子“自然無(wú)為”的真意所致。莊子思想只是他發(fā)泄不滿情緒的載體和工具而已。

莊子哲學(xué)屬于人生哲學(xué)，莊子的一系列言論是針對(duì)險(xiǎn)惡的社會(huì)環(huán)境而為人們確立的行為準(zhǔn)則，其目的是探討獲得人生幸福的途徑。幸福的最基本的層面就是:“保身”、“全生”和“盡年”［4］《養(yǎng)生主》。嵇康因“任情肆志”、“非湯武而薄周孔”，最終招致殺身之禍。這說(shuō)明嵇康身上既有繼承莊子不與世俗同流合污的一面，也有偏離莊子順其自然的處世態(tài)度的一面。嵇康并非“以自身的生命實(shí)踐詮釋了莊學(xué)精神”［8］，而是偏離了莊學(xué)的精神實(shí)質(zhì)。嵇康的養(yǎng)生思想也偏離了莊子以養(yǎng)神為主、反對(duì)養(yǎng)形的做法，而主張形神兼養(yǎng)、服食導(dǎo)引。其仙道信仰與理論對(duì)東晉道教學(xué)者葛洪有直接影響?？梢哉f(shuō)，嵇康對(duì)莊子精神實(shí)質(zhì)的偏離是具有代表性的，也是很顯著的。

［1］殷翔，郭全芝.嵇康集注［M］.合肥:黃山書社，1986.

［2］羅宗強(qiáng).嵇康的心態(tài)及其人生悲?。跩］.中國(guó)社會(huì)科學(xué)，1991(2).

［3］馬良懷.面對(duì)社會(huì)與面對(duì)生命——論向秀、嵇康對(duì)《莊子》的不同解讀［J］.廈門大學(xué)學(xué)報(bào)，2002(2).

［4］王先謙.莊子集解［M］.北京:中華書局，1987.

［5］司馬遷.史記［M］.北京:中華書局，2006.

［6］陳壽.三國(guó)志［M］.北京:中華書局，1982.

［7］顏之推，吳玉琦，王秀霞.顏氏家訓(xùn)譯注［M］.長(zhǎng)春:吉林文史出版社，1998.

［8］暴慶剛.竹林玄學(xué)的“生命實(shí)踐詮釋學(xué)”——以阮籍、嵇康為例［J］.社會(huì)科學(xué)輯刊，2012(2).