蘭宗榮
(武夷學(xué)院 朱子學(xué)研究中心 旅游學(xué)院,福建 武夷山354300)
李侗(1093—1163),字愿中,南劍州劍浦(今福建南平市延平區(qū))人,被尊為“延平先生”。他與朱熹之父朱松均為理學(xué)家楊時(shí)的高足羅從彥的門(mén)下弟子,李侗實(shí)得其傳。朱熹于李侗為世代有交情的通家子,又從學(xué)于李侗前后達(dá)十年之久,親炙者六次。紹興二十三年(1153)六月朱熹赴同安主簿任順路到南平拜見(jiàn)李侗;紹興二十八年(1158)正月中旬朱熹同安主簿任滿(mǎn)歸來(lái)后,再前往南平受學(xué),至三月而返;紹興三十年(1160)十月,朱熹又拜見(jiàn)李侗于南平,數(shù)月而歸;紹興三十二年(1162)春正月,朱熹拜謁李侗于建安(今建甌市),遂與李侗俱歸南平受教,至三月而歸;隆興元年(1163)夏,李侗往江西鉛山縣其長(zhǎng)子李友直處,秋天回來(lái),均途經(jīng)崇安(今武夷山市),與朱熹相會(huì)。朱熹還率弟子陪恩師暢游武夷山。隨后李侗應(yīng)福唐(今福清市)守汪應(yīng)辰之請(qǐng),赴福唐講論,病發(fā),于十月十五日逝于府治學(xué)館,于是與朱熹隔生死。李侗生前對(duì)朱熹面授前后達(dá)數(shù)月之久,又有24通書(shū)信往復(fù)答疑解難,后來(lái)朱熹將其整理成《延平答問(wèn)》,書(shū)中有23處涉及“灑落”、“灑然”或“脫然”。李侗的“灑落”思想及修為對(duì)朱熹的影響是深刻的。
李侗“灑落”思想的產(chǎn)生是有一定背景的,他說(shuō):“今學(xué)者之病,所患在于未有灑然冰解凍釋處??v有力持守,不過(guò)只是茍免顯然尤悔而已,似此恐皆不足道也”[1](P17)。因此,李侗把灑落作為一個(gè)重點(diǎn)問(wèn)題加以強(qiáng)調(diào),并提出了達(dá)到灑落的基本路徑。
1.“灑落氣象”的提出
李侗曾說(shuō):“灑落自得氣象,其地位甚高”[1](P17)。什么是“灑落”呢?李侗在庚辰(1160)五月八日寫(xiě)給朱熹的信中說(shuō):“某嘗以謂遇事若能無(wú)毫發(fā)固滯,便是灑落。即此心廓然大公,無(wú)彼己之偏倚,庶幾于理道一貫。若見(jiàn)事不徹,中心未免微有偏倚,即涉固滯,皆不可也。……非理道明,心與氣合,未易可以言 此。不 然,只 是 說(shuō) 也 ”[1](P19)。 可 見(jiàn) 灑 落 的 特 征 在于道理一貫,達(dá)到心與氣合,見(jiàn)事透徹,處事瀟灑磊落,不偏不倚,通達(dá)曉暢。什么是“氣象”呢?“氣象”既指具體的自然萬(wàn)物的外在物象,又屬具有內(nèi)在意蘊(yùn)的美學(xué)范疇。當(dāng)指后者時(shí),其意與“境界”一詞相似,泛指人的精神品格,包括氣度、風(fēng)度、風(fēng)范所達(dá)到的高度。李侗非常贊賞周敦頤的灑落氣象,他說(shuō):“嘗愛(ài)黃魯直作濂溪詩(shī)序云:春陵周茂叔(敦頤)人品甚高,胸中灑落,如光風(fēng)霽月。此句形容有道者,氣象絕佳。胸中灑落,即作為盡灑落矣。學(xué)者至此雖甚遠(yuǎn),亦不可不常存此體段在胸中,庶幾遇事廓然,于道理方少進(jìn)。愿更存養(yǎng)如此”[1](P18)。李侗對(duì)周敦頤的灑落氣象的贊賞溢于言表,他要求學(xué)者要以周敦頤“光風(fēng)霽月”的灑落氣象為榜樣?!肮怙L(fēng)”即指雨后初晴時(shí)的風(fēng),“霽月”指雨雪停止后的月亮,形容雨過(guò)天晴時(shí)萬(wàn)物明凈的景象,也比喻人的開(kāi)闊的胸襟和明凈心地。李侗認(rèn)為一個(gè)人具備灑落的精神境界必然會(huì)影響其言行舉止。
2.“灑落氣象”的修養(yǎng)路徑
要達(dá)到“灑落”的境界,需要講求方式方法。在長(zhǎng)期的實(shí)踐中,李侗形成了一套“灑落”修養(yǎng)的方法。
首先,博學(xué)致約。李侗說(shuō):“不博無(wú)以致約,故聞見(jiàn)以多為貴”[1](P9)。遇事以無(wú)疑為善,這是因?yàn)椤叭羰巧?,即恐滯礙”[1](P18)。聞見(jiàn)多了,見(jiàn)事透徹,自然疑殆就少了。博學(xué)的同時(shí)又要擇精守約。所致之約就是儒家的道統(tǒng),李侗說(shuō):“所謂道者,是猶可通行者也”[1](P8),說(shuō)明道統(tǒng)是可普遍適用的。為此,李侗建議多看儒家經(jīng)典,認(rèn)為對(duì)于這些經(jīng)典中的精華,“玩味久之,必有會(huì)心處”[1](P7)。為了達(dá)到多聞見(jiàn)的目的,李侗主張讓學(xué)者們?nèi)壕咏K日,交相切磨,日用之間觀感而化。這是因?yàn)閷W(xué)者看儒家經(jīng)典過(guò)程中可以通過(guò)互相啟發(fā),領(lǐng)會(huì)其中微辭奧旨,甚至詳考其事,“玩味所書(shū)抑揚(yáng)予奪之處,看如何。積道理多,庶幾漸見(jiàn)之。大率難得,學(xué)者無(wú)相啟發(fā)處,終憒憒不能灑落爾”[1](P7)。
其次,涵養(yǎng)持守。李侗說(shuō):“于涵養(yǎng)處著力,正是學(xué)者之要”[1](P7)。這是因?yàn)樗鶎W(xué)之知識(shí)并不能馬上就能適合自身,需要領(lǐng)會(huì)其中的道理且一以貫之,才能應(yīng)事灑落,無(wú)幽不窮。這就需將從師友中獲得的道理往來(lái)于心中不斷回味,他說(shuō):“夕所得于師友者,往來(lái)于心,求所以脫然處”[1](P7);又說(shuō):“今之學(xué)者雖能存養(yǎng),知有此理,然旦晝之間一有懈焉,遇事應(yīng)接舉處不覺(jué)打發(fā)機(jī)械,即離間而差矣。唯存養(yǎng)熟,理道明,習(xí)氣漸爾消鑠,道理油然而生,然后可進(jìn),亦不易也”[1](P21)。說(shuō)明 學(xué) 者 雖 然 知 道 存 養(yǎng) 的 道 理,但 是 不能堅(jiān)持不懈。存養(yǎng)不熟練就很容易受不良習(xí)氣影響,使道理不明。所以,很多人不知道如何才能做到吻合渾然、體用無(wú)間。人們得不到進(jìn)步,大概就是缺少涵養(yǎng)持守的緣故。所以,李侗說(shuō):“常存此心,勿為他事所勝,即欲慮非僻之念自不作矣”[1](P7);又說(shuō):“大凡人理義之心何嘗無(wú),惟持守之即在爾?!咳惶撁?,氣象自然可見(jiàn)?!B(yǎng)須于此持守可爾,……伊川所謂未有致知而不在敬者,……但敬不明于理,則敬特出于勉強(qiáng)而無(wú)灑落自得之功,意不誠(chéng)矣?!智皵?shù)說(shuō)方是學(xué)者下功夫處。不如此則失之矣。由此持守之久,漸漸融釋?zhuān)怪灰?jiàn)有制之于外,持敬之必理與心為一,庶幾灑落矣”[1](P17)。說(shuō)明通過(guò)涵養(yǎng)持守,不懈努力,從而對(duì)事物有透徹的理解,達(dá)到心與理一,不受制于外,才能稱(chēng)為“灑落”。
再者,靜坐默識(shí)。以靜坐默識(shí)的體悟方法來(lái)實(shí)現(xiàn)心與理一,并非李侗的發(fā)明,它是“道南學(xué)派”極力推崇的修養(yǎng)意向。李侗說(shuō):“所謂靜坐,只是打疊得心下無(wú)事,則道理始出。道理既出,心下愈明靜矣”[1](P38);又說(shuō):“靜中看喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中,未發(fā)時(shí)作何氣象,此意不唯于進(jìn)學(xué)有力,亦是養(yǎng)心之要[1](P18),因?yàn)椤疤幨聰_擾,便似內(nèi)外離絕不相該貫,此病可于靜坐時(shí)收攝,將來(lái)看是如何。便如此就偏著處理會(huì),久之知覺(jué)漸漸可就道理矣”[1](P26);又說(shuō):“大抵學(xué)者多為私欲所分,故用力不精,不見(jiàn)其效。若欲于此進(jìn)步,須把斷諸路頭,靜坐默識(shí),使之泥滓漸漸消去方可。不然,亦只是說(shuō)也,更熟思之”[1](P28)。李侗強(qiáng)調(diào)靜坐修心主要目的在于收攝身心,心無(wú)旁騖,消除私欲,從而有利于實(shí)現(xiàn)心與理一,避免兩者的脫節(jié),以利于進(jìn)學(xué)有力,應(yīng)事中節(jié)。朱熹曾說(shuō):“李先生教人,大抵令于靜中體認(rèn)大本未發(fā)時(shí)氣象分明,即處事應(yīng)物,自然中節(jié)。此乃龜山門(mén)下相傳指訣”[2](P1841)。黃宗羲也說(shuō):“羅豫章師龜山,李延平師豫章,皆以靜坐觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象為何如,而求所謂中者。想其觀字,亦如言圣人之能反觀,非費(fèi)思求索之謂,必有默會(huì)自得處”[3](P1245);又說(shuō):“‘靜坐中觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)前作何氣象’是靜中見(jiàn)性之法。要之,觀者即是未發(fā)者也,觀是不思,思則發(fā)矣。此為初學(xué)者引而致之之善誘也”[3](P1581)。陳來(lái)先生在《朱子哲學(xué)研究》中指出:“所謂體驗(yàn)未發(fā),是要求體驗(yàn)者超越一切思維和情感,以達(dá)到一種特別的心理體驗(yàn)。在這種高度沉靜的修養(yǎng)中,把注意力完全集中到內(nèi)心,成功的體驗(yàn)者常常會(huì)突發(fā)地獲得一種與外部世界融為一體的渾然感受”[4](P82)。當(dāng)然這種體驗(yàn)未發(fā)的靜坐功夫異于禪定,明道曾說(shuō):“習(xí)忘可以養(yǎng)生者,以其不留情也。學(xué)道則異于是”[1](P31),李侗的靜坐不是心中虛無(wú)一物,而是要“靜中有個(gè)主宰存養(yǎng)處”[1](P51),是時(shí)時(shí)處處主于天理、存養(yǎng)天理[5](P242)。
最后,不離日用,反身而誠(chéng),貴在自得。李侗非常關(guān)注修己之學(xué)。而修己之學(xué)離不開(kāi)日用工夫,所以,李侗說(shuō):“唯于日用處便下工夫,或就事上便下工夫,庶幾漸可合為己物,不然只是說(shuō)也”[1](P31);又說(shuō):“讀書(shū)者,知其所言莫非吾事,而即吾身以求之,則凡圣賢所至而吾所未至。皆可勉而進(jìn)矣。若植以文字求之,悅其詞義以資誦說(shuō),其不為玩物喪志幾?!保?](P58)。在李 侗 看 來(lái),讀 書(shū) 人 對(duì) 圣 賢 之 言 都 應(yīng) 在日用處下功夫,在人生中消融,化為自身的德行,而不是只是說(shuō)說(shuō)而已的口耳之學(xué)。他尤其注重領(lǐng)會(huì)儒家經(jīng)典的言外之意,特別是基于直覺(jué)的經(jīng)典中與己心相會(huì)之處。他說(shuō):“須是認(rèn)圣人所說(shuō),于言外求意乃通?!保?](P8)又說(shuō):“吾輩立志已定,若看文字心慮一澄然之時(shí)略綽一見(jiàn),與心會(huì)處,便是正理?!保?](P18)
他提倡如顏?zhàn)幽欠N聞言悟理、心契神受的自得處,因?yàn)橹挥羞@樣才能“默識(shí)心融,觸處洞然”[1](P10)。而灑落與自得又是連在一起的,李侗認(rèn)為:“大率須見(jiàn)灑 然處,然 后 為 得 ”[1](P10)。 而 只 有 本 著 誠(chéng) 意 持 敬 之心,反身以誠(chéng),才能實(shí)現(xiàn)自得,李侗說(shuō):“昔嘗得之師友緒余,以謂學(xué)問(wèn)有未愜適處,只求諸心。若反身而誠(chéng),清通和樂(lè)之象見(jiàn),即是自得處。更望勉力,以此而已”[1](P25)。說(shuō)明通過(guò)內(nèi)省,以至誠(chéng)之心立身行事,達(dá)到清通和樂(lè)之境,便是自得,便是灑落。
李侗深受朱熹的父親朱松的雅重,基于他有著“求之當(dāng)世,殆絕倫比”的處世風(fēng)范與品性。同門(mén)友沙縣鄧迪曾評(píng)價(jià)說(shuō):“愿中如冰壺秋月,瑩徹?zé)o瑕,非吾曹所及”[1](P59)??滴跛氖哪辏?705),康熙帝應(yīng)學(xué)臣沈涵之請(qǐng),為一大批著名理學(xué)家御書(shū)賜額,其中,為李侗題額“靜中氣象",這是對(duì)李侗灑落境界的切中評(píng)價(jià)。李侗的“灑落氣象”具體表現(xiàn)為學(xué)術(shù)通明、道德純備以及人生態(tài)度上的超然遠(yuǎn)引。
1.學(xué)術(shù)通明
李侗對(duì)儒家經(jīng)典非常精通,朱熹曾說(shuō):“(李侗)語(yǔ)《中庸》曰:‘圣門(mén)之傳是書(shū),其所以開(kāi)悟后學(xué)無(wú)遺策矣。然所謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中者,又一篇之指要也。若徒記誦而已,則奚以為哉。必也體之于身,實(shí)見(jiàn)是理。若顏?zhàn)又畤@卓然,見(jiàn)其為一物而不違乎心目之間也。然后擴(kuò)充而往。無(wú)所不通,則庶乎其可以言中庸矣’。其語(yǔ)《春秋》曰:‘春秋一事,各是發(fā)明一例。如觀山水,徙步而形勢(shì)不同。不可拘以一法。然所以難言者,蓋以常人之心推測(cè)圣人。未到圣人灑然處,豈能無(wú)失耶’。其于語(yǔ)、孟他經(jīng),無(wú)不貫達(dá)(一本作通)。茍有疑問(wèn)答之必極其趣?!浔嫖鼍ⅲ晾瀹叢?。嘗語(yǔ)問(wèn)者曰:‘講學(xué)切在深潛縝密,然后氣味深長(zhǎng)。蹊徑不差’”[1](P58);又說(shuō):“其語(yǔ)治道必以明天理、正人心、崇節(jié)義、勵(lì)廉恥為先。本末備具,可畢而行。非特空言而已。異端之學(xué),無(wú)所入于其心,然一聞其說(shuō),則知其讠皮淫邪遁之所以然者。蓋辨之于錙銖眇忽之間,而儒釋之邪正分矣”[1](P59)。以上李侗的這些觀點(diǎn),給朱熹留下了深刻的印象,確實(shí)說(shuō)明了李侗的學(xué)術(shù)造詣深厚,已達(dá)貫通灑落的境界。李侗雖然不著書(shū)卻不影響他作為朱熹老師的資格,正如顏?zhàn)硬恢鴷?shū),并不影響顏?zhàn)幼鳛椤皝喪ァ保鞔臑椤皬?fù)圣“)一樣。清代延平知府金州周元文曾說(shuō):“(朱子)嘗于集注中稱(chēng)述之,至云:‘默坐體驗(yàn),灑然融洽。’蓋其辨晰經(jīng)書(shū),推見(jiàn)至隱,雖虞廷之精一,孔門(mén)之一貫,不過(guò)是也”[6](P358)。
2.道德純備
李侗為人處世有極佳的品性。朱熹評(píng)價(jià)說(shuō):“其事親誠(chéng)孝,左右無(wú)違。仲兄性剛多忤,先生事之,致誠(chéng)盡敬,更得其歡心焉。閨門(mén)內(nèi)外,夷愉肅穆,若無(wú)人聲。而眾事自理。與族姻故,恩意篤厚,久而不忘。生事素薄,然處之有道,量入為出。賓祭謹(jǐn)飭,租賦必為鄰里先,親戚或貧不能婚嫁,為之經(jīng)理。節(jié)衣食以賑助之。與鄉(xiāng)人處,飲食言笑終日油油如也。年長(zhǎng)者事之盡禮,少者賤者接之各盡其道。以故鄉(xiāng)人愛(ài)敬,暴悍化服,其接后學(xué)答問(wèn),窮晝夜不倦。隨人淺深,誘之各不同。而要以反身自得而可以入于圣賢之域”[1](P57)。李侗待人處世能達(dá)到以上境界,主要在于能夠以盡己及物之心作為日常生活的一貫之理。他引用伊川的話說(shuō):“維天之命,于穆不已,忠也;乾道變化,各正性命,恕也。體會(huì)于一人之身,不過(guò)只是盡己及物之心而已”[1](P16);又說(shuō):“蓋天下之理無(wú)不由是而出。既得其本,則凡出于此者,雖品節(jié)萬(wàn)殊,曲折萬(wàn)變,莫不該攝洞貫。以次融釋?zhuān)饔袟l理,如川流脈絡(luò)之不可亂。大而天地之所以高厚,細(xì)而品類(lèi)之所以化育,以至于經(jīng)訓(xùn)之微言,日用之小物,折之于此,無(wú)一不得其衷焉。由是操存益固,涵養(yǎng)益熟,精明純一,觸類(lèi)洞然。泛應(yīng)曲酬,發(fā)必中節(jié)”[1](P56);“其制行不異于人,亦常為任希純教授延入學(xué)作職事”[7](P823)??梢?jiàn),李侗的“灑落氣象”的形成是他從日常生活中下功夫,長(zhǎng)期涵養(yǎng)持守融釋的結(jié)果。沒(méi)有高貴的身份,一樣可以成為道德純備的圣賢。
3.超然遠(yuǎn)引
人們常說(shuō)秉性難移,可是李侗卻能夠做到變化氣質(zhì),而且不干利祿,超然遠(yuǎn)引。實(shí)際上,年輕時(shí)的李侗十分豪邁,朱熹說(shuō):“嘗聞先生后生時(shí)極豪邁,一飲必?cái)?shù)十杯,醉則好馳馬,一驟三二十里不回”[1](P38);又說(shuō):“早歲聞道即棄場(chǎng)屋,超然遠(yuǎn)引,若無(wú)意于當(dāng) 世。 然 憂(yōu) 時(shí) 論 事,感 激 動(dòng) 人 ”[1](P59)。 李 侗志于豫章所傳之學(xué),退居山田,結(jié)茅水竹之間,謝絕世故,遁世不見(jiàn),體驗(yàn)四十余年,像求詣其極,雖簞瓢屢空,怡然自適。李侗無(wú)意于從政,儼然如一田夫野老,卻無(wú)怨無(wú)悔。
李侗通過(guò)默坐澄心以體認(rèn)天理的長(zhǎng)期歷練之后,神彩精明,沒(méi)有頹墮之氣。他“雖行二三里路,常委蛇緩步,如從容室中。尋常喚人,喚之不至,聲必厲。侗喚之不至,聲不加于前。其居處有常,不作費(fèi)力事。所居狹隘,屋宇卑小。然甚整齊瀟灑,安物皆有常處”[7](P823);他“姿稟勁特,氣節(jié)豪邁,而充養(yǎng)完粹,無(wú)復(fù)圭角。精純之氣達(dá)于面目,色溫言厲,神定氣和,語(yǔ)默動(dòng)靜端詳閑泰,自然之中若有成法。平居恂恂于事若無(wú)甚可否,及其酬酢事變斷以義理,則有截然不可犯者”[6](P351)。
總之,李侗已形成“冰壺秋月”的灑落氣象。“冰壺”是指結(jié)冰的玉壺,因冰是無(wú)色透明的固體,玉也是純潔無(wú)斑點(diǎn)的,冰壺也就晶瑩剔透沒(méi)有瑕疵;“秋月”指中秋的月亮,超然高懸于遙遠(yuǎn)的深邃的夜空,無(wú)比皎潔明亮。儒家善于觀物比德,就是以人與所觀之物的類(lèi)比,用物的外部特征與內(nèi)在屬性類(lèi)比人的品德志行。李侗學(xué)術(shù)上的曉徹通明,道德上的清純完備,人生態(tài)度上的超然遠(yuǎn)引,就如同冰壺秋月的品性。而李侗高潔的品性主要又是通過(guò)靜坐默識(shí)、涵養(yǎng)持守的“靜中氣象”,結(jié)合日常的學(xué)習(xí)和生活體驗(yàn)達(dá)成的。
李侗看到了朱熹是可造之材,因此對(duì)他悉心傳授。李侗在給羅博文的書(shū)信中說(shuō):“元晦進(jìn)學(xué)甚力,樂(lè)善畏義,吾黨鮮有。晚得此人,商量所疑,甚慰?!庇衷唬骸按巳藰O穎悟,力行可畏,講學(xué)極造其微處。某因追求有所省,渠所論難處,皆是操戈入室,須從源頭體認(rèn)來(lái),所以好說(shuō)話”[1](P4)。在交往中,李侗的“灑落氣象”對(duì)朱熹產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
1.為朱熹樹(shù)立了灑落的榜樣
朱熹深受李侗的言傳身教的影響,在學(xué)術(shù)思想和人生態(tài)度等方面都發(fā)生了重要的變化。在學(xué)術(shù)思想上,李侗“冰壺秋月”的情懷和點(diǎn)撥,已使朱熹心智開(kāi)悟,從而實(shí)現(xiàn)“逃禪歸儒”學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向,這為朱熹以后的終身辟佛奠定了基調(diào);李侗“教熹看圣賢言語(yǔ),熹將圣賢書(shū)讀之,漸漸有味,頓悟異學(xué)之失。乃返博歸約,就平實(shí)處為學(xué),于道日進(jìn)”[7](P823),為朱熹后來(lái)致廣大,盡精微,綜羅百代,集理學(xué)之大成指引了方向。朱熹對(duì)《四書(shū)集注》的精確解釋?zhuān)c李侗對(duì)儒家經(jīng)典灑然無(wú)礙解釋的影響是分不開(kāi)的。李侗曾特別指出了朱熹學(xué)術(shù)中的一些窒礙之處,例如,他曾說(shuō):“深測(cè)圣人之心,一個(gè)體段甚好,但更有少礙”[1](P22);“諭及所疑數(shù)處,詳味之,所見(jiàn)皆正當(dāng),可喜。但于灑落處恐未免滯礙”,等等。在接到朱熹不灑落處已漸融釋的回復(fù)書(shū)信之后,李侗稱(chēng)贊說(shuō):“承諭,近日學(xué)履甚適,向所耽戀不灑落處,今已漸融釋。此便是道理進(jìn)之效,甚善甚善”[1](P25)。朱熹對(duì)李侗的逐件“融釋”不灑落之處的方法頗受啟發(fā)。要達(dá)到心中“灑落”之功,須融釋生活中一件又一件的事情,通過(guò)對(duì)每一件事情的透徹理會(huì),經(jīng)過(guò)日積月累,心中自然能夠明了灑落了。朱熹說(shuō):“舊見(jiàn)李先生說(shuō)理會(huì)文字,須令一件融釋了后,方便理會(huì)一件。融釋二字,下得極好”[1](P47)。朱熹 后 來(lái) 在 仕 途 上 屢 屢 辭 官,具 有 深 厚的隱士情結(jié),這無(wú)疑又是受到了李侗淡泊名利、超然遠(yuǎn)引人格潛移默化的感召。
2.堅(jiān)定了朱熹成為圣賢的決心
不僅如此,李侗還寄希望于朱熹能夠成為治道的圣人。如果以常人之心推測(cè)圣人,未達(dá)到圣人的灑落處,就會(huì)有失,只有達(dá)到圣人的境界才是灑然無(wú)窒的。李侗說(shuō):“圣人廓然明達(dá),無(wú)所不可。非道大德宏者不能爾也,……未至此,于所疑處即有礙”[1](P22);又說(shuō):“但合內(nèi)外之道,使之體用一源,顯微無(wú)間,精粗不二,袞同盡此理,則非圣人不能是也”[1](P16)。李侗 強(qiáng) 調(diào) 圣 人 可 以 通 過(guò) 正 確 的 方 法,循序漸進(jìn)達(dá)到,他說(shuō):“某竊以謂圣人之道中庸,立言常以中人為說(shuō),必十年乃一進(jìn)者;若使困而知學(xué),積十年之久,日孳孳而不倦者,是亦可以變化氣質(zhì)而必一進(jìn)也。若以鹵莽滅裂之學(xué)而不用心焉,雖十年亦只是如此,則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次所以警乎學(xué)者,雖中才于夫子之道,皆可積習(xí)勉力而至焉。圣人非不可及也,不知更有此意否?”[1](P14)李侗認(rèn)為即使是中等才智的人,通過(guò)努力學(xué)習(xí),變化氣質(zhì),十年一進(jìn),都是可以成為圣人的。朱熹十?dāng)?shù)歲時(shí)當(dāng)讀到孟子“圣人與我同類(lèi)”時(shí),喜不可言,以為圣人亦易做。李侗勉勵(lì)朱熹成圣,并告訴十年一進(jìn)的方法,這就進(jìn)一步增強(qiáng)了朱熹成圣的信心。朱熹后來(lái)在武夷精舍期間發(fā)出了“狂奴心事只風(fēng)雩”[8](P275)的慨嘆,把孔子、曾點(diǎn)的“舞雩之風(fēng)”當(dāng)作自己效仿的榜樣;又說(shuō):“自家此念未斷,便要主張將來(lái)做一般看了”[9](P456)。因此朱熹始終有追慕孔子而成為一代圣賢的理想。后來(lái)朱熹的朋友韓元吉在《武夷精舍記》中說(shuō):“元晦既有以識(shí)之,試以告夫來(lái)學(xué)者,相與酬酢于精舍之下,俾咸自得。其視‘幔亭之風(fēng)’,抑以為何如也”[8](P611)。“幔亭之風(fēng)”由此形成。
3.啟發(fā)了朱熹繼續(xù)探索致“中和”的修養(yǎng)方法
“灑落”的一個(gè)特征就是應(yīng)事中節(jié),為實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的,就需要加強(qiáng)致中和的修養(yǎng)方法。雖然朱熹親炙之時(shí),貪聽(tīng)講論,又好章句訓(xùn)詁之學(xué),不得盡心于李侗的“默會(huì)心通”的修養(yǎng)方法,直到李侗去世都還沒(méi)有完全參透,尚未形成“胸次灑落”的體驗(yàn)。朱熹曾說(shuō):“舊聞李先生論此(未發(fā)已發(fā))最詳。后來(lái)所見(jiàn)不同,遂不復(fù)致思。今乃知其為人深切,然恨已不能盡記其曲折矣……但當(dāng)時(shí)既不領(lǐng)略,后來(lái)又不深思,遂成磋過(guò),孤負(fù)此翁耳”[10](P1979)。但這一修養(yǎng)方法成為朱熹后來(lái)繼續(xù)“中和”問(wèn)題討論的重要話頭。在李侗過(guò)世不久,朱熹聽(tīng)說(shuō)張南軒得衡山胡氏(胡宏)之學(xué),于是前往訪問(wèn)。壬辰(1172)八月,他在《中和舊說(shuō)序》中說(shuō):“余早從延平李先生學(xué)受《中庸》之書(shū),求喜怒哀樂(lè)未發(fā)之旨,未達(dá)而李先生沒(méi)。竊自悼其不敏,若窮人之無(wú)歸。聞張欽夫得衡山胡氏學(xué),則往從而問(wèn)焉。欽夫告余以所聞,余亦未之省也,退而沉思殆忘寢食,一日喟然曰:‘人自嬰兒以至老死,雖語(yǔ)默動(dòng)靜之不同,然其大體莫非已發(fā)時(shí),特其未發(fā)者為未嘗發(fā)爾’”[11](P3634)。后來(lái)朱熹逐漸認(rèn)識(shí)到“中和舊說(shuō)”是有問(wèn)題的:“非惟心、性之名命之未當(dāng),而日用工夫全無(wú)本領(lǐng)。蓋所失者不但文義之間而已”[12](P3130)。因?yàn)橐孕臑橐寻l(fā),性為未發(fā),日用工夫,也只是以察識(shí)端倪為最初下手處,這就缺少了平時(shí)涵養(yǎng)這一段工夫,于是,“使人胸中擾擾,無(wú)深潛純一之味,而其發(fā)之言語(yǔ)事為之處,亦常急迫浮露,無(wú)復(fù)雍容深厚之風(fēng)”[12](P3131)。因而,朱熹結(jié)合二程思想的分析并整合自己過(guò)去的心性觀,形成了“中和”新說(shuō),即“未發(fā)為性,已發(fā)為情,”而“心統(tǒng)性情”。在新確立的“心性”關(guān)系里,“心”不僅存在于“已發(fā)”時(shí),也存在于“未發(fā)”時(shí),而且“已發(fā)未發(fā)”只是一個(gè)工夫,了無(wú)間隔。他在《與湖南諸公論中和第一書(shū)》中說(shuō):“平日莊敬涵養(yǎng)之功至,而無(wú)人欲之私以亂之,則其未發(fā)也,鏡明水止,而其發(fā)也,無(wú)不中節(jié)矣。此是日用本領(lǐng)工夫。至于隨事省察,即物推明,亦必以是為本”[12](P3131)。朱熹于 是才有了“鳶飛魚(yú)躍”的心靈體驗(yàn)。
4.“灑落”成為朱熹“圣賢氣象”的中心話語(yǔ)
錢(qián)穆認(rèn)為朱熹、呂祖謙在《近思錄》中提出的“圣賢氣象”是宋代理學(xué)家一絕大新發(fā)明。而“圣賢氣象”的提出無(wú)疑是受了李侗的“灑落氣象”的啟發(fā)?!盀⒙洹背蔀橹祆浣忉尅笆ベt氣象”的重要詞語(yǔ)?!霸c(diǎn)氣象”也即“舞雩之風(fēng)”,典故出自《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》。子路、曾點(diǎn)、冉有、公西華四位弟子侍坐于孔子之旁,孔子要他們各自說(shuō)出志向。子路的坦率、冉有和公西華的謙遜,表露的都是如何安邦定國(guó)的外在事功。子路其志在使民有勇且知方;冉有其志在足民;公西華其志在做個(gè)小相。唯獨(dú)曾點(diǎn)志向與眾不同,他自得其樂(lè)地鼓著瑟,歌畢從容作答:“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”[13](P76)。舞雩臺(tái),在今山東曲阜南。“雩祭”本是古人求雨之祭,因有樂(lè)舞,乃謂“舞雩”??鬃勇?tīng)了曾點(diǎn)的表白,表示贊同?!霸c(diǎn)氣象”所反映的就是從容優(yōu)游、瀟灑自得的生活?!吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》云:“集注謂曾點(diǎn)‘氣象從容’,便是鼓瑟處;詞意灑落,便是下面答言志……‘異乎三子者之撰’一句,便是從容灑落處了?!保?4](P1034)朱熹針對(duì)曾點(diǎn)既見(jiàn)得天理流行,胸中灑落,而行有不掩,做工夫卻有欠缺的不足進(jìn)行了克服,從而形成了“幔亭之風(fēng)”,“‘幔亭之風(fēng)’是朱熹與生徒們以武夷山詩(shī)意棲居為背景反映出來(lái)的、追求自得其樂(lè)和自由精神的圣賢氣象”[15]。朱熹在武夷精舍期間瀟灑嘯詠,完成了《四書(shū)集注》,迎來(lái)了詩(shī)歌創(chuàng)作的高峰和人生的頂峰?!搬MぶL(fēng)”已對(duì)“曾點(diǎn)氣象”實(shí)現(xiàn)了理性超越,真正達(dá)到了體用無(wú)間,灑然融釋的境界。
李侗的灑落修養(yǎng)已達(dá)很高的境界,可是他還是孜孜以求。在庚辰(1160)五月八日給朱熹的書(shū)信中他謙虛地說(shuō):“某晚景別無(wú)他,唯求道之心甚切。雖間能窺測(cè)一二,竟未有灑落處。以此兀坐,殊憒憒不快”[1](P17)??梢?jiàn),“灑 落 ”是 李 侗 一 生 追 求 的 理 想。李侗如此重視灑落,并對(duì)朱熹悉心教導(dǎo),無(wú)非是勉勵(lì)朱熹成為灑落的圣賢,以力糾其不夠?yàn)⒙渲?。自南宋至今,時(shí)間疾馳已近千年,“灑落”仍是有志于遨游于自由精神境界的人們所追求的理想。誰(shuí)不想言行舉止恰到好處,灑落大方?誰(shuí)不想洞徹萬(wàn)物,清通和樂(lè)?誰(shuí)不想心境達(dá)觀,超凡脫俗,贏得一個(gè)瀟灑的人生?接受自身改變不了的,改變自身力所能及的,不再為瑣事而煩擾,不再為大小事而糊涂,在日常生活中涵養(yǎng)持守,使心靈自由,使個(gè)性自在,使行為酣暢,做個(gè)灑落的、身心健康的人,將賦予人生更多的意義。有韻致的灑落是一種對(duì)萬(wàn)物的洞察和生命的熱情,是一種對(duì)人生理性的豁達(dá),是一種外露與內(nèi)涵統(tǒng)一的表象,也是精神超越的折光。李侗的灑落氣象可以給后人很多啟示。
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