泰國民間故事的變遷與保護

劉建瓊陸自彬

(1．云南民族大學東南亞南亞語言文化學院，云南昆明650500; 2．云南民族大學黨委組織部，云南昆明650500)

泰國民間故事的變遷與保護

劉建瓊1陸自彬2

(1．云南民族大學東南亞南亞語言文化學院，云南昆明650500; 2．云南民族大學黨委組織部，云南昆明650500)

泰國民間故事是泰民族文化的重要財富。在世界文化全球化、一體化背景下，泰國民間故事的講述者、講述語境、傳承場域以及傳承語境都逐步變遷著。為此，要讓泰民族民間故事文化不斷遷延，必須充分調(diào)動廣大泰民族保護民間文化的積極性，努力培養(yǎng)一批新的傳承主體。在有效保護泰民族民間故事的同時合理開發(fā)利用，打造泰民族特色文化，才能讓其在傳承中有所突破，在發(fā)展中有所創(chuàng)新。

泰國;民間故事;變遷;傳承與保護

泰國民間故事是泰民族文化的重要財富，如《坤昌與坤平》、《薩姆闊》、《羅摩頌》等民間故事，均閃耀著泰民族文化的特質(zhì)，是泰國民族文化的重要組成部分。隨著社會化發(fā)展，全球化背景下的泰國民間故事的傳承與保護正面臨著巨大的沖擊和挑戰(zhàn)。如今泰國民間故事雖有一定的發(fā)展空間，但其傳承的土壤和境遇正逐漸改變，甚至落入式微的境況。這是全球一體化背景下的世界文化生態(tài)面臨的共同挑戰(zhàn)，是文化現(xiàn)代化與世界文化趨同背景下產(chǎn)生的不可避免的結果，泰國民間故事也在所難免。

一、泰國民間故事的傳承變遷

一種民族文化的傳承發(fā)展離不開其境遇下的民族共同體。泰國民間故事需要植根于泰民族共同體中來傳承與發(fā)展，依靠傳承載體來承載傳播。

(一)講述者及其講述語境的變遷

在泰國歷史發(fā)展過程中，民間故事的講述、傳承多是經(jīng)歷過社會發(fā)展、變革，具有一定年齡和文化素養(yǎng)的長者來推動的。民間故事是民眾在日常生產(chǎn)生活中創(chuàng)造傳播的。民眾在傳播民間文學時，不需要借助輔助工具，靠的是記憶和參與經(jīng)歷，它與民眾的民間生活是緊密相連的。在過去，民眾始終在用口頭語言表達和傳播自己的思想情感，口傳心授構成民族民間故事交流傳承的重要方式，民眾相互間的溝通交流構成民族民間故事存在的最基本方式和路徑?！翱陬^講述者卻直接與聽眾發(fā)生接觸，話語總是對話的和互動的，誰都是說者，誰也都是(某一類)聽眾，始終存在著交談，常常是不完整的句子，也幾乎是未完成的敘述?！保?］過去的原始村落就是一個存在著口口相傳，口耳互動傳承的區(qū)域社會集體所在地，民眾們的生產(chǎn)生活完全是在口耳交流的集體合作中來完成的，在口頭互動交流中，形成并傳播著自己的民族民間文化。因此，我們可看到，過去民間故事的講述者大多是集體講述、集體傳播。隨著社會發(fā)展，變成由一定社會閱歷的長者來傳播，再到對民間故事感興趣的少數(shù)群體來傳承。筆者從曼谷的田野調(diào)查數(shù)據(jù)可以看出，如今泰國民間故事的講述者越來越少，甚至有的村落很少看到傳承者身影。同樣，民間故事的講述語境也在悄然地改變著，由原先的集體交流互動到個人記憶傳播;尤其在大眾傳媒介入的今天，民間故事的傳播不再依靠口耳相傳，在一定程度上沖擊和改變著講述語境。如今，大眾媒體的迅速發(fā)展形成前所未有的傳播力量，它極大地擴展著民族民間文學(民間故事)的流傳擴散區(qū)間，也在催生著不同版本的異文。使得產(chǎn)生于前工業(yè)時代的民間故事，通過大眾媒體的過濾傳播，成為當前流行的變異體。民間故事產(chǎn)生和流傳的語境是在全球大眾媒體的統(tǒng)一和信息一致的情景下走向新的發(fā)展。

泰國民間故事是泰國廣大民眾共同體的財富，是群體共同創(chuàng)作的。民眾既是創(chuàng)造者、修改者，也是傳承者、演播者。它的演述完全屬于集體程序(group processes)。民間故事的傳承始終是在演說者與觀眾的互動中完成的，“在民間文學的講述和演唱活動中，講者和聽者經(jīng)常處于互相轉化之中。此時此地的講者，到彼時彼地，又可能是聽者，而此時此地的聽者到彼時彼地有可能是講者?！保?］而現(xiàn)今，泰國民間故事的傳承缺少了集體的創(chuàng)作，增加著私人的署名;缺少了集體的演說，增加著個人的創(chuàng)作;缺少著口頭的傳揚，增加著媒體的錄制和播放。泰民族民間故事的講述者及其講述語境在悄然改變著。

(二)傳承場域的遷變

在世界民間文學的傳承、創(chuàng)造過程中，我們可以清楚的看到，民間故事的創(chuàng)作、傳承多半是民眾在一定的演述場域中一次次逐步完善、成形的。泰國民間故事的創(chuàng)作、講述，也自然是在古老的時期由人們在勞動生產(chǎn)、生活過程中創(chuàng)作的。

民間故事的創(chuàng)作過程不是一蹴而就的，通常是民眾們在無意間講述出來，然后逐漸在流傳中不斷被加工、改造，它們的流傳過程和再創(chuàng)作過程是趨同的，傳播者會自覺不自覺地改變著傳播的東西，這種不斷的流傳過程中，它們的傳承場域也在不斷改變轉化著。在原始社會時期，人類社會的經(jīng)濟文化發(fā)展都處于低級階段，民間故事的傳承表演大多是在祭祀場域、競技場域、寺廟場域以及火堆邊、稻谷剁邊等等。人們常常在這些公共場所中表演、歌舞、集會、祭祀等舉行集體的公共儀式，讓民間故事的能量在瞬間集聚、釋放。

泰國是一個農(nóng)業(yè)大國，民間故事的講述、傳承多半是在勞動創(chuàng)作中產(chǎn)生，或是在婚喪嫁娶、集體聚會、祭祀時進行表演、講述，其傳承場域多是在民眾匯聚的地方。任何一個民族民間故事的表演傳承場域，都是由一定域內(nèi)的民眾集體參與構成的。集體大眾中的諸多聽眾不像當前的書齋讀者或是電視傳媒前的普通觀眾一樣去被動地接受民族民間文化，他們同樣是這一傳承場域中的主體，共同參與民族民間文化的講述、傳播，構成了民族民間故事口承方式在傳承場域中延續(xù)和傳揚的有機體系。缺少一定的傳承場域，民間故事便難以傳承，正是在民間場域的集合下為民間表演者與民間觀眾互動表演搭建了平臺，讓民間故事得以真正傳承。然而，隨著時代的變遷，泰國民間故事的傳承場域也在不斷地變化著。尤其是在市場經(jīng)濟的今天，人們的集體交往越來越少，民間故事的傳承場域逐漸轉化在家庭中或酒吧、水吧、茶室、KTV等娛樂場所。現(xiàn)今隨著“口傳方式向書寫方式的變遷伴以生活方式的變遷、口傳經(jīng)驗的散失、集體經(jīng)驗或史詩經(jīng)驗的衰落、經(jīng)濟個人主義與私人生活空間的出現(xiàn)，敘事藝術開始逐步地進入孤立的個人化處境，即進入強調(diào)個人獨創(chuàng)性時代?！保?］民間故事的原始傳承場域正游離于其土壤而趨同于單個體場域的在場。

如今，泰國民間故事的普通愛好者對其所承載的文化內(nèi)涵缺乏了解，大多看重其普通娛樂性方式。他們支持對傳統(tǒng)民間故事進行變革，以適應現(xiàn)代審美需求。這是近幾年才出現(xiàn)的新情況。目前，這些愛好者規(guī)模不斷增加，他們品位和審美追求深刻地影響著民間故事原有的文化狀態(tài)，使之進一步向著世俗化、娛樂化方向發(fā)展。由于歷史變革與發(fā)展，民間故事的傳承活動更像一種特殊的文化行為。當前，由于傳統(tǒng)道德精神喪失、傳統(tǒng)講述者的消亡、現(xiàn)代文化沖擊，綿延幾千年的傳統(tǒng)民間文化正面臨前所未有的危機。這恰是當前民間故事保護傳承中所應加強的部分。如果缺少了精神文化內(nèi)涵，民間故事的傳承也就失去意義了。

二、泰國民間故事的保護與發(fā)展

泰國民族民間故事延續(xù)傳承至今，深刻地體現(xiàn)出泰民族深厚的民族文化積淀。在新世紀，世界文化一體化、全球化加速推進，人類文明不斷交融匯聚，形成當前文化發(fā)展難以阻擋的大潮流。在全球社會一體化推進的背景下，泰國民間故事要想立于不敗之地，必須在傳承中有所突破，在發(fā)展中有所創(chuàng)新。

(一)以“人”為主體，培育“活”的民族文化

泰國民族民間故事存活于民眾之中，是“活”的民族文化。因此，對民族民間故事的傳承和發(fā)展而言，主體是舉足輕重的。所謂的主體就是傳承民族民間文化的“人”民大眾，它囊括著泰民族民間文化的廣大創(chuàng)始人、接收人以及傳承人。在實際的文學創(chuàng)作過程中其角色大體是重疊復合的，創(chuàng)始人常常也屬于接收人和傳承人的范圍。泰民族民間故事的發(fā)展傳承也不乏如此，它的傳承“人”就是所在區(qū)域內(nèi)的廣大傣泰族群同胞。伴隨著社會的發(fā)展遷變，泰民族民間故事的傳承“人”也在不斷更替遷變著，遷變尤為明顯的便是現(xiàn)今在傳承主體中的“人”即講故事的年青人變得越來越少，傳承主體的斷層現(xiàn)象越來越凸顯。在這民族民間故事傳承“人”斷層的嚴峻情況下，如何順應時代有效發(fā)掘打造出符合當前民族民間文化發(fā)展傳承的“活”的傳承主體，是擺在泰民族民間故事發(fā)展傳承工程中的嚴峻現(xiàn)實。目前，就是要緊緊抓住“人”這一主體，培育出“活”的民族文化土壤。充分調(diào)動廣大泰民族民眾保護民族民間文化的積極性，努力培養(yǎng)一批新的傳承主體。

(二)在有效保護民族民間故事中合理開發(fā)利用，打造民族特色文化

泰民族民間文化的發(fā)展傳承既要注重有效保護，也要在保護中有效開發(fā)。讓民族民間文化形成一條源源流動的文化傳承帶。而在現(xiàn)實的保護與開發(fā)過程中如何做到有效保護與合理開發(fā)是一個巨大的現(xiàn)實問題。在如今的開發(fā)過程中，正如有學者指出:“一方面，文化養(yǎng)活了旅游，取得了盈利，而旅游卻污染和損害了文化;文化已變得‘旅游化’，而旅游卻沒有‘文化化’。民俗表演泛濫以至于徒具形式而丟失了寶貴的內(nèi)核;另一方面，對文化資源不顧社會效益的功利性攫取態(tài)度，造成重有形文化開發(fā)而輕無形文化保護的問題，對經(jīng)營周期較長、效益小的文化資源缺乏有效保護，導致大量物質(zhì)文化資源遭到嚴重破壞，無形文化資源衰微甚至湮滅?！保?］根據(jù)筆者調(diào)查，如今泰國民間故事的流傳多半已在遠離城市的偏遠山區(qū)，那里地處偏僻，民眾生產(chǎn)生活落后，經(jīng)濟欠發(fā)達，有利于泰國民間故事的口耳傳承，但由于資金技術等的缺位，對民間故事的開掘發(fā)展有可能出現(xiàn)上述情形。在都市化和城鎮(zhèn)化不斷深入擴展的今天，民族民間故事的有效保護與合理開發(fā)間的摩擦日益凸現(xiàn)。為此，我們在出臺各類辦法、措施全力保護泰民族民間故事的同時，也要順應時代發(fā)展需要做好合理開發(fā)利用工作。如可以借助大時代背景下的媒介力量，將民族民間文化打破時空的限制，以開放的姿態(tài)傳播到地球的每一個村落。如借助電視的現(xiàn)場直播、網(wǎng)絡的直接輸送、廣播的及時播報將泰國民族民間故事傳播出去，讓世界人民真實感受到民間故事的豐富內(nèi)涵，觀賞到它美麗的風光與奇異的景觀。借助信息高速通道，將民族民間故事推在媒體傳播的前端，凸顯其影響力和民族效應。同時不斷創(chuàng)新媒介傳播方式方法，利用有效場地、網(wǎng)絡、雜志等宣傳媒介傳播弘揚民族民間故事，打造民族文化品牌，引進有效資金協(xié)同開發(fā)，構筑起民族民間文化有效保護與合理開發(fā)的實地平臺。

(三)打造“求同存異”機制

世界民族民間文化的不斷碰撞交流，是人類文明進步發(fā)展的強大推力，也是自我文化注入新鮮因子不斷前進的有效方式。泰民族民間故事需要“闖出去”與世界文化交流碰撞，把自身融入到世界文化多元化舞臺中，走求同存異之道。多元文化交流帶來的是文化的互滲與交換吸附，這是在所難免的。為此，在泰民族民間故事“闖出去”的同時就應該有包容與開發(fā)的心態(tài)，打破世居村落自我封閉的文化傳統(tǒng)，在本土文化發(fā)展傳承中走出一條既保留原生態(tài)文化土壤的同時又有新生態(tài)文化鏈發(fā)展之路。泰國民族民間故事的發(fā)展、傳承就應該打造“求同存異”的文化機制，用開闊的視域在與其他文化的交流與碰撞中，去尋找和發(fā)掘民族文化的內(nèi)在活力，使其在汲取外來文化的有益因子中求得新的發(fā)展。在世界文化全球化進程中，泰民族民間文化若不主動接受其他文化的熏染，那將只會使其走向式微的邊緣?！扒笸娈悺本褪窃诰徒邮胀鈦砦幕^程中承認差異，創(chuàng)新發(fā)展，“求同存異”關鍵是“存異”。泰民族民間故事的發(fā)展傳承就要抓住自身文化之根本，在“求同”中保持“存異”，始終使自身文化在自我根脈中汲取養(yǎng)分，傳承發(fā)展。

(四)在傳承中發(fā)展創(chuàng)新

一個民族的民間傳統(tǒng)文化要順應時代發(fā)展潮流，就需要不斷的發(fā)展創(chuàng)新。泰民族民間文化應在傳承中不斷發(fā)展創(chuàng)新。只有發(fā)展創(chuàng)新，才能使傳統(tǒng)文化不斷激發(fā)活力和生機，更好地適應社會發(fā)展。為此，應不斷深化對泰民族民間故事的認識，不斷創(chuàng)新其內(nèi)容和形式，打造民族民間故事發(fā)展創(chuàng)新的良好環(huán)境。在形式方面，可依靠現(xiàn)代技術手段和現(xiàn)實表現(xiàn)手法，創(chuàng)新其表現(xiàn)形式和傳播形式;運用現(xiàn)實素材，不斷充實發(fā)展民族民間故事內(nèi)容，使其實現(xiàn)內(nèi)容、形式、風格等的突破與發(fā)展。與此同時，要以廣闊的視野，探察世界文化發(fā)展趨向，不斷增強民族民間文化發(fā)展的敏銳力和前瞻力。

總之，泰國民間故事保護的是“文化”而不是“遺產(chǎn)”，作為民族民間文化，需要保護的不僅是作為普通娛樂、消遣的物質(zhì)遺產(chǎn)，更是蘊含在其內(nèi)核中的文化精神。

(責任編輯 遠 揚)

［1］ 杰克·古迪．從口頭到書面:故事講述中的人類學突破［J］．戶曉輝，譯．民族文學研究，2002: 89．

［2］ 張紫晨．民間文學的講者和聽者:見張紫晨民間文藝民俗學論文集［M］．北京:北京師范大學出版社，1993:129．

［3］ 萬建中．民間文學引論［M］．北京:北京大學出版社，2008:40．

［4］ 袁飛．廣西田陽敢壯山圩文化的傳承與保護［J］．云南民族大學學報(哲學社會科學版)，2010:92．

I336．7

A

1671－5454(2014)06－0078－04

2014－10－15

劉建瓊(1985－)，女，云南楚雄人，云南民族大學東南亞南亞語言文化學院助教，研究方向:泰國語言文化。陸自彬(1984－)，男，彝族，云南楚雄人，云南民族大學黨委組織部副主任科員，研究方向:民族民間文化。

本文為云南民族大學2013年度中央財政支持地方高校發(fā)展專項資金資助“泰國民間故事傳承現(xiàn)狀”(編號:YCKY15)的研究成果。