江華瑤族傳統(tǒng)家屋的空間與社會

（貴州大學人文學院，貴州 貴陽550025）

一、前言

家屋一直是人類學研究的經(jīng)典主題。在列維·斯特勞斯 “家屋社會”模式的影響下，一大批人類學家將研究重心聚焦到家屋之上，運用空間象征意義的方法來研究社會結(jié)構(gòu)。其實，人類學對家屋的興趣不僅是建筑本身，更關注家屋內(nèi)各成員如何將文化的概念與社會關系融入建筑與空間格局，來展示文化與社會的關系。比如，薩林斯通過對莫阿拉人家屋空間的研究發(fā)現(xiàn)，他們家屋內(nèi)部結(jié)構(gòu)與性別存在互相比擬關系[1]34-37。中國學者張江華教授認為西南隴人家屋內(nèi)部空間是一種二元對立的象征關系，而且有雌雄同體的象征意義[2]66-87。臺灣學者何翠萍重點闡述了我國西南族群家屋與人觀構(gòu)建的密切關系[3]。也就是說，家屋背后蘊含著豐富的文化內(nèi)涵和文化法則，是一個社會再生產(chǎn)空間。通過對家屋的空間研究，可以探究該民族或族群文化中的宇宙觀、審美觀、人觀，甚至還可以解讀更深層次的社會運行規(guī)則。

然而，瑤族傳統(tǒng)家屋研究起步較晚，直到1978年改革開放后才得到一定的關注。近年來，一些學者試圖通過不同的文化事項來揭示瑤族家屋的社會構(gòu)建邏輯。如，廣西民族大學何海獅通過對過山瑤“花信仰”的考究，認為“花”信仰縱向的“生——死”轉(zhuǎn)換隱喻以及橫向的夫妻結(jié)合隱喻，清晰表現(xiàn)出了過山瑤社會中家屋延續(xù)的理念[4]。廣西師范大學文學院馮智明認為廣西龍勝各族自治縣的紅瑤以身體為基點，營造了生活空間和想象的宇宙空間，并以此來界定社會秩序，同時，社會秩序也對身體進行了象征建構(gòu)，并產(chǎn)生深刻影響[5]。還有學者從建筑學等角度，對瑤族民居建筑、居住環(huán)境、村落形態(tài)以及瑤族文化對其建筑的影響等方面進行了探討[6-10]。但無論是廣度還是深度，瑤族傳統(tǒng)家屋還有待進一步深究。

瑤族是我國南方較為典型的山地民族，主要分布在廣西、湖南、云南、廣東等省區(qū)的山區(qū)，其中，湖南省有70.4萬人。江華縣是湖南省唯一的瑤族自治縣，也是全國13個瑤族自治縣中瑤族人口最多的縣，瑤族人口達34萬人。江華瑤族以勾掛嶺為界，分為嶺東地區(qū)的過山瑤（高山瑤）、嶺西地區(qū)的平地瑤和梧州瑤。本文從江華瑤族聚居地區(qū)各選取有一定代表性的村作為田野點，進行實地調(diào)查，并走訪了當?shù)夭糠脂幾骞そ?，對當?shù)噩幾鍌鹘y(tǒng)家屋的基本形態(tài)、空間配置與空間使用關系等有了一定認識，并進一步探究其空間組織結(jié)構(gòu)的原則和秩序，以及背后所蘊含的倫理道德、宇宙觀、位序觀等諸多文化內(nèi)涵。

二、江華瑤族傳統(tǒng)家屋的特性

瑤族因聚居江華歷史久遠、遷徙頻繁以及文化獨特而為眾人所矚目。江華瑤族地區(qū)盛產(chǎn)杉木、竹子，家屋往往就地取材，用竹木、杉樹皮等作為基礎建材，門向陽背風，中間為堂屋，兩側(cè)安排臥房和廚房。在一些地勢較陡的地區(qū)，還可以看到 “吊腳樓”等建筑形式。他們一般是一家一戶，左鄰右舍互相隔開，便于防火。還有的數(shù)戶組成一個村寨，形成一個家族。在長期遷徙過程中，他們不斷與漢族以及其他民族交往、接觸、融合，形成了交錯雜居的“大分散、小集中”，多以同姓家族小聚居的特點，沒有形成大規(guī)模且排列規(guī)律的村落。據(jù)掌握的情況分析主要有四個方面的原因：一是由于大部分傳統(tǒng)家屋都是全竹木結(jié)構(gòu)，年久失修或受到文革十年動亂破 “四舊”的影響；二是受地理環(huán)境制約，大部分瑤族同胞居住在深山中，沒有足夠的平地或緩地，家屋主要沿著山谷，依山臨水或臨路而建，面積不大，較為分散；三是隨著瑤山地區(qū)不斷開發(fā)發(fā)展，大量竹木被砍伐販賣，有的地方已無合適建造家屋的原木，而被鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)的小洋樓所取代；四是傳統(tǒng)家屋是時代的產(chǎn)物，自身已越來越不能滿足瑤族同胞現(xiàn)代生活的需要，加上沒有很好地進行保護，致使消失速度不斷加快。因此，基于歷史事實、現(xiàn)實狀況和研究需要，本文所探討的江華瑤族傳統(tǒng)家屋，指江華縣境內(nèi)，主要包括嶺東地區(qū)和嶺西地區(qū)瑤族分布較多和聚居集中的湘江鄉(xiāng)、水口鎮(zhèn)等9個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，當?shù)噩幾逋凑兆陨砦幕^念去建造和利用家屋（以磚瓦結(jié)構(gòu)，尤其是竹木結(jié)構(gòu)為主的建筑形式），所體現(xiàn)出既基于現(xiàn)實、又根植于歷史之中的民族文化特征和內(nèi)涵。

（一）村落和家屋的空間原則秩序與意涵

江華瑤族傳統(tǒng)家屋空間結(jié)構(gòu)最突出的特點是有群聚式的原則秩序。具體分為宏觀、中觀和微觀三個層次。每個層次空間邊界劃定，蘊含并滲透著文化邏輯，其空間的社會性特征明顯。

首先來看第一層，村落地理分布格局。江華瑤族傳統(tǒng)村落呈散狀分布為主，多為線性群體，主要沿著河流或道路形成不規(guī)則線性群體以及排列式、分散式群體。這與江華境內(nèi)多山、河溪縱橫交錯和當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展水平低下密切相關。同時，一個村落空間的形狀與大小，一般是依據(jù)其所在地理環(huán)境、人口數(shù)量等因素來界定。依當?shù)噩幾逋v，他們往往以自然的界限來劃定村落家園的邊界。如，天然的河流、道路或自然屏障（如山脊、山谷等）。因為在巫、道合一的宗教信仰里，他們相信萬物有靈，一直保留著自然崇拜的痕跡。

再來看第二層，村落空間組織結(jié)構(gòu)。街巷和廣場起到群體的骨架作用，其現(xiàn)狀和發(fā)展影響并制約著村落空間形態(tài)。瑤寨街巷作為群體空間的重要組成部分，是地形、地貌與家屋之間圍合而構(gòu)成主次分明、縱橫有序的線型空間，并關聯(lián)著每一個家屋、公共建筑及瑤寨中的各組成部分，使得瑤寨同胞們生活井然有序。在江華瑤族地區(qū)，廣場是滿足瑤族同胞各種社會生活需要，并且具有一定的主題思想和規(guī)模的戶外公共活動空間，尤其是聚會廣場往往為他們公共活動的重心，一般是自然形成的，主要由道路、戲臺、井臺、池塘、盤王殿等要素構(gòu)成。盤王殿是區(qū)別瑤族聚落與其他民族聚落最重要的標志之一。

最后是第三層，家屋的結(jié)構(gòu)與空間內(nèi)涵。家屋是整個空間的核心構(gòu)件，并以此為界，區(qū)分為前庭、后庭兩個區(qū)域。前庭是用來從事經(jīng)濟生產(chǎn)、社會交往、宗教祭祀的場所，后庭用來埋葬、丟棄廢舊物品，它們共同組成瑤族同胞的物質(zhì)與精神生活家園。在此基礎上，形成了兩種空間觀。江華瑤族認為，前庭象征著生命所需源泉的所在地以及祭祀神靈或與神靈溝通的場域，是清潔、神圣的。后庭則是人死后到達的另一個神秘世界，是未知的、擁有超自然力量的空間場所，包含著污穢、轉(zhuǎn)換的空間意義。比如，他們的廁所、豬欄、牛欄多被認為有污穢之意，皆建在離房屋較遠的山坡之上?；鹛两^對是整個家屋生活的重心，一個家族內(nèi)部空間的所有活動圍繞著火爐來進行空間配置以及安排其他一切活動，對家庭各成員有很強的精神凝聚力。他們將對火塘的物質(zhì)感情上升為神圣的崇拜，嚴禁踏越火塘。江華瑤族有祭祖、求神的傳統(tǒng)習俗，供奉祖先和神明的祖壇一般設在堂屋后部正中，也有少數(shù)安排在主屋的左側(cè)或右側(cè)。在他們心中，堂屋既為人用，也為神居；既是家庭成員婚喪嫁娶、社會交往的場所，又是與人神相通，與祖宗對話的空間媒介。

（二）家屋所展演出的宇宙觀與位序觀

江華瑤族傳統(tǒng)家屋內(nèi)部空間的配置、形式以及對于位置、秩序的各項安排等行為規(guī)定，在一定程度上，其實就代表著一個當?shù)厝擞钪嬗^模型。在江華瑤族社會中，有兩個主要原則。第一，他們將家屋視為一個有生命力的個體。家屋各成員之所以組建成為一個家庭，是由于家庭內(nèi)成員都具有一共有的特質(zhì)，并且這種特質(zhì)是在他們?nèi)粘Ｉ钸^程中互動而產(chǎn)生的。這種強調(diào)動態(tài)的過程如同人的生命一樣，歷經(jīng)出生、成長、衰退及死亡等一連串特定歷程。他們認為，家屋真正成立的標志是：一對配偶及其小孩居住于其內(nèi)。隨著家屋成員的不斷增加，這個家屋便被視為在成長中，相反，若是家屋成員持續(xù)減少，這個家屋就被認為走向了衰落或死亡。

第二個原則是他們對于次序結(jié)構(gòu)的重視。他們的家屋無論整體還是內(nèi)部的空間配置通常都會遵照一定的次序，其反映的不僅是他們的基本生物需求，同時也包含著深刻的家庭倫理觀。江華瑤族家庭一般由父、子或?qū)O三代親系組成，在兒子結(jié)婚后，父母一般會幫他們重建家屋，而成立新的小家庭。但他們又極為重視對父母的贍養(yǎng)和家族、宗族的內(nèi)部團結(jié)。兄弟之間希望共同贍養(yǎng)雙親、照顧幼小。因此，一般情況下，同一家屋中，正房要高于側(cè)房，家長多安排在正房，即在堂屋右側(cè)，兄弟子侄則安排在側(cè)房或耳房。家中已婚兄妹家屋的位置也有規(guī)定，姐妹的家屋不能高于兄弟，只能建在低處。如果建在高處，認為會罩著兄弟對其不利。因此寨內(nèi)通婚，女子不能往寨上高處嫁，只能往下嫁。此外，透過火塘邊的方位座次，也可窺知他們在家庭或社會中的地位。男性長輩坐火塘上方，兩邊根據(jù)男性成員的輩分、長幼依次排列，女性則只能坐下方。

（三）家屋的親屬關系與社會網(wǎng)絡

親屬關系的實踐是江華瑤族傳統(tǒng)社會建立社會關系的重要方面，并且是以 “家屋”為追溯原則。它們親屬關系和社會網(wǎng)絡的建立主要有四種形式。一是同一家屋內(nèi)，按照年齡、性別進行科學分工，為家屋各成員提供了一個老有所養(yǎng)、幼有所教的社會保障機制。如，當?shù)噩幾迥行栽谖闯赡昵埃瑥氖乱恍┱邑i料、照顧弟妹、放牧牲畜等輔助性勞動；成年后，他們要承擔家中大部分農(nóng)業(yè)生產(chǎn)獲得；年老后，他們多在家照看小孩和飼養(yǎng)豬、雞、鴨等牲畜。整個 “家屋”的生產(chǎn)生活和經(jīng)濟收支都由家長統(tǒng)一安排，而每位家長盡可能平等合理地對待每一個成員、安排每一件事情，其他成員各盡所能，共同維護穩(wěn)定的生活保障和寬松的精神家園。這種運作機制培育了互助互愛、團結(jié)友善的和諧關系，在自足自給的傳統(tǒng)社會中有相當?shù)膬?yōu)勢。二是通過分家所建立的“家屋”。根據(jù)當?shù)噩幾辶曀滓?guī)定，男子娶妻生活獨立，都要分居。父子分家，兄弟分家，則在另一側(cè)新建 “家屋”。三是通過嫁娶等建立的親屬關系。比如，入贅婚在當?shù)剡^山瑤中比較盛行，女孩留在家中招郎，男孩子出門招到別家去。四是通過過繼形成的兩個 “家屋”。無子女的家庭要過繼一個男孩或女孩，長大娶妻或招郎上門，以此延續(xù)香火。

江華瑤族的親屬關系和社會網(wǎng)絡在日常生產(chǎn)、生活中的互助、春節(jié)時的互訪和喪葬時的互相幫忙得到充分展現(xiàn)。其中，喪葬儀式是他們展演親屬關系的重要場合。那些與 “家屋”有密切親屬關系的成員，往往通過宴請眾多客人、支付高額酬金給宗教人士，來展示他們與喪家之間的親近關系，同時也炫耀自己 “家屋”的富有及大方好客，以此來顯示其社會身份與地位。雖然，此舉會給他們帶來很大的經(jīng)濟壓力，但對當?shù)噩幾逋麃碚f，這是一次重要的社會關系的互動，更是一次展示各自 “家屋”的經(jīng)濟實力和社會地位的重要機會，所以很多人會為此傾其所有。

（四）家屋生命力的延續(xù)與繼承

在江華瑤族心目中，家屋總是優(yōu)先于居住在其中的人。家屋建筑質(zhì)量的好壞是 “家屋”興旺與否的重要標準。因此，當?shù)卦S多瑤族同胞平時很注重家屋的修繕和裝潢，在 “家屋”修建中敢于投入、樂于投入、舍得投入，有時甚至不顧其它方面的支出，執(zhí)意傾其所有來修繕家屋。他們把修建家屋稱作為“起屋”?！捌鹞荨庇幸徽椎某绦?，比如，選址、看日子、上梁等，每一步都與家屋生命力的獲得和延續(xù)息息相關。例如，在他們看來，“起屋”中的規(guī)矩和儀式，其實是他們對維持家屋所需基本元素如子嗣、錢財、米糧的一種隱性表達。又如，上梁，他們稱之為接 “過廳龍”，一為地龍，一為過廳龍，這都是家屋生命力所在，影響著家屋的興衰與吉兇。因此忌諱隨意觸碰梁木。此外，江華瑤族男女兩性通過不同勞動分工協(xié)助，共同建造和維持著家屋的物質(zhì)生命，反映出他們對創(chuàng)造物質(zhì)財富、延續(xù)香火和祈求家運的愿景。

家屋的延續(xù)和繼承是江華瑤族獲得社會認同的基礎。值得一提的是，正常情況下，他們一般不會增加 “家屋”的個數(shù)，不會選擇輕易分家，而是盡可能地修繕原有的房屋建筑，使其看起來更加富有和輝煌?！凹椅荨币坏┙ǔ桑鳛槠漭d體的房屋，尤其是堂屋，就要一直維護下去。因此，要使每個“家屋”一直傳承和延續(xù)下去，首先要考慮的問題是要保證有人在其 “家屋”中居住。但是，一些時候，“家屋”自身的成員再生產(chǎn)并不能保證 “家屋”的傳承和興旺。這時，他們往往通過改變婚姻形式和居住模式，或者采取過繼等方式，吸納新的成員，來達到傳承 “家屋”的重要目的，從而給予家屋以不朽的生命力。

三、小結(jié)

江華瑤族傳統(tǒng)家屋既是瑤族同胞賴以安身立命的物質(zhì)空間，也是一個獨立的社會再生產(chǎn)空間。三層空間每層皆有一個活動重心，層與層之間有著一定界限和關聯(lián)，并蘊含著深層次的文化意義，一種是世俗的物質(zhì)生活空間，另一種是神秘的未知的超自然空間。江華瑤族將家屋視作為一個有生命的個體，在家庭成員居處模式和日?；又畜w現(xiàn)出對次序觀的重視，并遵循一定的禁忌。他們親屬關系和社會網(wǎng)絡的建立和實踐是以家屋為追溯原則的，這在喪葬儀式中得以顯著表達，其獨特的運作機制在自給自足的傳統(tǒng)社會中優(yōu)勢明顯。他們還通過男女兩性分工合作、改變婚姻形式等辦法來實現(xiàn)創(chuàng)造和延續(xù)家屋的目的，深刻影響著江華瑤族社會的結(jié)構(gòu)和功能。

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