我國大陸地區(qū)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究

陶艷玲 唐正霞 董曉棟

作者簡介：陶艷玲：女，壯族，西南民族大學西南民族研究院中國少數(shù)民族經(jīng)濟專業(yè)碩士研究生，研究方向：民族經(jīng)濟，區(qū)域經(jīng)濟。

唐正霞：女，羌族，西南民族大學西南民族研究院中國少數(shù)民族經(jīng)濟專業(yè)碩士研究生，研究方向：民族經(jīng)濟，區(qū)域經(jīng)濟。

董曉棟：男，漢族，西南民族大學西南民族研究院中國少數(shù)民族經(jīng)濟專業(yè)碩士研究生，研究方向：民族經(jīng)濟，區(qū)域經(jīng)濟。

摘要：文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展成為當今時代下的熱門產(chǎn)業(yè)，非主流族群以其文化的獨特性、豐富性在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)方面具有一定的優(yōu)勢。當前大陸和臺灣地區(qū)都在大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，非主流族群文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展都是其重要組成部分。在各方力量推動下臺灣地區(qū)在原住民文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中已經(jīng)取得一定成效，而大陸地區(qū)的少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展卻相對滯后。原住民族群和大陸地區(qū)的少數(shù)民族都屬于非主流族群，兩者在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的起點和目標上有一定的共通性，即希望通過“文化產(chǎn)業(yè)化，產(chǎn)業(yè)文化化”來處理好文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展之間的關(guān)系。臺灣原住民地方文化產(chǎn)業(yè)強調(diào)的是以部落相關(guān)的生產(chǎn)生活生態(tài)及生命相關(guān)的生活，經(jīng)由部落人士的活化，形成部落文化產(chǎn)業(yè)。在這種以部落文化為主體的產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中，要如何協(xié)調(diào)好部落文化的提升與經(jīng)濟成長之間關(guān)系，是原住民地方文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的關(guān)鍵所在。本文以臺灣最大的原住民部落花蓮縣光復(fù)鄉(xiāng)太巴塱部落為個案研究對象，該部落在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)過程中，通過內(nèi)外部的力量的發(fā)揮較為成功的處理好了經(jīng)濟發(fā)展和文化傳承與提升的關(guān)系，這些成功的經(jīng)驗?zāi)軐Υ箨懙貐^(qū)少數(shù)民族的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展起到一些啟發(fā)性的作用。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；文化產(chǎn)業(yè)；文化傳承；經(jīng)濟發(fā)展

引言

近年來，大陸地區(qū)和臺灣地區(qū)都在大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，非主流族群以其文化的獨特性、豐富性在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)方面具有一定的優(yōu)勢，臺灣原住民族群和大陸地區(qū)的少數(shù)民族都屬于非主流族群，兩者在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的起點和目標上有一定的共通性，即希望通過“文化產(chǎn)業(yè)化，產(chǎn)業(yè)文化化”來處理好文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展之間的關(guān)系。從2002年臺灣地區(qū)開始大力推行文化產(chǎn)業(yè)，經(jīng)過10多年的發(fā)展，在各方力量推動下臺灣地區(qū)在原住民文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中已經(jīng)取得一定成效，特別是太巴塱部落、司馬庫斯部落等原住民部落在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)過程中成就突出，這些原住民部落發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的成功經(jīng)驗可以為大陸地區(qū)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供一些借鑒。

1、文化產(chǎn)業(yè)的概念辨析

大陸將“文化產(chǎn)業(yè)”定義為“從事文化產(chǎn)品生產(chǎn)和提供文化服務(wù)的經(jīng)營性行業(yè)”。（中國文化部，2003）而臺灣是“文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)”，是指“源自創(chuàng)意或文化積累，透過智慧財產(chǎn)的形成于運用，具有創(chuàng)造財富與就業(yè)機會潛力，并促進整體生活環(huán)境提升的行業(yè)”。（行政院經(jīng)濟建設(shè)委員會，2002）兩個概念的共同點都是以文化為核心資源、要素，經(jīng)過精練、再造后發(fā)展成可以帶來經(jīng)濟效益的產(chǎn)業(yè)。筆者認為，文化產(chǎn)業(yè)與一般的工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不一樣，不是單純考慮利潤最大化的經(jīng)濟利益，而是一種源于文化，最后又反饋于文化的產(chǎn)業(yè)。而作為一種產(chǎn)業(yè)，文化無疑被認為是一種商品，Harvey David在全球化與商品化的研究中，認為文化作為商品時，與衣服鞋子類等工廠里量產(chǎn)和消費的“尋常商品”不同，文化產(chǎn)品的價值在于附于產(chǎn)品上的“人類創(chuàng)造”和“意義”。也就是說，文化商品是通過“人類創(chuàng)造”將“意義”附于產(chǎn)品上來呈現(xiàn)她的獨特性的，但是作為商品，必須要有“可交易性”，這樣商品就不可能做到那么的獨特和特殊，所以在創(chuàng)作文化商品時，要協(xié)調(diào)好獨特性和可交易性的關(guān)系。在臺灣地區(qū)，原住民地方文化產(chǎn)業(yè)是以“部落社區(qū)”為主體，由部落人士對本部落的“人文”、“歷史”、“藝術(shù)”、“手工藝品”、“自然生態(tài)”等相關(guān)議題進行活化，使部落原生產(chǎn)業(yè)能確立“主體性”，從而營造部落經(jīng)濟增長，并提升與部落“生產(chǎn)”、“生活”、“生態(tài)”以及“生命”相關(guān)的文化。據(jù)此可以認為部落人士將部落文化的“意義”附于自己“創(chuàng)造”的產(chǎn)品上，形成具有部落文化特色的商品，所以原住民部落的文化商品是部落人士對本部落文化的一種詮釋和再現(xiàn)。

2、問題意識

我國擁有55個少數(shù)民族，少數(shù)民族文化資源豐富多樣，在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)方面具有得天獨厚的資源優(yōu)勢。當前我國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)在對現(xiàn)有物質(zhì)文化、非物質(zhì)文化資源進行開發(fā)的基礎(chǔ)上取得了一定成果。但是要看到我國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)起步較晚，產(chǎn)業(yè)發(fā)展基礎(chǔ)薄弱，少數(shù)民族文化的挖掘深度不足，且缺乏創(chuàng)意元素的植入，以致于少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)多數(shù)處于粗制化、低端化和同質(zhì)化的粗放型的發(fā)展階段。發(fā)展少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)一方面是要化文化資源為經(jīng)濟資源從而促進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展，另一方面則是在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的過程中提高民族文化的保護意識，增強民族自豪感，促使少數(shù)民族文化得以更好的傳承和發(fā)展。從我國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展實際情況來看，基本上是企業(yè)或者是企業(yè)和政府一起主導(dǎo)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，而少數(shù)民族地區(qū)居民作為參與方更多的是執(zhí)行和協(xié)商，少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是以少數(shù)民族文化作為資源進行開發(fā)，少數(shù)民族地區(qū)居民是少數(shù)民族文化傳承和發(fā)展的主體，但是在現(xiàn)有文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的模式下，少數(shù)民族居民這種主體性難以得到發(fā)揮，民族文化的傳承與發(fā)展面臨的一定的挑戰(zhàn)。企業(yè)和政府對少數(shù)民族文化認識不深、挖掘不足，難以擔負起經(jīng)濟發(fā)展和文化傳承的雙重任務(wù)，更多的情況是在利益的驅(qū)使下一味的將民族文化商業(yè)化來盲目的迎合大眾的需求，以至于在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中民族文化流失和異化現(xiàn)象嚴重，而民族文化流失又會使民族文化產(chǎn)業(yè)失去發(fā)展的動力和源泉，難以持續(xù)發(fā)展。所以在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過程中如何協(xié)調(diào)好文化傳承與經(jīng)濟增長的關(guān)系，是少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)得以持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵所在。下面我們來看一下臺灣太巴塱部落在發(fā)展部落文化產(chǎn)業(yè)的過程中如何通過文化主體性呈現(xiàn)來處理好文化傳承與經(jīng)濟增長的關(guān)系，從而為我國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供一些借鑒。

3、花蓮縣光復(fù)鄉(xiāng)太巴塱部落文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展

3.1太巴塱部落的簡介

3.1.1部落行政區(qū)劃及人口現(xiàn)狀

太巴塱部落位于花蓮縣光復(fù)鄉(xiāng)行政區(qū)，東倚海海岸山脈西麓，北林北接鳳林鎮(zhèn)山興部落，西臨馬太鞍部落與萬榮鄉(xiāng)，南靠瑞穗鄉(xiāng)，太巴塱部落又分為東富村、西富村、北富村、南富村等四4個行政劃分，太巴塱部落為縣內(nèi)最大的阿美族群聚落。據(jù)花蓮縣光復(fù)鄉(xiāng)戶政事務(wù)所統(tǒng)計資料顯示，2012年12月太巴塱部落總?cè)丝?343人，平地原住民總?cè)丝跒?516，山地原住民為55人。而去年同期太巴塱人口總數(shù)為4442，平地原住民3595人，山地原住民為52人。對比之下，一年內(nèi)太巴塱一共流失了99人，其中平地原住民就有79人，占到了流失人口的79.8%，原住民人口流失嚴重。

3.1.2部落經(jīng)濟發(fā)展現(xiàn)狀

太巴塱部落是以糧食種植業(yè)、漁業(yè)兼狩獵等傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)占主導(dǎo)地位的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主，農(nóng)業(yè)用地占全鄉(xiāng)的65%。1970年以前該部落生產(chǎn)作物主要有稻米、甘蔗和紅糯米，但是光復(fù)糖廠由于效益低下，后來不再制糖，所以制糖原材料甘蔗的種植也就此沒落。目前，農(nóng)業(yè)仍然是太巴塱的支柱產(chǎn)業(yè)，其經(jīng)濟作物主要有箭竹筍、紅糯米、山蘇、甜柿以及水稻等。隨著全球化的影響的不斷加深，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)成本增加，使得傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)競爭力下降，以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)為主的原住民部落經(jīng)濟受到?jīng)_擊。經(jīng)濟發(fā)展的落后無法提供更多的就業(yè)機會，爲了謀生，大量部落人口外流到大都會去尋找發(fā)展機會，工作性質(zhì)大部份以高危險性、高收入的木工與鋼鐵工為主。經(jīng)濟的落后和人口的外流制約了部落的發(fā)展，部落文化的傳承也面臨著挑戰(zhàn)。

1996年，太巴塱部落成立社區(qū)營造協(xié)會，開始推動社區(qū)營造，而后通過“陶藝進階”研習活動、“多元就業(yè)開發(fā)方案——社會型”“多元就業(yè)開發(fā)方案——經(jīng)濟型”等各種行動計劃推動部落社會經(jīng)濟的發(fā)展，成效顯著。目前部落已經(jīng)形成了工藝產(chǎn)業(yè)、藝文展演、觀光、飲食和民宿以及健康有機農(nóng)業(yè)等多元的地方文化產(chǎn)業(yè)，帶動了地方經(jīng)濟的發(fā)展，促進了當?shù)鼐用竦木蜆I(yè)，也增強了原住民對于本族群文化的認同，增加了原住民保護本族群文化的動力。

3.2太巴塱部落文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的現(xiàn)狀分析

3.2.1太巴塱部落內(nèi)部組織積極參與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展

部落文化產(chǎn)業(yè)強調(diào)的是部落的主體性，由社區(qū)人士來活化產(chǎn)業(yè)，提升本部落文化。而太巴塱部落文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展主體性，主要由部落內(nèi)部組織對于部落文化產(chǎn)業(yè)的參與來實現(xiàn)的。這些組織主要有太巴塱文教基金會、太巴塱文化藝術(shù)發(fā)展協(xié)會和太巴塱青年讀書會。這些組織對太巴塱文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的參與主要如下：

1）太巴塱文教基金會

在外來文化的沖擊和人口逐漸外流的影響下，太巴塱部落的文化不可避免的流失?；诒Ｗo和傳承本部落文化的理念，太巴塱的中青年代的人成立了太巴塱基金會。

太巴塱基金會首先依照祖先的傳統(tǒng)的建屋方式建造了一棟住屋作為太巴塱文物館，展示太巴塱的傳統(tǒng)器物。傳統(tǒng)住屋的材料主要是箭竹、黃藤、原木和茅草，不用一顆鐵釘，梁柱以木頭卡榫銜接，這體現(xiàn)了太巴塱族人對環(huán)境的適應(yīng)以及運用自然的智慧。而館內(nèi)擺設(shè)的竹制器皿、編織物、木雕等則是部落傳統(tǒng)生活文化的靜態(tài)呈現(xiàn)。

部落文化的保護和傳承不是一種靜態(tài)的呈現(xiàn)，而是一個動態(tài)的過程。所以太巴塱基金會還開設(shè)開設(shè)織布、藤編、歌謠吟唱、野外訓(xùn)練、木雕等課程，通過技藝的代代傳承來使文化得以延續(xù)。

2）太巴塱文化藝術(shù)發(fā)展協(xié)會

ilisin是太巴塱部落一年一度的祭儀，太巴塱部落文化慶祝豐收、慎終追遠、緬懷祖先功跡的重要意涵。祭儀內(nèi)容包括階層訓(xùn)練、迎靈祭祖、祈福儀式、文化傳承、體能競技、歌謠舞蹈、感恩酒會乃至最終的除舊迎新儀式，（太巴塱社區(qū)營造協(xié)會網(wǎng)，2010）這些都與傳統(tǒng)的信仰體系緊密結(jié)。儀式是不斷重復(fù)發(fā)生的和簡化的文化交流事件。（Alexander 2006：29）。所以ilisin是不斷重復(fù)發(fā)生和簡化的太巴塱信仰文化交流事件，太巴塱文化藝術(shù)發(fā)展協(xié)會通過培訓(xùn)ilisin的傳統(tǒng)歌謠的領(lǐng)唱人員，來保護和傳承部落的信仰文化。

陶藝是阿美族的傳統(tǒng)技藝，所以太巴塱文化藝術(shù)發(fā)展協(xié)會還辦理太巴塱陶藝技能研習活動，延續(xù)阿美族的陶藝文化。

該協(xié)會還培訓(xùn)部落編織、皮雕、木雕文化種子講師，推行部落文化教學工作。讓文化能深植于族人的心中，讓文化與現(xiàn)代生活相互結(jié)合，積極推動文化建設(shè)。（太巴塱社區(qū)營造協(xié)會網(wǎng)，2010）

3）太巴塱青年讀書會

筆者認為，產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型涉及經(jīng)濟、社會和文化各個層面，是太巴塱部落內(nèi)部與部落外部資源的一種互動過程，與外部資源的良性互動，調(diào)劑余缺，有利于推動轉(zhuǎn)型。所以太巴塱的青年讀書會運用東華大學、花蓮師院、慈濟花蓮文化中心、鄉(xiāng)公所圖書館等外力咨詢資源，舉辦講座研習和才藝班，如木雕、編織、彩陶、版畫等技藝，促使這些技藝文化可以走向產(chǎn)業(yè)化。（臺灣社造聯(lián)盟，2010）

文化的保存首先要進行資料的搜集、整理再根據(jù)資料的性質(zhì)、材質(zhì)的不同以多元的方式保存下來，所以太巴塱青年讀書會訓(xùn)練文史工作人員從事田野調(diào)查、整理文史資料、操作攝影機采集保存文化資產(chǎn)。（臺灣社造聯(lián)盟，2010）

語言是一個民族區(qū)別于另一民族最重要的外在特征之一，是民族認同的主要來源之一，也是文化傳承的重要工具。太巴塱青年讀書會舉辦母語訓(xùn)練、翻譯文章、母語寫作，成立社團研究傳統(tǒng)舞蹈歌謠發(fā)揚優(yōu)良文化，出版社區(qū)報，報導(dǎo)社區(qū)動態(tài)。通過母語的訓(xùn)練使族人深化民族認同，族語的習得對于文化的傳承和延續(xù)是擁有積極意義的。

3.2.2多元化的教育方式為民族文化的傳承與發(fā)展創(chuàng)造良好的基礎(chǔ)

太巴塱國民小學是一座擁有百年歷史的小學，學校里充滿著濃郁的阿美族文化氛圍，從聳立在校門口以阿美族傳統(tǒng)雕刻的門柱、到按比例仿造的阿美族傳統(tǒng)祖屋、到學校走廊兩旁學生制作的阿美族木雕再到學校拐角由學生陶藝作品鑲嵌而成的學校圍墻以及隨處可見由陶片制成的富有豐富太巴塱文化意涵的地標、地圖和墻壁裝飾，整個學校就像是一個太巴塱文化博物館，學校除了平時上課時間以外，其余空閑時間還可以提供給觀光客參觀游覽。太巴塱國小的學生除了跟其他地區(qū)的小學一樣接受一般的正規(guī)教育課程外，還比較靈活的融入了母語、木雕、陶藝等阿美族族傳統(tǒng)文化課程的學習，讓在校的阿美族學生能從小了解和學習本民族的文化和技能，培養(yǎng)民族文化意識，為民族文化的傳承的發(fā)展創(chuàng)造良好的基礎(chǔ)。目前太巴塱部落已經(jīng)獲得臺灣地區(qū)教育部門的批準實行“第三學期教育”，允許該部落將多元化民族教育從小學發(fā)展到初高中階段，即以太巴塱國小的舊址作為基地，以部落內(nèi)對民族文化和技能有一定掌握的人士作為教職人員，利用周末和寒暑假期間對太巴塱部落的青少年開展阿美族傳統(tǒng)文化和技能的學習。在這樣的條件下，太巴塱部落可以對部落內(nèi)各個年齡階段的青少年進行系統(tǒng)地、全方位地傳統(tǒng)文化教育，一方面可以提高阿美族人的民族文化意識，增強民族的自豪感和凝聚力。另一方面讓部落族人在對部落文化有所了解和掌握的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮部落人民的主觀能動性，通過部落各代人民的智慧和力量將民族文化傳承和發(fā)展下來。

3.2.3發(fā)動社會各界力量積極推動太巴塱部落文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展

馬克思的哲學理論認為“內(nèi)因是事物變化發(fā)展的根本，而外因則是事物變化發(fā)展的外在條件”。部落從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)向休閑觀光農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)型和發(fā)展部落文化產(chǎn)業(yè)的過程，是一個變化發(fā)展的過程，所以說太巴塱部落自身主體性的呈現(xiàn)是這一過程發(fā)展最根本的推動因素，而外部環(huán)境和力量的結(jié)合則是推動這個過程的外在條件。以下是外部推動太巴塱部落文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的情形：

注：表2是筆者分別摘自太巴塱社區(qū)營造協(xié)會網(wǎng)絡(luò)資料、以及《數(shù)位典藏與數(shù)位學習聯(lián)合目錄》中有關(guān)太巴塱箭竹產(chǎn)業(yè)文化園區(qū)的相關(guān)內(nèi)容整理成表。

陶藝、木雕、藤編和竹編都是阿美族的傳統(tǒng)工藝，這些在目前的文化產(chǎn)業(yè)中已經(jīng)有所發(fā)展，表明文化的傳承與經(jīng)濟發(fā)展已經(jīng)在一定程度上連接起來。而且太巴塱人在此基礎(chǔ)上發(fā)展皮雕和石雕工藝，把傳統(tǒng)的雕刻技藝以不同的材質(zhì)呈現(xiàn)，也是一種文化創(chuàng)新的表現(xiàn)。因為原住民地區(qū)多處于地理位置較為偏遠地區(qū)，與都會區(qū)有一定的距離，營銷一直是原住民文化產(chǎn)業(yè)面臨的一個重大挑戰(zhàn)。所以太巴塱部落期望能透過產(chǎn)業(yè)與文化的整合將部落文化進行一連串的整合與推廣，陸續(xù)建立了太巴塱文化園區(qū)和太巴塱箭竹文化園區(qū)，將傳統(tǒng)工藝、文化體驗和部落觀光資源結(jié)合，進行綜合的營銷。

4、花蓮縣光復(fù)鄉(xiāng)太巴塱部落文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的成功經(jīng)驗

4.1提高民族文化意識，以民族社區(qū)文化為主體，充分調(diào)動少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)居民的積極性，使其成為少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的骨干力量

我國少數(shù)民族地區(qū)很多村落社區(qū)都有一些傳統(tǒng)的社區(qū)內(nèi)部組織，這些組織在過去村寨的政治、經(jīng)濟、文化和社會發(fā)展方面都發(fā)揮過重要的作用，隨著現(xiàn)代行政體制的影響，這些傳統(tǒng)組織很多都已經(jīng)開始瓦解或者發(fā)揮的作用有限。在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的過程中，少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)居民是社區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和民族文化傳承的主體，必須要將內(nèi)部主體力量凝結(jié)起來，以國家產(chǎn)業(yè)發(fā)展政策為宣導(dǎo)，借鑒國內(nèi)外成功案例，以少數(shù)民族地區(qū)居民的切身利益為出發(fā)點，通過動員村寨的行政領(lǐng)導(dǎo)、德高望重的長老以及有影響力的知識分子等權(quán)威人士，利用這些權(quán)威人士各自的優(yōu)勢，以文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展為契機，重建村民自治組織。通過這些組織對本民族、本社區(qū)文化的收集、整理和保護，在對民族社區(qū)現(xiàn)有文化有一定了解的基礎(chǔ)上，以耆老故事會、民族社區(qū)文物展示、民族文化技能展演等多元的形式向社區(qū)其他居民進行宣傳，提高社區(qū)居民的民族文化意識，增強民族自豪感和凝聚力。在現(xiàn)有文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的大政方針的指引下，少數(shù)民族居民以“民族社區(qū)”為主體，由民族社區(qū)內(nèi)部人士對本社區(qū)的“人文”、“歷史”、“藝術(shù)”、“手工藝品”、“自然生態(tài)”等相關(guān)議題進行活化，使部落原生產(chǎn)業(yè)能確立“主體性”，從而營造部落經(jīng)濟增長，并提升與部落“生產(chǎn)”、“生活”、“生態(tài)”以及“生命”相關(guān)的文化。

4.2加強少數(shù)民族社區(qū)文化硬件設(shè)施建設(shè)，將民族文化元素融入到少數(shù)民族社區(qū)生產(chǎn)生活當中，營造良好的民族文化氛圍

在現(xiàn)代文明的沖擊下，少數(shù)民族社區(qū)中富有民族文化意涵的傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)生產(chǎn)工具以及生活用具等越來越少，而這些物質(zhì)是少數(shù)民族先民對環(huán)境適應(yīng)、運用自然的智慧結(jié)晶，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中非常重要的一部分。在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過程中，我們不可能還原到先民時代的生活，但是我們可以提取其中的文化精髓，賦予個人的發(fā)明創(chuàng)造，讓民族傳統(tǒng)文化煥發(fā)新的生機。例如可以對整個社區(qū)進行營造，對于村委會、村民活動中心等公共場所的建設(shè)，盡量賦予更多的民族傳統(tǒng)元素，并在有限的空間內(nèi)陳設(shè)一些民族傳統(tǒng)文物、宣傳字畫等，從而更好的宣揚民族特色文化。鼓勵居民在新建住宅或者其他建筑建設(shè)過程中，盡量使用本民族文化中有特殊意涵的顏色、圖案、文字以及其他具有裝飾作用的民族傳統(tǒng)物品，從硬件方面融入民族傳統(tǒng)文化元素，營造良好的民族文化氛圍。還可以鼓勵社區(qū)居民從傳統(tǒng)食材著手，利用民族地區(qū)在自然環(huán)境方面的優(yōu)勢，深挖食材在生態(tài)保健方面的內(nèi)涵，交通便利的社區(qū)可以采取“農(nóng)夫市集”的模式與消費者進行面對面的溝通，從而建立穩(wěn)定的消費市場?；蛘吒鷮I(yè)的貿(mào)易公司合作，通過專業(yè)化的營銷渠道占有目標市場，并充分運用現(xiàn)代的網(wǎng)絡(luò)營銷平臺，打造“舌尖上的民族品牌”。

4.3采取多元化的民族教育方式，為少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供良好的基礎(chǔ)

在現(xiàn)代“一刀切”的教育體制下，很多少數(shù)民族的文化出現(xiàn)了“代際斷層”的現(xiàn)象，也就是對民族文化具有深厚感情、擁有精湛民族傳統(tǒng)技能的上一輩人漸漸老去，而新一代的年輕人對本民族文化了解不深、技能不熟，加上主流文化的沖擊，民族傳統(tǒng)文化逐漸式微，傳統(tǒng)文化的傳承開始出現(xiàn)斷層。少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展要以少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為基礎(chǔ)資源，如果文化斷層持續(xù)下去就會導(dǎo)致民族文化流失，文化流失會使民族凝聚力下降，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也會失去動力源泉。這就要求做到“傳承民族文化，從娃娃抓起”。這并不是說要撇開當前統(tǒng)一的教育模式來單獨搞民族教育，這而是在現(xiàn)行教育體制下開發(fā)多元化的民族教育方式，可以利用周末、寒暑假等時間將社區(qū)內(nèi)的青少年召集起來，邀請社區(qū)內(nèi)對民族文化有深厚了解的老人從民族語言、歷史、歌謠、舞蹈或者其他傳統(tǒng)生產(chǎn)生活的技能等方面著手對青少年進行教學，讓青少年從小度本民族文化一定的了解和掌握，在將來的一定時期可以通過主觀能動性的發(fā)揮以各種形式將民族文化傳承下去，讓他們?yōu)槊褡逦幕瘋鞒泻兔褡逦幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展的創(chuàng)造無限的可能。這種“民族社區(qū)文化課堂”既可以讓民族文化在各代族人之間得以傳揚，又可以讓社區(qū)居民之間進行互動溝通，從而增進鄰里情感。另外還可以鼓勵從社區(qū)走出去的大學生在大學校園里通過民族文化研究協(xié)會、民族發(fā)展研究會等學生自發(fā)組織的方式來宣揚本民族文化，鼓勵更多對少數(shù)民族文化有興趣的其他民族同學加入其中，共同為少數(shù)民族文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展出謀獻策。

4.4結(jié)合政府、企業(yè)、社會公益組織及團體在財力、智力和人力上的優(yōu)勢來推動少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展

少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展涉及經(jīng)濟、社會和文化各個層面，少數(shù)民族社區(qū)居民自身能力有限，這就需要政府政策上的指引、財政上的支持，需要企業(yè)在資金、技術(shù)等方面投入，更需要高校、研究機構(gòu)就民族文化傳承與產(chǎn)業(yè)發(fā)展的相關(guān)議題進行前沿研究，并積極與少數(shù)民族地區(qū)居民進行溝通和合作，為少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展出計策、育人才。另外少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展還需要社會公益組織以及熱心于少數(shù)民族發(fā)展的家庭和個人共同建立社會支持網(wǎng)絡(luò)，這樣可以集合各種資源，增加少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的活力，以便更好促進少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

5、結(jié)論

目前中國大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，為少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了良好的機遇，而豐富多樣的民族文化為少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了得天獨厚的資源優(yōu)勢，在產(chǎn)業(yè)政策利好的形勢以及資源優(yōu)勢的共同推動下，少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展取得了一定的成果。但是要看到我國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)起步較晚，產(chǎn)業(yè)發(fā)展基礎(chǔ)薄弱，少數(shù)民族文化的挖掘深度不足，且缺乏創(chuàng)意元素的植入，以致于少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)多數(shù)處于粗制化、低端化和同質(zhì)化的粗放型的發(fā)展階段，在這種粗放式的發(fā)展過程中民族文化流失和異化現(xiàn)象嚴重，少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展面臨挑戰(zhàn)。在機遇與挑戰(zhàn)并存的情況下，如何將少數(shù)民豐富的文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資源，在發(fā)展經(jīng)濟的同時又要避免文化的流失和異化，是中國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中需要解決的關(guān)鍵問題。

臺灣和大陸地區(qū)近年來都在大力發(fā)展地方文化產(chǎn)業(yè)，非主流族群文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展都是其重要組成部分。在各方力量推動下臺灣地區(qū)在原住民文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中已經(jīng)取得一定成效。在“文化產(chǎn)業(yè)化，產(chǎn)業(yè)文化化”的共同發(fā)展理念下，如何處理好經(jīng)濟發(fā)展和民族文化傳承兩者之間的關(guān)系是兩岸非主流主群文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展需要面臨的共同問題。臺灣最大的原住民部落太巴塱部落在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)過程中，通過內(nèi)外部的力量較為成功的處理好了經(jīng)濟發(fā)展和文化傳承與提升的關(guān)系，這些成功的經(jīng)驗?zāi)軐Υ箨懙貐^(qū)少數(shù)民族的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展起到一些啟發(fā)性的作用。大陸很多少數(shù)民族地區(qū)在過去文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過程中過于注重經(jīng)濟效益，而文化傳承方面比較薄弱，使得很多民族地區(qū)在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的過程中民族文化流失，而文化流失會使文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展失去了基礎(chǔ)資源，產(chǎn)業(yè)失根，將難以永續(xù)發(fā)展。所以筆者認為大陸地區(qū)在未來發(fā)展少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的過程中，應(yīng)該借鑒太巴塱部落在發(fā)展地方文化產(chǎn)業(yè)過程中有效協(xié)調(diào)經(jīng)濟發(fā)展與文化傳承方面的經(jīng)驗，結(jié)合民族地區(qū)的實際情況，充分調(diào)動少數(shù)民族社區(qū)居民的積極性，通過少數(shù)民族社區(qū)居民主體性的發(fā)揮，借助政府、企業(yè)、高校科研機構(gòu)以及社會組織團體的力量，內(nèi)部主體與外部推動力共同發(fā)揮作用，以“文化產(chǎn)業(yè)化，產(chǎn)業(yè)文化化”為發(fā)展理念，協(xié)調(diào)好經(jīng)濟發(fā)展與文化傳承的關(guān)系，促進少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)持續(xù)健康發(fā)展。（作者單位：西南民族大學）

2013西南民族大學中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金項目；13ZYXS77

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