論浙江民間宗教在中國民間宗教史上的地位＊

周向陽

（湖州師范學(xué)院 政治學(xué)院，浙江 湖州313000）

1904年，光復(fù)會的重要成員、會黨首領(lǐng)陶成章深入浙江農(nóng)村，與各類秘密社會團(tuán)體進(jìn)行廣泛地接觸與交流后，寫成了《教會源流考》一文，提出“白蓮之教盛于北，而洪門之會逼于南”的觀點。［1］（《近代秘密社會史料》卷二）這本來只是對當(dāng)時中國南北方民間秘密社會分布的描述，但到后來卻越來越擴(kuò)展成為人們對整個歷史上中國民間宗教發(fā)展的一個總體評述，以致人們對民間宗教的第一印象就是“南會北教”。這是與歷史事實不相符的，浙江民間宗教的歷史發(fā)展就可以證明這一點。中國成型的民間宗教——民間道教，自漢末三國就傳入浙江，開啟了浙江成型的民間宗教的歷史。自此之后至清末，前后延續(xù)近兩千年，期間教派層出，信眾眾多，宗教活躍，影響極大。綜觀浙江民間宗教的發(fā)展歷程，既體現(xiàn)了中國民間宗教發(fā)展共同的規(guī)律和特點，又有源于自身的政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境、地理環(huán)境和人文背景的個性，有其鮮明的地域文化特征，在中國民間宗教史上具有極為重要的地位。

一、浙江是中國民間宗教發(fā)展興盛的省份之一

漢魏六朝時期，中國北方民間宗教自黃巾起義之后遭受重大挫折，而浙江由于得天獨厚的地理條件和社會政治、經(jīng)濟(jì)環(huán)境，民間宗教迅速發(fā)展。民間道教大興，于家道、李家道、帛家道、天師道先后在浙江傳播。民間道教的影響力遍及社會各個階層，信眾數(shù)量龐大。上至門閥士族，下至底層民眾，都有一批堅定的民間道教信徒。就上層而言，浙江地區(qū)出現(xiàn)了許多天師道世家，世代傳習(xí)天師道。而在下層社會，修習(xí)道術(shù)也成為普通民眾津津樂道的話題。東晉，當(dāng)中國北方民間宗教處于沉寂之中時，在浙江卻暴發(fā)了孫恩、盧循起義，十余萬人響應(yīng)，其中大部分是貧苦的道民。十余萬教民，從側(cè)面也反映了當(dāng)時民間道教勢力之盛。這一反晉斗爭的主流雖然是農(nóng)民起義，但無疑帶有宗教色彩。起義持續(xù)十二年之久，席卷東晉大部分地區(qū)，致使東晉王朝名存實亡。下層傳播的民間道教在浙江衰落，佛教的異端支派彌勒教在浙江興起，義烏人傅大士為彌勒教的傳播和發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。浙江民間宗教發(fā)展興盛的原因主要是：第一，永嘉之亂以后，北方兵亂不斷，浙江僻處東南，社會相對穩(wěn)定；第二，大批北民僑居浙江，將北方流傳的民間道教傳入浙江，浙江民間道教信仰氛圍濃厚，同時，大批宗教人才南下，學(xué)術(shù)重心轉(zhuǎn)移南方；第三，東晉、南朝歷代統(tǒng)治者大都信奉宗教，宗教政策較為寬松、自由，宗教氣氛濃厚；第四，東晉、南朝時期，漢族政權(quán)南移，中國政治中心轉(zhuǎn)移到南方。這既有利于浙江的開發(fā)，但也意味著統(tǒng)治階級剝削的加劇，浙江民眾的負(fù)擔(dān)加重。這個時期，浙江民間宗教發(fā)展呈現(xiàn)出如下特點：其一，尚未出現(xiàn)民間宗教和正統(tǒng)宗教的明確分野。中國后來官方的正統(tǒng)宗教和民間宗教都尚處于初起和發(fā)展階段，兩者關(guān)系相互糾纏交結(jié)，十分復(fù)雜，在實際發(fā)展中并未有明確的界限，民間宗教也基本上都是道教、佛教的分支。比如，孫泰、孫恩、盧循所屬的天師道教派，在事實上是繼承了錢塘杜氏的天師道，與當(dāng)時社會上高門士族和下層民眾信奉的天師道并沒有根本的區(qū)別。其二，客民對浙江民間宗教發(fā)展起著關(guān)鍵作用，他們將南遷北民中一些北方流傳的民間道教教派傳入浙江，并成為浙江民間道教快速發(fā)展的重要信眾基礎(chǔ)。其三，浙江民間宗教活動的中心在會稽郡（今紹興地區(qū)），這主要是因為該地區(qū)是浙江開發(fā)最早、經(jīng)濟(jì)最為發(fā)達(dá)的地方，同時也是當(dāng)時浙江的政治中心，是南遷北民的重要僑居地。

隋唐五代時期，中國民間宗教的發(fā)展處于沉寂時期，浙江民間宗教也走向低潮。但浙江民間宗教并沒有完全停止活動，出現(xiàn)了以民間道教為號如的陳碩真起義，還有利用摩尼教的裘甫起義。

宋元時期，浙江民間宗教蓬勃發(fā)展，無論是教門的數(shù)量、規(guī)模，還是活躍程度、影響力等，在當(dāng)時中國民間宗教中都是少見的。主要表現(xiàn)在：其一，民間宗教數(shù)量增多。當(dāng)時浙江活躍著摩尼教、凈行社、白云宗、白蓮教等民間宗教教派，其中摩尼教在經(jīng)過唐代的禁斷后，到兩宋時期，又逐漸恢復(fù)，流播甚熾，成為浙江最主要的民間宗教組織。溫州、臺州、越州、明州等地摩尼教教勢最盛。而在浙江興盛的彌佗凈土信仰下，佛教異端派——凈行社、白云宗應(yīng)勢而生。中國完全獨立于正統(tǒng)宗教之外自成系統(tǒng)的、本土的民間宗教——白蓮教也在浙江廣泛傳播開來。此外，浙江還活動著諸如金剛禪、二會子等民間宗教組織。其二，浙江民間宗教教勢極盛，影響巨大，出現(xiàn)了多起以宗教為組織形式針對當(dāng)局的起義活動，如歷史上著名的方臘起義，就借用了民間廣泛傳播和有影響力的摩尼教，沉重打擊了北宋的統(tǒng)治。宋元時期，浙江民間宗教蓬勃發(fā)展的原因主要是：第一，宋元時期，政府對社會的實際控制力削弱，人的自由度增加。第二，正統(tǒng)宗教的影響力減弱。佛、道兩教雖然仍是官方正統(tǒng)宗教并仍在流行，但已每況愈下。雖然浙江由于特殊的歷史文化背景，佛教的極盛持續(xù)到宋末，元代浙江甚至實際上成為漢地佛教的中心，［2］但在漢地佛、道教總體上趨于衰落的大背景下，浙江的佛教、道教實際上逐步喪失了剛成為正統(tǒng)宗教時期猶如官方哲學(xué)的巨大影響力和控制力。第三，到宋代時，中國經(jīng)濟(jì)重心已經(jīng)南移，作為經(jīng)濟(jì)富庶的江南中心地帶，浙江承擔(dān)著比以往時期更加沉重的國家財政負(fù)擔(dān)，且貧富轉(zhuǎn)移頻繁，社會流動加劇。元代，蒙古族實行的民族歧視政策使?jié)h人處于異族的高壓統(tǒng)治之下。第四，寬松的宗教環(huán)境。宋代統(tǒng)治者對宗教相當(dāng)喜好，甚至不少皇帝都信奉宗教；元代，政府也實行較寬松的宗教政策。這樣，在社會主流精神控制出現(xiàn)變化，民眾痛苦和不滿情緒日益增長，而又有良好外部條件的情況下，浙江民間宗教蓬勃發(fā)展起來。

明清時期，北方成為中國民間宗教的活動中心。浙江民間宗教的發(fā)展可能比不上山東、直隸等省，但比起北方其他諸省卻是毫不遜色。只是因為明清浙江民間宗教的經(jīng)濟(jì)目標(biāo)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于政治目標(biāo)，民間宗教基本上都是在下層社會默運潛行，沒有爆發(fā)類似于北方各省的聲勢浩大的宗教起義，在激烈程度和危害性方面不如北方，故被北方民間宗教的浩大聲勢遮掩了。所以一直以來，明清時期浙江民間宗教的發(fā)展在一定程度被忽視。明清浙江民間宗教的發(fā)展主要表現(xiàn)在：其一，本土民間宗教紛紛建立。在此之前，浙江較有影響的民間宗教教派基本上都是從外地傳入的，但是從明晚期開始，浙江本土的民間宗教紛紛建立，影響較大的有應(yīng)氏無為教、龍華會、長生教等。這些民間宗教在江南地區(qū)有相當(dāng)?shù)挠绊?。其二，教派林立，?shù)量多達(dá)十幾個，既有從省外傳入的，又有本土創(chuàng)建的民間宗教。其三，信眾數(shù)量眾多，教派規(guī)模相當(dāng)大。以羅教為例，浙江羅教活躍時，僅杭州一地運河沿岸的羅教庵堂就達(dá)七十多個，在教眾數(shù)量上，漕運水手后來人人入教，達(dá)到幾萬教眾。雖然這些水手并不都分布在浙江，但浙江作為漕運的南方起點和重要基地，漕運水手群體的規(guī)模自然不小。

到清朝中晚期，浙江民間宗教開始出現(xiàn)向會黨蛻變的趨勢。其原因是清王朝統(tǒng)治的日益腐朽和鴉片戰(zhàn)爭后國家與社會的轉(zhuǎn)型，社會矛盾急劇尖銳，原有的社會運行規(guī)則和秩序被破壞，宗教的自律和內(nèi)斂不足以保障自身的安全，而幫會的武力和更嚴(yán)密的組織形式更能給民眾以經(jīng)濟(jì)、人身方面的安全感。因此，浙江一些民間宗教，如羅教，宗教色彩日益淡化，逐漸向秘密會社轉(zhuǎn)變，會黨、幫會、黑社會組織的色彩則日益濃厚。晚清，太平天國起義時，浙江是太平軍與清軍爭奪的重要地區(qū)，民間宗教受到一定的限制，而后來義和團(tuán)運動中，浙江省參與東南五省互保，義和團(tuán)沒有發(fā)展的空間。所以晚清時期，浙江的民間宗教勢力削弱，會黨活動相對活躍，才有“南會北教”的結(jié)論。

二、浙江民間宗教對中國民間宗教歷史發(fā)展的重大影響

中國民間宗教與佛教、道教、摩尼教等有著非常密切的聯(lián)系。元代白蓮教產(chǎn)生之前的民間宗教，主要是這些宗教中某一個或幾個宗教融合后民間化、世俗化、粗俗化的產(chǎn)物，到元明清時期，則更多的是幾個宗教與儒學(xué)之間相互融合的產(chǎn)物。浙江民間宗教的活動推動了道教、佛教和摩尼教的民間化、世俗化，對于中國民間宗教史的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。

浙江民間道教的活動推動了民間道教的分化和向下層社會的發(fā)展。東漢末年黃巾軍大起義之后，太平道和五斗米道在中國大部分地區(qū)趨于沉寂。而浙江地區(qū)，在東晉時，由于漢族政權(quán)南遷，大批中原民眾進(jìn)入江南，作為北民僑居的中心之一，浙江民間道教迅速發(fā)展，成為當(dāng)時中國民間道教最為興盛的地區(qū)，出現(xiàn)了眾多的道教世家和道教理論活動家，如郗超、王羲之、謝安、許詢、杜子恭等。他們主要活動于浙江，他們的活動推動了浙江民間道教信仰的發(fā)展和普及。特別是杜子恭、孫泰、孫恩、盧循，他們從事道教理論整理和起義活動，大大推動了民間道教的中下層教派向民間宗教的轉(zhuǎn)化。

浙江推動了摩尼教的傳播并向民間宗教的轉(zhuǎn)化。隋唐時期，隨著佛、道教的正統(tǒng)化，中國民間宗教發(fā)展走向低谷。但到兩宋時，發(fā)生了重大變化，作為后來中國民間宗教白蓮教重要來源的摩尼教在江南重新興起并向民間宗教轉(zhuǎn)化。而浙江在其中所起的作用舉足輕重。北宋時，浙江摩尼教重新興起，并興盛，成為當(dāng)時中國摩尼教傳播的主要地區(qū)。到南宋時，浙江摩尼教進(jìn)一步發(fā)展，超過福建省，成為摩尼教傳播的中心。浙江爆發(fā)的規(guī)模浩大的利用摩尼教進(jìn)行組織的方臘起義，招致了宋政權(quán)對摩尼教的嚴(yán)厲打擊。在政府的高壓手段下，摩尼教分化，一部分成為修身養(yǎng)性之精神工具，活動越來越正規(guī)化，也越來越帶有寺院式修行的色彩；而另一部分則轉(zhuǎn)入地下，在民間潛移默運，到后來，與白蓮宗、彌勒會等融合成為白蓮教。

浙江推動了佛教的世俗化和轉(zhuǎn)化，促使了民間佛教教派的出現(xiàn)。彌勒凈土信仰對中國的政治和宗教生活有著深遠(yuǎn)的影響。自隋以后，“彌勒降生”救世思想屢屢成為民眾反抗當(dāng)局的旗幟和思想淵源，引發(fā)了一次又一次反對政權(quán)的“叛亂”。在宗教生活方面，其思想對民間宗教產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，白蓮教、羅教等民間宗教教門均受其啟迪，而且彌勒救世思想逐漸與中國的道教教義發(fā)生融合，形成了在民間宗教教義中占據(jù)極其重要地位的三佛應(yīng)劫救世觀念。在彌勒凈土的普及和推廣中，浙江宗教人物也起著重要作用。南朝時義烏僧人傅大士宣稱自己是從兜率宮來的彌勒佛，到世界上救災(zāi)免劫，濟(jì)度群生，利用彌勒降生說抬高自己的身價，受到梁武帝的禮遇，被老百姓神化成不可思議的人物，留下了不少偈頌，倍受群眾信服，是為彌勒教之濫觴。［3］五代時期浙江四明和尚契此成為了彌勒佛在人間的化身。［4］（莊季裕《雞肋編》卷中）

浙江還推動了彌佗凈土信仰的廣泛傳播，并促成了民間佛教教派的產(chǎn)生。由于歷代統(tǒng)治者的禁斷，魏晉南北朝時期興盛的彌勒凈土信仰逐漸衰落下去，彌佗凈土法門逐漸發(fā)展起來，在隋唐成為凈土信仰的主流。彌佗凈土信仰的祖師、東晉名僧慧遠(yuǎn)開創(chuàng)的結(jié)白蓮社念佛的形式為后人所仰慕，到宋朝蔚然成風(fēng)?！敖雷趲煿臒o黨者，率用此法，誨誘其徒，由是在處立殿造像，結(jié)社建會，無豪財，無少長，莫不歸誠凈土。”［5］（卷三）浙江是兩宋彌佗凈土信仰的中心，結(jié)社念佛之風(fēng)更為熾盛，各種凈業(yè)團(tuán)社競相建立。宋仁宗時期，浙西四明的承天寺神照本如法師，曾與丞相章得象等人結(jié)成白蓮社。他們所在的庵堂，在短短的六七年中就變成了一座巨剎，并得到了宋仁宗的贊譽(yù)，賜名“白蓮”。［6］（志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二十八）浙江臺州人錢象祖，曾任左相，“以凈土真修為念，嘗于鄉(xiāng)州建接待十處，皆以凈土、極樂生等名之。創(chuàng)止庵，高僧寮，為延僧談道之所?！保?］（志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二十八）湖州人姚約，潛心佛典，常勸鄉(xiāng)里人念佛，鄉(xiāng)人“結(jié)凈業(yè)社，約實主其事”，與社中友人日日念佛，以期往生。錢塘人陸偉，中年厭世念佛，“率眾結(jié)法華、華嚴(yán)二社，各百許人?！保?］（P329－330）不過，最典型的凈業(yè)社是宋太宗淳化年間，世稱“錢塘白蓮社主”的蓮宗七祖省常于杭州昭慶寺組建的華嚴(yán)凈行社。志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》載：法師省常，字造微，姓顏氏，錢塘人?！未净行耪褢c，慕廬山之風(fēng)，謀結(jié)蓮社，以西湖天下之勝游，乃樂嘉遁。無量壽佛往生之仰止，乃刻其像，華嚴(yán)凈行品成圣之宗要，乃刺血西書。于是易蓮社為凈行之名，士夫予會者皆稱凈行社弟子，而王文正公且為之社首。一時公卿伯牧三十余，參與此社者至一百二十三人，其化成也若此。［6］（志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二十七）華嚴(yán)凈行社后改稱“易行社”，持續(xù)了20余年。由上層社會開啟的結(jié)社念佛漸及下層，不少下層民眾也參與進(jìn)來，各凈土結(jié)社信徒日益增多，浙江出現(xiàn)了規(guī)模龐大、聲勢驚人的蓮社組織和集會。如：北宋神宗熙寧、元豐間，浙江蘭溪僧靈照住持之華亭超果寺，“每歲開凈土?xí)呷?，道谷二萬人”與會，“朝生安養(yǎng)”。溫州資福院圓辯法師道琛“所至居止，每月二十三日建凈土系念道場。會禪、律、講宗，名僧畢至，緇素常逾萬人?！保?］（卷四）南宋“明州延慶院念佛凈社……普結(jié)僧俗男女一萬人，畢世稱念佛阿彌陀佛，發(fā)菩提心，求生凈土。每年二月十五于院啟建道場，供養(yǎng)三寶齋，設(shè)僧田功德，祝延帝壽，福利軍民。其建會之法，勸請會首二百一十人，各募四十八人?！保?］（宗曉《四明教行錄》卷一）下層社會中亦興起結(jié)社之風(fēng)，平民倡導(dǎo)、主持的凈業(yè)組織出現(xiàn)。在這種氛圍下，佛教異端教派白云宗、白蓮宗應(yīng)世而出。

三、浙江是江南民間宗教發(fā)展的重要基地

如果說河北、山東是北方特別是明清北方民間宗教活動的中心，那么在江南地區(qū)，浙江是民間宗教最為活躍的省份之一。一方面，浙江成為一些北方民間宗教在江南擴(kuò)散的基地。由于交通便利，溝通南北，許多北方民間宗教利用大運河首先傳播到浙江，然后再通過浙江傳播到江南地區(qū)，如清代浙江成為羅教傳播的中心。另一方面，浙江本土創(chuàng)建的民間宗教，在江南地區(qū)產(chǎn)生了重大影響。據(jù)初步統(tǒng)計，自漢末成型的民間宗教出現(xiàn)到清末，肇始于浙江的民間宗教有彌勒教、白蓮社、白云宗、應(yīng)氏無為教、龍華會、長生教、天圓教、祖師教、皈依無為教、齊天教、大被教等11個。［10］（P20－27）這些民間宗教是中國民間宗教體系的重要組成部分，有些教派傳播到江南其他省份，對江南地區(qū)民間宗教的發(fā)展和社會政治生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。北宋年間，省常于杭州白云庵創(chuàng)建世俗化的佛教教派——白云宗，到元朝時期，逐漸發(fā)展，成為漢地的一大教團(tuán)。明清時期，浙江創(chuàng)建的民間宗教越來越多，影響也越來越大。明嘉靖年間，浙江處州縉云縣人應(yīng)繼南在處州創(chuàng)立無為教，稱為應(yīng)氏無為教。該教創(chuàng)建之后，在浙江廣為傳播，教勢遍及全省各州縣。同時，該教流入到毗鄰的江西、福建、安徽、江蘇等省。明末浙江衢州府西安人汪長生創(chuàng)建的長生教也是“江南一支有影響的教派”。［11］（P478）長生教創(chuàng)建之后，從明末葉至清雍正五年，該教“盛行”，“從者頗眾，齋堂添建至數(shù)百間，田畝亦多。”杭、嘉、湖、金、衢等府都出現(xiàn)了長生教的齋堂，長生教的影響還在短時間內(nèi)越出省界，傳播到江西、江蘇等省。之后，由于清政府的打擊該教轉(zhuǎn)入地下活動，但該教教徒踵行教業(yè)之志如初，直到乾隆三十二年，尚有江蘇吳江縣朱華章等人往浙江西安給汪長生上墳。［12］（第十五期，《永德折二》）浙江民間宗教在江南影響最大的是姚門教。姚門教明末由浙江慶元人姚文宇創(chuàng)建，到雍正年間，因受政府打擊，遂改換教名為“老官齋教”。姚門教創(chuàng)建后，發(fā)展很快，“其教蔓延閩、浙、楚、粵、皖、江、豫、章諸省”，［13］（卷一）甚至臺灣地區(qū)，都出現(xiàn)了齋教的齋堂，成為明末清代雄踞江南數(shù)省的一個大教派。該教在江南諸省十分活躍，如福建的建寧、長汀、南平、霞浦、松溪等縣與臺灣的諸羅縣，均設(shè)有該教齋堂。齋教還在江南各省多次舉行反對清政權(quán)的暴動：明萬歷三十二年（1604），甌寧的教民在吳建領(lǐng)導(dǎo)下起義；清乾隆十三年，福建甌寧的普少、魏現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)教民起義，稱彌勒下凡，打出“無極圣祖”、“代天行事”等旗號；［14］（卷三百九）同治五年，福建“齋匪”攻陷崇高安、建陽兩城。從乾隆十三年（1748）至光緒十八年（1892），其間一個半世紀(jì)，在江南地區(qū)，齋教起事，朝朝皆有。特別是道光以后，齋教大案迭興。［11］（P382）齋教還是江南諸省許多民間宗教的淵源，如青蓮教、金丹道等。道光二十七年，江西崇義縣楚潮泗等、湖南桂陽縣廖宗箕等所傳實均為齋教。齋教的影響力甚至越過江南觸及北方，如光緒十七年，北方的朝陽、建昌、遷安等地即爆發(fā)了金丹道教的起義，義軍頭包紅巾，腰纏紅布，聲勢很大。［15］

中國民間宗教從功能上來說有三個：滿足下層民眾精神需要的宗教功能；給貧苦民眾提供物質(zhì)保障的社會功能；聚合下層民眾反抗腐敗統(tǒng)治的政治功能。但長期以來，中國民間宗教的宗教功能和社會保障功能沒有被人們所真正承認(rèn)。原因主要在于中國民間宗教從一產(chǎn)生起，就與政治和叛亂結(jié)下了不解之緣，而在其上千年的歷史進(jìn)程中，以民間宗教為旗幟反抗現(xiàn)實政權(quán)的暴亂史不絕書。黃巾大起義、孫恩起義、方臘起義、元末白蓮教起義、清代五省白蓮教起義、八卦教起義等，都給現(xiàn)實政權(quán)以沉重的打擊。這些大規(guī)模的起義，使人們對中國民間宗教形成了一個普遍的印象：暴力與叛亂。民間宗教的宗教功能和社會保障功能也因此幾乎被人們所忽視。但浙江民間宗教的發(fā)展歷史則向人們展示了民間宗教的別樣風(fēng)貌。

浙江歷史上（特別是元明清時期）傳播和創(chuàng)建的民間宗教比較平和，政治色彩不強(qiáng)，斗爭性沒有其他地方民間宗教那樣強(qiáng)烈，更多的是民眾進(jìn)行修行或借以托庇的工具。如浙江摩尼教，到元代已經(jīng)隱形晦跡于佛化寺院之中，宗教色彩十分濃厚，其組織越來越正規(guī)化，也越來越帶有寺院式修行的色彩。雖或聚眾舉行儀式，但較少煽惑之教義，或獨自清修，變成一些人修身養(yǎng)性、陶冶情操的精神工具。摩尼教徒們習(xí)慣吃齋，其行為內(nèi)斂、虔誠而嚴(yán)謹(jǐn)，戒律甚嚴(yán)，與世無爭。清代以浙江為傳播中心的羅教則是一個淵源于民間佛教的、融合了禪宗和凈土宗教義的、致力于單純虔敬和行善積德的教派，政治態(tài)度消極。長生教本自北方黃天教，以修煉內(nèi)丹為宗旨，追求長生不死的途徑，其教義中不帶任何反抗當(dāng)局的言論與思想，而且教內(nèi)對教眾要求嚴(yán)格，以佛教的三皈五戒為自己的戒律。同時，強(qiáng)調(diào)儒家三綱五常思想，是一融合儒佛道于一體的純粹信仰團(tuán)體。應(yīng)氏無為教的第一主神是彌陀，其教義不過是三世佛說、內(nèi)丹功、善惡果報、苦空思想以及三皈五戒與封建倫理的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)拜天地君親師，及民不欺天、臣不欺君、民不欺官、兒不欺親、妻不欺夫、兄弟朋友不互欺。［16］（P304）正因為如此，所以在浙江民間宗教發(fā)展歷史上，除了在東晉和北宋兩朝爆發(fā)過孫恩、盧循起義和方臘起義兩次大規(guī)模的以宗教為旗幟的起義外，幾乎再也沒有大規(guī)模的宗教起事。而孫恩起義和方臘起義，其主流乃是農(nóng)民起義。到元明清時期，當(dāng)北方和江南其他地區(qū)以民間宗教為旗幟的起義如火如荼、不絕如縷的時候，浙江卻幾乎沒有暴發(fā)過上規(guī)模的民間宗教起義，民間宗教只是在社會下層秘密地、平和地運行和傳播，成為下層民眾喜聞樂見的文化和信仰。

沒有暴力和叛亂的掩蓋和淡化，浙江民間宗教展示了民間宗教在社會保障和組織方面正面的、強(qiáng)大的社會功能。民間宗教的主體是下層民眾，他們生活貧困，各種隨時可能降臨的天災(zāi)人禍，都足以給他們造成生存危機(jī)。而浙江還面臨著一個特殊的省情，即客民問題。歷史上浙江客民云集，特別是明清時期，大量棚民、漕運水手、手工業(yè)者、商人以及其他流民來到浙江，他們大多經(jīng)濟(jì)貧困，生存環(huán)境惡劣，而且又遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，原有宗法關(guān)系下的宗族組織和宗族內(nèi)部的幫助和救濟(jì)不復(fù)存在，這使客民群體成為浙江社會一個很不穩(wěn)定的因素。但是，在封建時代，政府沒有建立起一套完善有效的社會保障機(jī)制。在政府力量缺失的情況下，浙江民間宗教以互助救濟(jì)相號召，吸引了許多貧困民眾加入教門，并真切地解決了其生老病死的問題，發(fā)揮了強(qiáng)大的社會保障功能，也成為客民一種新的自我組織形式。其中羅教最具代表性，它將眾多流于浙江的漕運水手組織起來并為其提供生活保障。明清浙江漕運水手基本上都是外省客民，他們遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)、漂泊無定，生活困難，對于他們來說，沒有彼此之間的互相救助，要想生存下去幾乎是不可能的。此時的羅教為他們提供了生存的保障。羅教在運河水次建立許多庵堂，供“各船水手于冬月回空時在內(nèi)安歇，”［12］（第十二期《永德折》）而且“守庵之人墊給飯食”，“俟重運將開，水手得有雇價，即計日償錢”。［12］（第十二期《崔應(yīng)階折》）有老病無歸者，即留堂長寄，庵堂外還建有義冢，水手死后代為埋葬。到后來，羅教庵堂為老堂船所代替，仍然發(fā)揮著互助的功能。據(jù)道光五年的一份奏折記載：“老管所司，每水手所得雇值，按名提出若干，收存生息，遇水手患病醫(yī)藥，或身故買棺，則老管即于此項內(nèi)酌量資助。其平時未經(jīng)出錢者即無人為之照管?！绷_教解決了漕運水手的后顧之憂，其庵堂、庵地與義冢成為漕運水手生可托身、死有歸宿的最佳場所?！笆且灶B蠢之輩利其緩急有恃，樂于從事?！鼻f吉發(fā)先生曾描述過羅教的宗教福利措施對皈教者的誘惑力：羅祖教不同于其他教派，教中固無吃符念咒的法術(shù)，其迷信成分并不濃厚，皈教者卻可享受貧病相扶，患難相助的各種好處，各庵堂的設(shè)立，解決了異籍同教住宿飲食的切身問題，充分發(fā)揮了民間宗教正面的社會功能……羅祖教的盛行，其宗教福利措施，實為不可忽視的重要因素。［17］此論可說一語中的。民間宗教在社會保障和組織方面所起的作用，舒解社會矛盾，有利于維護(hù)浙江社會秩序的穩(wěn)定。

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