土家族廩嘎人打廩儀式及其價(jià)值研究

李 丹

廩嘎人屬土家族南部支系的一支，主要生活在今天湖南省瀘溪、吉首、鳳凰、辰溪、麻陽，貴州省的銅仁，重慶秀山、酉陽一帶。他們信仰白帝天王，在喪葬儀式中擁有自己獨(dú)特的打廩儀式。打廩儀式融合了一個(gè)“打廩”的舞蹈以及《廩歌》的演唱。因兩個(gè)儀式都帶有“廩”的象征，“廩”又稱白帝天王，故自稱他稱都為“廩嘎人”。

一、打廩文化的緣起及其性質(zhì)

(一)歷史淵源

打廩跳排和唱廩歌是廩嘎人自白帝天王的宗教信仰中發(fā)展出來的一種祭祀儀式。追溯打廩祭祀儀式的歷史淵源必然要追溯白帝天王信仰的發(fā)展歷程。

廩嘎人在古代稱為“蠻”，稱南郡廩卡為“廩君蠻”，稱巴郡的廩嘎為“板木盾蠻”。唐朝詩人白居易在《竹枝詞》中寫到:“蠻兒巴女齊聲唱，愁殺江樓病使君”。《后漢書·南蠻傳》記載:“及秦惠王并巴中，以巴氏為蠻夷君長”。所謂君長就是指當(dāng)時(shí)廩君蠻。廩嘎人祖先廩君蠻和板木盾蠻同時(shí)生活在湘、鄂、川、黔交界地區(qū)，信奉白虎，據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》載:“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠。”

據(jù)清《龍山縣志》載，白帝天王廟建于城東，“有病赴廟祈佑，許以牲醴。愈則酬之，張雨蓋大門外，供天王神位”。在廩嘎人的白帝天王廟里，祭祀著臉色白、紅、黑三種神。白臉是白虎神廩君，紅臉和黑臉是與廩君同從武落鐘離山赤黑二穴出來的民族首領(lǐng)。

唐宋時(shí)代廩嘎人借助長期擔(dān)任地方基層首領(lǐng)之際使白帝天王獲得了權(quán)威，在地方上扎穩(wěn)了根。作為一個(gè)神祗，白帝天王主要在廩嘎人的宗族以及家庭內(nèi)部享受祭祀。到了明朝至清代中葉，廩嘎七姓人失去了自己的地方政治特權(quán)，由廩嘎人流落敘述的故事，逐漸變成廩嘎人內(nèi)部的一種信仰而保存在他們的喪葬儀式、祭神儀式以及其他生活領(lǐng)域中，據(jù)清同治《長陽縣志土俗》記載:“土俗，老人亡故，臨葬夜，眾客群擠喪堂，一人擂大鼓，更互相唱，名曰唱喪鼓。祭喪伴之，送魂。”與之相似，廩歌在演唱時(shí)，伴以打廩跳排舞蹈來紀(jì)念白帝天王以及追悼逝者。他們堅(jiān)信白帝天王是他們的祖神，并且在各種儀式中強(qiáng)化對(duì)這個(gè)信仰的記憶。直至清代中后期，政府利用白帝天王教化苗民，有意識(shí)地推崇白帝天王信仰，天王廟覆蓋苗疆大部分鄉(xiāng)村社區(qū)。白帝天王在此過程中被脫掉了一切族別屬性，成為一個(gè)地方性的神，打廩跳排同廩歌一道被固定下來流傳至今。［1］

此外，對(duì)于“打廩”、“跳排”軍葬緣由，清道光十八年修的“廩卡”楊姓土家族族譜記載曰:“且查木本水源，鳳屬地境之民戶，并無廩家之名一說。唯我烏引里楊、田為廩家是也。父母終世，請(qǐng)祝史‘流落’鳴鼓，破竹做彈，打廩、跳排，源我祖白帝天王，及隨同僚屬之田、蘇、羅三姓，率領(lǐng)將卒，征剿荊楚辰蠻，鳴鼓督陣，用九拳環(huán)刀，放工弩，剿賊黨。瑤億辰蠻，宰殺牲牢，犒賞將卒，碗盞百無一有，只可用巖盤盛肉，瓦塊擺菜，吃卡崽。平定蠻寇，晉京被奸臣用計(jì)，以鴆酒毒害，上馬遛落而亡。其尸在途，計(jì)程十四日。氣值盛暑炎蒸，隨從人役，折麻葉掃去蚊蠅，采取山中蜜蠟，燒香避穢;夜護(hù)尸驅(qū)獸，演征戰(zhàn)廝殺，發(fā)吶喊謳歌。故今楊、田、蘇、羅、林、譚、吳七姓，父母終世，請(qǐng)祝史‘流落’送喪，效先祖被謀中計(jì)，上馬遛落而亡;鳴鼓，效先祖打仗督陣;破竹制弓削箭，揮使九拳環(huán)刀，效先祖放弩弓斬殺蠻寇;吃卡崽祭碗，曰巖盤，效先祖犒賞將卒;摯大令，效先祖出征督陣旗號(hào);燒黃蠟寶香，效先人焚蜂蠟避穢。喪事種種，皆有根由。自此而始，名曰‘廩卡’。楊、田、蘇、羅四姓也。喪祭以先祖，各盡其道，愿效先祖前輩之功苦。祀祖宗身后，誦死之流傳，一土之神，傳之于始，流之于今，怎敢改邪!諸人不識(shí)，以為志。庶不知百姓之家，歲終宰殺犧牲，祭祀擺列，各有不同，乃是各有根源耳!”［2］

(二)民間闡釋

關(guān)于儀式的由來，民間則流傳著這樣一則傳說。話說在南宋時(shí)期，廩嘎人有三兄弟——金龍、金篡、金彪。三人長得魁武高大、勇猛無敵。當(dāng)時(shí)，何差在鳳凰縣齊梁洞起義造反。南宋皇帝派金龍三兄弟去平叛，金龍等人擒殺了何差，立了大功。南宋皇帝看到三兄弟相貌堂堂，怕他們?nèi)蘸笾\反，有意賜三壇御酒將他們毒死。三兄弟死后，陰魂不散，大鬧金殿?；实蹏樀媚憫?zhàn)心驚，敕封了神位，封其為白帝天王。三兄弟魂魄回到了故里，將敕封之事托夢(mèng)于跟隨進(jìn)京的七個(gè)親兵，這七人只好強(qiáng)忍著仇火怒氣，護(hù)著天王尸體趕回故里。在路上既要乘木排過河，又要穿過荒野叢林?；[狼嚎，成群結(jié)隊(duì)，會(huì)傷人咬尸，如果不舉行祭奠，既愧對(duì)天王情義，又難驅(qū)逐獸群，更難戰(zhàn)勝自身的饑餓與恐懼。但人生地不熟，又是護(hù)著幾具尸體，哪里請(qǐng)得到巫師?無奈，大家只好將平日操演的陣勢(shì)作祭儀跳演，不會(huì)唱巫詞，就唱天王生平勛跡。如此十四日才到家，將天王安葬立廟后，七人盟約:以后廩嘎人父母終世，都不舉行孝儀，而將七人護(hù)送天王靈柩過程中所演唱的歌作為廩嘎人的統(tǒng)一儀式，世代相傳，決不改變。

現(xiàn)今，在廩嘎人村落有一座由廩嘎人修筑專門祭拜三王爺?shù)膹R宇，每逢“三月三”“六月六”“九月九”，廟中就會(huì)舉行相關(guān)的祭祀活動(dòng)，周圍村的廩嘎人成群結(jié)隊(duì)從各地趕往廟里進(jìn)行祭拜。廟宇的墻壁上寫著三王爺?shù)墓?

1.陰陽兩管勤任事，天下太平長享餐

在天王治理下，陰陽兩界訟事日少，四境安寧。百姓安居樂業(yè)，連年五谷豐登，六畜興旺。七姓人為天王立起廟來，凡有廩嘎七姓人居住的地方都有天王廟。廩嘎人還在堂屋大神龕左邊立小神龕，專祭天王及封神七兄弟，他們叫敬老人嘎，如今鳳凰都吾的廩嘎田姓人、譚姓人都還在堂屋保存有小神龕。

2.人間有事，廟里請(qǐng)旗

天王一刻也不閑。人間有難，他們就立即出面。原來是七姓人，后來是四鄉(xiāng)鄰，以后當(dāng)?shù)毓俑汲３Ｕ?qǐng)?zhí)焱醭稣鳌：髞硪驗(yàn)槭露?，三天王出征，不再同行，一般輪流出征。由流落出面到天王廟請(qǐng)旗，請(qǐng)得白旗，即大天王出征，請(qǐng)得紅旗，即二天王出征，請(qǐng)得黑旗，即三天王出征。從來天王廟就存著白、紅、黑三面旗幟。

3.石達(dá)開乾城縱城縣縱兵，三天王沙子坳顯靈

天王守護(hù)陰陽兩界的事跡很多，沒人說得全。咸豐朝時(shí)，長毛賊自問溪上竄欲攻乾城，行至沙子坳，突然天昏地暗飛沙走石，長毛賊被擊得狼奔逐突，不戰(zhàn)而退，當(dāng)日有人看見云端里立著三位天王，正揮動(dòng)令旗指揮神兵作戰(zhàn)。此后長毛賊再不欲攻乾城，由翼王石達(dá)開指揮著奔四川去了。

4.天王明察秋毫，冤人者九死九絕

嘉慶朝時(shí)，有苗守備吳老送，在傅大人處，冤枉苗疆各糧倉苗官激起眾怒，但吳老送依仗傅大人勢(shì)力，眾人敢怒不敢言，只好一齊到天王廟賭咒，回到半路，吳老送突然口鼻流血，暴病身亡，眾人知道天王顯靈。

5.身在陰界，心在陽界，打陰官司保護(hù)窮人

清朝時(shí)期貪官當(dāng)?shù)溃嗣袢崭F，多數(shù)人遇到糾紛打不起官司，只好請(qǐng)求天王爺出面打陰官司，有竿子坪民婦，丈夫早亡，孤兒寡母，常遭強(qiáng)鄰欺凌，雙方因此打了一場(chǎng)陰官，天王作主顯靈嚴(yán)懲了那惡鄰，突然嘔血昏倒，保護(hù)了孤兒寡母。

從這些歌頌白帝天王功績的民間故事中不難發(fā)現(xiàn)白帝天王懲惡揚(yáng)善，有求必應(yīng)，庇佑廩嘎人在一方安居樂業(yè)。由此可見，在廩嘎人心目中，白帝天王即是神祗的存在。

二、打廩儀式的過程:打廩跳排與唱廩歌

2013年1月16日，筆者來到都吾村，見證了一次莊嚴(yán)的打廩儀式。

逝者為田RZ老人，老人有兩個(gè)孩子，大兒子田PQ，二兒子田RG。兄弟二人都在鳳凰縣打工，聽聞父親生病，兩個(gè)兒子輪流回家照顧老人。因?yàn)樯砘寄懝馨?，老人在病?個(gè)多月后逝世，享年76歲，這次喪葬的主要負(fù)責(zé)人是田RZ老人的大兒子田PQ。而負(fù)責(zé)喪葬儀式的主要是由田平清請(qǐng)來的“流落”師傅——田云軍以及他的徒弟田江發(fā)、張磊、胡蕭。

晚上5點(diǎn)40分，筆者來到靈堂，喪葬儀式已經(jīng)進(jìn)行了兩天，在之前的兩天，“流落”師傅主要進(jìn)行的是道士做法事的活動(dòng)。①實(shí)際上廩嘎人在舉行喪葬儀式的三天都應(yīng)做打廩儀式，然而隨著社會(huì)變遷，許多人認(rèn)為打廩儀式太過樸素，不如“流落”做道士，以道教做法事的形式熱鬧，因此本應(yīng)為三天的打廩儀式被迫縮減為一天。今天是整個(gè)喪葬儀式的第三天，也就是在今天晚上，廩嘎人即將舉行打廩儀式。

靈堂外早已進(jìn)行了一番布置，堂屋外的門沿上掛紅、黃、綠、藍(lán)色的彩紙，彩紙寬20厘米，長40厘米，由兩種不同顏色拼接而成。上方從右至左依次寫著“三寶證盟”，下方被剪成斜十字型的鏤花，尾端剪成鋸齒形狀。門沿正中的一張黃紙寬40厘米，長50厘米的黃紙上則寫著“當(dāng)大事”，用以昭告客人。

懸掛彩紙的下方是用松柏和竹子搭建好的門。一根竹竿貼著門沿被固定，在其下方50厘米處平行著另外一支長竹竿，這兩支竹竿將一門橫向分隔成上下兩個(gè)部分。另外兩支長竹竿垂直于地面，這樣又將大門縱向分成三等分，三支被彎成的拱門狀細(xì)竹竿用繩子系牢固定在搭好的竹架上。經(jīng)過重新搭架，堂屋門口變成了三個(gè)拱門。竹架上纏繞著松柏，黃色和綠色的紙折小花裝點(diǎn)其間。

跨入門欄，進(jìn)入堂屋，即可看到第二層懸掛的彩紙，紅、藍(lán)、黃、綠的彩紙被裁剪成寬20厘米、長60厘米的長方形，中間被剪成斜十字的鏤空花紋，尾端剪成鋸齒狀依次懸掛。正中央位置仍懸掛著一張寬40厘米，長50厘米的黃紙，黃紙上寫著“追思堂”。

進(jìn)入堂屋，一張牌位桌和棺木縱向放置在靈堂中央。牌位桌上擺放著老人的靈牌、照片、供奉的豬肉、(紙人)、糖果、蠟燭架、檀香等。

在屋子的右角則擺放著一張壇桌。壇桌是“流落”師傅專門用來做法事的。壇桌上方有一個(gè)碗，碗中盛有一滿碗米，中間插著由一張紅紙貼在兩支竹筷上組成的牌位，牌位中間寫著“烏引高宮殿前流傳宗教在壇證明”，右側(cè)寫著“右邊十萬雄兵”，左側(cè)寫著“左邊八萬猛將”。除此之外，碗中還插著檀香、歌抽以及師傅專用的掛。桌子右上角放置著一把蒲扇、一袋米、一雙老人的舊鞋、一把由小樹枝束成的抽煞和一張用細(xì)竹竿和棉線纏成的弓。壇桌中間則是擺放著供奉三位王爺?shù)墓┢罚ㄌ枪?、豬肉。此外，桌子中間放置了三只碗和六只酒杯，碗中裝著供奉給三位王爺?shù)氖澄铩肋叺闹由蠏熘飵煾祹淼墓?、兵服等工具?/p>

(一)請(qǐng)神

請(qǐng)神是為打廩跳排的第一個(gè)環(huán)節(jié)，由“流落”師傅負(fù)責(zé)?！傲髀洹睅煾堤镌栖妬淼綌[好供品的堂屋前，邊燒紙錢邊念咒文:伏以錢財(cái)上奉何人錢財(cái)上奉何神錢財(cái)上奉湖南鳳凰縣處當(dāng)坊大地龍神諸神神赦廟代金堂玉殿那去田敖錢財(cái)不是空閑錢財(cái)?shù)茏予F甲一聲裝送毛人究公進(jìn)祖興鑼動(dòng)土哭牙取上奠駕動(dòng)龍神下奠駕動(dòng)土地勞在村頭累在村尾風(fēng)煙宿盡宿盡風(fēng)煙雞莫亂唱犬莫亂飛穩(wěn)座蓮臺(tái)來是留思去是降福其手歸以奉以尊仲大是五佛地是五佛東是佛加:天西是佛加:地安玉正言積凍此宗納定山川諸靈廣比見家龍神財(cái)正仙言廟正仙言各正方位心歡南啟都里晚戶來太上有靈尺也婆:鈳太上有靈福法神王究以大元享利真天忌地?zé)o急年無急月無急日無急時(shí)安公福位百無榮吉啟手歸以奉以尊仲。念完后，“流落”師傅面對(duì)桌上壇位三叩首。

(二)跳排

6點(diǎn)正式進(jìn)入打廩跳排階段。田師傅拿出小鼓坐在靈桌邊，張磊和田江發(fā)身著古代士兵服，左手持竹篙，右手持竹刷，兩人面對(duì)壇桌站成一排。等待田師傅鼓點(diǎn)響起。隨著一聲鼓點(diǎn)響起，張磊和田江發(fā)便開始跟隨鼓點(diǎn)節(jié)奏進(jìn)行跳排。筆者將跳排動(dòng)作進(jìn)行分解后通過一下圖示進(jìn)行說明。

圖一:跳排者將竹刷搭在竹篙的二分之一處，跟隨鼓點(diǎn)逆時(shí)針晃動(dòng)竹篙和竹刷。

圖二:跳排者揚(yáng)起手中的竹刷，并發(fā)出“喂——”后放回原位置。

圖三:跳排者跟隨鼓點(diǎn)敲擊竹篙。

圖四:跳排者再次揚(yáng)起手中竹刷，并發(fā)出“喂——”后放回原位置。

圖五:跳排者轉(zhuǎn)身重復(fù)圖一至圖五動(dòng)作。

十分鐘過后，跳排結(jié)束，田師傅將鼓重新掛起收好，跳排的徒弟也將紅色的士兵服脫下掛在角落里。

(三)唱廩歌

整理好剛剛的道具后，田師傅走到壇桌前，這時(shí)負(fù)責(zé)打下手的一位老人提著音箱來到壇前，在壇桌上點(diǎn)燃三支蠟燭，燒上一些紙錢。之后，在三個(gè)碗中依次添上熱菜，并在六個(gè)酒杯中添酒。做完這些后，田師傅拿著揚(yáng)聲器開始領(lǐng)唱《廩歌》，張磊和田江發(fā)站在壇桌周圍，跟著田師傅一起哼唱。

在師傅們唱《廩歌》的同時(shí)，逝者親屬也將由師傅帶領(lǐng)圍著靈桌和棺木轉(zhuǎn)圈。領(lǐng)頭者為胡蕭，只見他身著黑色外衣，在腰處纏了一塊折疊成三角形狀的纏身布，頭上帶著梯形的帽子。胡蕭將一柄長80厘米的鐵刀扛在右肩，表情莊嚴(yán)。在他之后即為執(zhí)陰魂旗者，執(zhí)陰魂旗者必須為男人。這次執(zhí)陰魂旗的為逝者的二兒子，緊隨之后的為逝者大兒子田平清，他手中拿著的是老人的牌位，再之后是逝者的兄弟，手執(zhí)老人的相片，此外前三人必須身著白色孝服，頭系白色孝巾。在這之后的都為逝者親屬，他們或穿白色孝服或頭戴孝巾，手持一根檀香依次跟隨著前面的人圍著靈桌和棺木轉(zhuǎn)圈。大約半小時(shí)后，唱廩歌的環(huán)節(jié)結(jié)束。

(四)唱《諾歌》

唱完廩歌之后，執(zhí)陰魂旗者將陰魂旗放在靈桌邊，執(zhí)牌位和相片的人也將牌位、相片放置好后隨其他人一起散去。胡蕭脫去纏身布和黑色外衣來到壇桌跟前，打下手的老人又進(jìn)行燒包，隨后依次添酒添菜，準(zhǔn)備完畢后，田云軍、田江發(fā)、胡蕭、張磊四人圍在桌前趁著燭光開始唱《諾歌》。

唱《諾歌》時(shí)仍是由田云軍起頭，“諾——諾—— 柳星抱是的木票要家”隨著田云軍起頭，徒弟們也跟著師傅一起配合田云軍哼唱。每當(dāng)唱到“諾——諾——”的時(shí)候，不管前面歌詞會(huì)唱還是不會(huì)唱徒弟們定會(huì)一起和聲，整個(gè)靈堂里回蕩著“流落”們淳樸的歌聲。

(五)唱《吹號(hào)》

7點(diǎn)20分，師傅們喝了幾口水便又緊接著唱《吹號(hào)》?！洞堤?hào)》不同于之前唱《諾歌》和《擂歌》部分，它還包括一項(xiàng)重要環(huán)節(jié)，即扇蒲扇、搖歌抽。

在幫忙的人進(jìn)行又一輪的燒包和添酒菜后，吹號(hào)即將開始。這次負(fù)責(zé)唱《吹號(hào)》的是胡蕭和田江發(fā)，張磊和田云軍主要負(fù)責(zé)的是扇蒲扇和搖歌抽。只見張磊和田云軍在壇桌前站定，張磊左手持一把舊蒲扇，田云軍右手持一把由長20厘米的竹棍和幾股紙條組成歌抽伴隨著歌聲慢慢向相反方向搖晃手中的蒲扇和歌抽。古老的墻壁上投射出蒲扇和歌抽晃動(dòng)的景象……

結(jié)束上半夜的儀式后，師傅們便可休息一段時(shí)間。田云軍師傅收拾好用具后便來到火盆前，同當(dāng)?shù)氐睦先肆奶?。田師傅借著火盆的火點(diǎn)燃一支煙，在火光的映襯下田師傅的臉龐越顯凝重。其他的三個(gè)師傅和田師傅商量好后便打算回到家中休息，等到凌晨3點(diǎn)再來到靈堂進(jìn)行下半場(chǎng)的法事。

(六)打離家

凌晨3點(diǎn)半，整個(gè)靈堂又再次熱鬧起來。師傅們齊聚到堂屋內(nèi)，為打離家做準(zhǔn)備。打離家即預(yù)示著亡人與家人分離。幫手從廚房中重新端來剛出鍋的湯圓裝入三個(gè)碗中并依次擺在壇桌上，三個(gè)酒杯也依次重新倒入白酒。在田云軍手持鐵刀站在壇桌前，亡者的兩個(gè)兒子并排站在田云軍的身后，胡蕭坐在之后的板凳上，小鼓擱置在腿間，手持鼓槌。打下手的老人再次將錢紙點(diǎn)燃燒起后鼓聲響起，隨著鼓點(diǎn)開始，田云軍將鐵刀豎在腰間環(huán)腰旋轉(zhuǎn)三圈，開始吟唱《十二花歌》，每當(dāng)唱完一段，三人隨即對(duì)著壇桌三鞠躬。等到花歌唱完，田云軍便將之前準(zhǔn)備好的馬糧米、亡人的舊鞋、一支弓箭、一把雨傘裝在一個(gè)籃子里，放在棺木旁。

(七)收煞

在打離家持續(xù)了近40分鐘后，儀式進(jìn)行到了收煞的階段。胡蕭手持一支長約一米的樹枝，從里屋到堂屋再至廚房，一邊用力抽打樹枝，口中念念有詞:如大殮收煞伏以一枚天煞地煞年煞月煞日煞時(shí)煞五龍神煞收伏三片板木四片打告伏以一枚西開浩:不積不作神去早來作怪夜來送夢(mèng)作金作怪早作雞啼夜作犬叫枚伏三片棺木四便周全打告伏以一枚新故亡魂人一魂二魂三魂七魄十二金光枚伏三便棺木四片打告的了陰勝告方可和起來相送出門一起天煞也要打告。整個(gè)屋子回蕩著樹枝的抽動(dòng)空氣的“啪啪”聲。

(八)退排

時(shí)間在繁雜的儀式中漸漸推移，收煞之后即為打廩跳排的最后一項(xiàng)環(huán)節(jié)——退排。不同于之前的跳排，退排不再是在堂屋右角的壇桌前進(jìn)行，而是改在堂屋正中的靈桌前進(jìn)行。師傅們?cè)俅螌⒌谰邷?zhǔn)備好。胡蕭和廖吉信手持竹竿面朝外站定，隨著鼓聲響起，二人重又開始跳排。這次跳排除了朝向不同外，持竹竿畫圈的方向也由第一次跳排的順時(shí)針旋轉(zhuǎn)變?yōu)槟鏁r(shí)針旋轉(zhuǎn)。當(dāng)最后一聲“喂——”后，即意味著整個(gè)打廩跳排儀式的結(jié)束，師傅們隨即將竹竿拋向門前的空地上，而后將自己的道具收拾整齊離開。

至此，廩嘎人喪葬儀式中的打廩儀式結(jié)束，但整個(gè)喪葬儀式并未結(jié)束，之后還有起棺、上山、灑衣祿米等一系列儀式。由于這些儀式屬于整個(gè)喪葬儀式系統(tǒng)，不在打廩儀式范圍內(nèi)，在此不加表述。

三、打廩儀式基本特點(diǎn)

(一)形式獨(dú)特性

廩嘎人打廩跳排作為藝術(shù)或文化的表達(dá)形式，體現(xiàn)了廩嘎人的獨(dú)特創(chuàng)造能力。它將宗教信仰通過具體的行為方式、習(xí)俗呈現(xiàn)在世人眼前。它既不同于土家族的“撒葉兒嗬”，即每當(dāng)有老人逝世，人們身著色彩各異的衣服從各地方趕來齊聚孝家，在逝者的靈柩前載歌載舞。又不同于苗族在安葬死者時(shí)請(qǐng)“擇期先生”選定安葬日期;在安葬的前一天，各方來客匯聚，即所謂的“做客”;在本家族中請(qǐng)一名歌師主持白天里的“砍馬”和送“情人荷包袋”等儀式。打廩跳排采用的是以軍歌軍鼓的表演形式為逝者送葬，唱跳的全是軍旅作戰(zhàn)沖鋒陷陣，英勇殺敵之武功。從整個(gè)儀式看來，首先在跳排前，必須懸掛一面象征作戰(zhàn)的幡旗，在跳排的過程中由一名師父擊鼓，另外2人站成一排，或4人站成方陣手持竹竿，身著象征兵卒的衣服化裝成沖鋒陷陣的戰(zhàn)士。而“流落”師父則將一把祖師環(huán)刀扛在肩頭，揮刀隨后壓陣。在打廩跳排期間，所跳舞姿都為戰(zhàn)舞之姿。擊鼓者，要打三堂小戰(zhàn)鼓，三堂大戰(zhàn)鼓，隨著鼓聲，跳起三十六堂跑馬，七十二堂破陣。打廩文化作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以藝術(shù)、文化的表達(dá)形式存在，體現(xiàn)了廩嘎人特定族群中民眾的獨(dú)特創(chuàng)造力，不論是其具體的行為方式還是其中所蘊(yùn)含的充滿雄渾力量、勇武之美的軍葬習(xí)俗都具有民族文化獨(dú)特性，是難以被模仿和再生的。

(二)歷史傳承性

廩嘎人自七姓證盟西遷至湘西沱江中下游已有兩千多年歷史，在漫漫歷史長河中，他們徘徊在隱居與半隱居的生活方式之間，為不忘先祖，廩嘎人以安放大小神龕和在喪葬儀式上舉行的打廩跳排來祭祀先祖。他們信仰白帝天王，在廩嘎人的家中都有大小兩個(gè)神龕，大神龕上主要供奉廩君，小神龕則供奉白帝天王。每逢節(jié)日或舉行祭祀時(shí)，廩嘎人先祭拜小神龕，再祭拜大神龕，以示對(duì)三天王的敬奉。打廩儀式遵循的是其只存在于廩嘎人內(nèi)部，在廩嘎人去世時(shí)，其家屬才會(huì)請(qǐng)“流落”師傅前來做喪葬法事，并在第三天夜晚進(jìn)行打廩儀式，這個(gè)儀式也將持續(xù)一個(gè)晚上，直至天明“流落”師父在唱完所有廩歌后方可上山。也就是說即便是在同一個(gè)都吾村，打廩儀式專為廩嘎人所舉行，并不在其他姓氏中舉行。整個(gè)儀式中融合了軍葬戰(zhàn)歌和軍葬儀式的元素，表現(xiàn)在只有鼓進(jìn)行伴奏，沒有其他的配樂。打廩儀式的傳承主要依靠世代相傳保留下來，“流落”師傅采用的是言傳身授的方式傳授給弟子和后人，整個(gè)儀式打上了鮮明的族群烙印，如果一旦停止了傳承活動(dòng)，也就意味著打廩儀式的“死亡”。

(三)民族地域性

打廩儀式的另一大特點(diǎn)在于它的民族地域性。民族性是指為某一民族獨(dú)有，深深打上了該民族的烙印，體現(xiàn)了特定民族獨(dú)特的思維方式、智慧、世界觀、價(jià)值觀、審美意識(shí)、情感表達(dá)等因素。［3］而每個(gè)民族因生活的地域不同，該地域的自然環(huán)境也會(huì)對(duì)該民族產(chǎn)生極大影響進(jìn)而產(chǎn)生以該地域?yàn)榛A(chǔ)的民族文化特征。整個(gè)儀式中主要依靠的是竹棍，師傅們?cè)诟吲e竹刷的同時(shí)口中發(fā)出“啊——喂”或“啊——嗬”的呼叫之聲，象征著狩獵時(shí)驅(qū)趕野獸以及狩獵成功的歡呼情景。隨著戰(zhàn)爭的開始，打廩跳排中軍鼓的擂動(dòng)，站成一排隊(duì)列形式被視為軍事的象征。從打廩跳排以及唱廩歌中我們能夠從一項(xiàng)項(xiàng)儀式中重現(xiàn)廩嘎人的從原始狩獵到古代戰(zhàn)爭到遷徙的文化記憶。而打廩跳排更是充分體現(xiàn)了廩嘎人偏愛勇武的舞蹈審美?！度A陽國志·巴志》有云“武王伐紂，實(shí)得巴、蜀之師，著乎《尚書》，巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也”。［4］

由于廩嘎人長期生活在沱江兩岸，五溪流域，山林眾多。被綿延的山林環(huán)抱的廩嘎人不問世事，日出而作，日落而歸，保持的淳樸的民風(fēng)民俗。大自然成為最好的造物者，所有的工具全為就地取材。在被筆者詢問竹棍、竹刷、歌抽等道具是否是祖上流傳時(shí)，“流落”師傅則自豪的告訴筆者“山里最不缺的就是這樹林，每次做法事時(shí)，這些道具全都是就地取材，稍稍修一下順手就能當(dāng)做法事的道具用?！庇纱丝梢姶驈[跳排儀式中所蘊(yùn)含的廩嘎人的智慧與豁達(dá)的世界觀。

四、打廩儀式文化價(jià)值

(一)歷史文化價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著豐富的歷史，是過去時(shí)代流傳下來的歷史財(cái)富，通過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們就可以了解到特定歷史時(shí)期的生產(chǎn)水平，社會(huì)組織結(jié)構(gòu)和生活方式，人與人之間的相互關(guān)系，道德習(xí)俗及思想禁忌。它是一種集團(tuán)或個(gè)人的創(chuàng)造，面向該集團(tuán)并世代流傳，它反映了這個(gè)團(tuán)體的期望，是代表這個(gè)團(tuán)體文化和社會(huì)各姓的恰當(dāng)表現(xiàn)形式。

通過對(duì)打廩儀式的實(shí)地研究以及參閱相關(guān)史料記載，首先我們能夠認(rèn)識(shí)到廩嘎人不同于其他民族或族群的民間傳統(tǒng)文化，其次，憑借文化群體所表達(dá)出的文化事項(xiàng)，提供了我們識(shí)別廩嘎人生活在土家族文化區(qū)南部文化帶的依據(jù)，此外，透過文化事項(xiàng)傳達(dá)的象征意義以及民間、史料解釋我們能探究湘西地區(qū)白帝天王宗教信仰發(fā)展、演變過程。從歷史價(jià)值而言，打廩文化作為一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其民間的、口傳的、質(zhì)樸的、活態(tài)的存在形式，彌補(bǔ)了官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾，有助于人們更加真實(shí)、更全面、更接近本原的去認(rèn)識(shí)已逝的歷史文化。

(二)歌舞藝術(shù)價(jià)值

藝術(shù)價(jià)值是由審美價(jià)值、社會(huì)組織及交往價(jià)值、倫理道德價(jià)值、信息傳播價(jià)值、啟迪價(jià)值、預(yù)測(cè)價(jià)值、心理方面的“凈化”和“享樂”價(jià)值等多種價(jià)值組成的綜合價(jià)值類型，具有多元性與開發(fā)性的特征。［5］打廩作為一種糅合了舞蹈與歌唱的綜合藝術(shù)形式，能流傳百世還在于其具有勇武之美的藝術(shù)價(jià)值。他們深信白帝天王作戰(zhàn)勇猛，在戰(zhàn)場(chǎng)上只允許前進(jìn)不允許后退，因此，在打廩過程中“流落”被壓球按照擂戰(zhàn)鼓的要求來擊鼓，鼓越擂越快，越擂越雄壯，而伴隨著激昂的鼓聲的是其他“流落”師傅“啊——喂”雄渾的吶喊聲。手拿竹篙、竹刷的師傅們須站成一排，通過隊(duì)列的形式象征古代行軍打仗時(shí)的隊(duì)列。

從打廩跳排以及唱廩歌中我們能夠從一項(xiàng)項(xiàng)儀式中重現(xiàn)廩嘎人的從原始狩獵到古代戰(zhàn)爭到遷徙的文化記憶。而打廩跳排更是充分體現(xiàn)了廩嘎人偏愛勇武的舞蹈審美。

(三)科學(xué)研究價(jià)值

如今隨著民族文化的不斷深入研究，相關(guān)的歷史文獻(xiàn)、典籍被找尋挖掘。但有關(guān)廩嘎人以及相關(guān)的研究則少之又少。除了有限的歷史文獻(xiàn)外，大量的歷史、文化、生產(chǎn)技藝、教育、藝術(shù)更多的是通過人們的口傳心授的方式保存下來的。打廩是廩嘎人歷史發(fā)展的產(chǎn)物，是廩嘎人民智慧的結(jié)晶。它作為一種民間的、活態(tài)的、口傳的文化形式以及一種民族文化載體，無論是內(nèi)容上還是形式上，都涉及了人類生產(chǎn)生活的方方面面，較為原始的保存了廩嘎人的宗教信仰、生產(chǎn)生活方式、審美標(biāo)準(zhǔn)、世界觀、民風(fēng)民俗等諸多內(nèi)容，具備豐富的科學(xué)研究因子，是科學(xué)研究的“活化石”。一方面，通過它可探究廩嘎人的宗教信仰以及歷史發(fā)展過程，另一方面，通過研究這種古老的藝術(shù)形式的形成與發(fā)展軌跡，有助于研究發(fā)掘廩嘎人藝術(shù)的起源，從人類學(xué)角度出發(fā)探尋打廩文化符號(hào)背后的意義與象征。因此，對(duì)于民族學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)等眾多學(xué)科領(lǐng)域?qū)＜?、學(xué)者而言具有深厚的科學(xué)研究價(jià)值。

［1］譚必友、田級(jí)會(huì).田野中的文化呈現(xiàn)——穿越文化浸洗的廩嘎人歌舞研究 ［M］.北京:人民出版社，2010年，p68

［2］王新祝、馬尚云.土家族撒葉兒嗬［M］.昆明，云南人民出版社，2008年，p201-203

［3］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，2006年，p66

［4］［晉］常璩.華陽國志·巴志［M］.濟(jì)南:齊魯書社，2010年，p4

［5］朱愛軍.試論藝術(shù)價(jià)值實(shí)現(xiàn)的途徑［J］.遼寧教育學(xué)院學(xué)報(bào)，1996年第6期