論湖北現(xiàn)存碑刻的歷史文化價值

郭 瑩，李靈玢

（湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院，湖北武漢430062）

碑刻，被譽為“石刻檔案”。其價值歷來為學(xué)術(shù)界所注重。隨著“新文化史”的興起，碑刻對于研究區(qū)域社會和民間生活的意義被更充分地發(fā)掘，成為“新史料”的重要組成部分。

湖北地域廣大，文物資源豐富，碑刻遺存眾多。但是，由于大多碑刻長期在曠野中櫛風(fēng)沐雨，不斷損毀，數(shù)量日益減少。近二十年來經(jīng)濟建設(shè)和城市發(fā)展迅速，又加速了碑刻的消失過程。對現(xiàn)存碑刻進行搶救性整理成為一項非常緊迫的工作。為了拯救這些傳世文獻之外的史書、民間的歷史檔案，湖北大學(xué)中國思想文化史研究所的研究人員和研究生從2009年開始從事湖北現(xiàn)存碑刻的調(diào)查、收集和整理工作，足跡踏遍了湖北省的12個地級市、1個自治州，38個市轄區(qū)、24個縣級市、38個縣、2個自治縣、1個林區(qū)，共計116個行政單位。清理出可辨識碑刻近2000塊，整理出碑刻文字60余萬。這些碑刻，內(nèi)容非常廣泛，涉及湖北歷史上的政治軍事、社會經(jīng)濟、學(xué)校教育、名賢人物、家族家庭、宗族祭祀、宗教信仰、名勝古跡、災(zāi)害賑濟、水利科技以及鄉(xiāng)村社會治安等，由此展現(xiàn)出湖北歷史文化的新線索、新內(nèi)容，成為今日研究湖北區(qū)域歷史的重要補充。以下試依照其內(nèi)容分述所發(fā)現(xiàn)碑刻對湖北歷史文化研究的貢獻。

一、開拓宗教研究的新視野

湖北宗教源遠流長，教派眾多，但由于缺乏第一手資料和系統(tǒng)的認識，目前對湖北宗教傳播與變遷中的許多問題還缺乏深入的了解。在目前所收集到的湖北碑刻中，宗教碑刻的數(shù)量較多，對這些碑文內(nèi)容的解讀，有助于重構(gòu)湖北地方宗教發(fā)展與社會變遷的歷史進程。

現(xiàn)存于襄陽米公祠石苑內(nèi)的一通唐代《襄州重興報善寺再移葬釋迦佛真身舍利年代記》碑，記載了在襄陽報善寺發(fā)現(xiàn)梁武帝所賜釋迦佛舍利一事。這塊碑的鐫刻時間至少在唐咸通十三年（873），距今已有1130多年。據(jù)碑刻記載，晉代始建的安國善集寺于唐代咸通二年進行重新修繕時，在一石函中發(fā)現(xiàn)南朝梁天監(jiān)七年梁武帝從江南丹陽縣移至襄陽的佛舍利三粒并佛小指節(jié)骨。此事一時震驚朝野，唐懿宗重賜寺名“報善寺”并建靈塔以供奉佛骨舍利。碑刻所述揭示了東晉至南朝期間襄陽在中國佛教史的重要地位。讓研究者得以以全新的目光，審視地處華中腹地的襄陽在文化南北交匯地理格局中曾經(jīng)有過的樞紐地位，揭示其在佛教傳播于長安、建康、巴蜀之間時所起的重要作用。據(jù)《高僧傳》記載，東晉時佛教大師道安曾率弟子四百南下襄陽傳播佛教，一居十五年，在“深居創(chuàng)新學(xué)”的同時大力弘揚佛法[1]。碑刻反映了在道安師徒南下之后，襄陽地區(qū)佛教發(fā)展所進入的一個嶄新階段。正是由于襄陽曾一度成為香火興盛的佛教中心，東晉時在中國佛教傳播中享有崇高地位，篤信佛教的梁武帝才會下詔將佛舍利移至襄陽安國善集寺即后來的報善寺內(nèi)。雖然現(xiàn)今報善寺已難覓蹤跡，但這塊石碑的記載無疑拓寬了宗教研究的視野，對重新認識湖北佛教發(fā)展史具有重要的價值。

與古襄陽類似，隨州大洪山在中國禪宗史中的地位歷來亦未曾引起過研究者的足夠重視。我國早期佛教傳揚以律宗為主，故廟以律寺為多；唐代以后，禪風(fēng)大開，故文獻一般反映湖北佛教自唐以降，以禪宗為主流，其中又以臨濟、曹洞二宗為盛。而隨州大洪山自北宋至明初數(shù)十通圣旨碑，卻極為難得地記載了隨州大洪山保壽禪院由宋第一、二、三、四、六、十一代禪師至明第一代禪師奉詔入寺住持的詳細經(jīng)歷。首塊《宋故隨州大洪山十方崇寧保壽禪院第一代住持恩禪師塔銘》碑就記載有：“丞相韓公尹河南，延師住持篙山少林寺。席未暖，紹圣元年詔改隨州大洪山律寺為禪院?！渴拐咦嗾垘熥〕郑讯瓜喾豆仉S，復(fù)左右之?！庇涊d直至“紹圣元年（1094）”，即元佑二年（1087）在哲宗下詔全國“革律為禪”并所有佛寺都冠以“禪”名七年之后，隨州大洪山律寺才“改為禪院”，糾正了歷來研究佛教的史家認為國家詔令與民間改禪如同“響之應(yīng)聲”的一貫之見。此外，研究禪宗的學(xué)者一直以來還認為禪宗諸派之中，曹洞宗為最不與朝廷及權(quán)貴勢力相往來的一宗，然而碑文在以上所引之后，還有一段有意思的記載：

崇寧二年，有詔命師往東京法云禪寺，從附馬都尉張公請也。師志尚閑遠，安于清曠，曾不閱歲，退還林澤。朝廷重違其請，聽以意行，徑詣篙山，旋趨大陽。屬大洪虛席，守臣念師之有德于茲山也，五年再奏還師于舊，因辭弗獲，復(fù)坐道場。凡前日之未追暇者，咸彌綸而成就焉。師勤于誨勵，晨夕不倦。緇徒輻湊幾三百人。既遐振宗風(fēng)，而自持戒律嚴甚，終身壞衣，略不加飾。張公雖嘗奏賜紫方袍，卒盤辟不敢當(dāng)。故權(quán)貴示欲以師號言者，皆無復(fù)措意矣。

由這些碑文可知，即使如曹洞宗的禪宗大師，與當(dāng)時的皇權(quán)、官府亦有著極為密切的關(guān)系，不僅主持由中央調(diào)派，受丞相邀約主持嵩山少林，建寺也得到從中央到地方的大力支持。除此之外，不僅遵駙馬都尉張公禮請，大洪山報恩禪師曾于宋崇寧二年（1103）奉敕前往東京法云禪寺?lián)巫〕?，還于崇寧五年（1106）經(jīng)地方官員奏請，再次回到大洪山重任住持，駙馬都尉張公還曾奏請賜報恩禪師紫袈裟以示尊崇。與朝廷權(quán)貴往來不可謂不密。其間志尚閑遠，退歸山林，對權(quán)貴以己號向皇帝進言不以為意，辭謝紫袍饋贈等等，皆似有刻意為之的痕跡。碑文的記載顯示了湖北曹洞一系與政權(quán)之間若即若離、半推半就、貌離神合的關(guān)系，為研究者更加深入地認識曹洞宗風(fēng)提供了新的視點。

從唐末至北宋初的近百年間，曹洞宗稍顯頹勢，由于有芙蓉道楷、洪山報恩等一批優(yōu)秀傳法人物的出現(xiàn)，曹洞宗走向中興，靖康二年《隨州大洪山崇寧保壽禪院十方第二代楷師塔銘》碑記載：“今慶預(yù)在大洪，禪子至二千；清了在長蘆，正覺在普照，亦至千眾。蓋天下三大禪剎，曹洞之宗至是大振矣?！庇捎诖蠛樯匠蔀椴芏醋趥鞣ㄖ行模灾劣诂F(xiàn)代日本佛教學(xué)者兩度到洪山寺尋根訪祖，可見大洪曹洞宗的影響之深遠，而碑刻所記，為湖北曹洞一系的研究提供了極為寶貴的第一手資料。

除佛教以外，碑刻對湖北的道教地位記述亦甚有價值。例如武當(dāng)山永樂十六年《御制大岳太和山道宮之碑》、嘉靖三十一年《嘉靖命修武當(dāng)圣旨碑》、嘉靖三十二年《御制重修大岳太和山玄殿紀成之碑》等，都表明了皇帝對武當(dāng)?shù)缊龅闹匾暎勺鳛榈谝皇质妨吓c現(xiàn)存明代諸種《太和山志》等文獻互證。

二、提供人口遷徙的新線索

明清時期，人口數(shù)量的增長，人口的空間流動，造成湖北大部分地區(qū)“生齒日繁、流徙日聚”、“五方雜處，家自為俗”的特殊景象。鄂西山區(qū)及相鄰的川東北、陜南、豫南山區(qū)是當(dāng)時流民、移民落居的中心地帶之一。湖北襄陽習(xí)家溝萬歷乙巳年的《國士習(xí)公孺人李氏墓志銘》就記載：“五代中，其子姓稍稍流寓，不獲安其故土，而客豫章者最繁衍。我明成化間，國士四世祖升鶚，復(fù)自豫章歸襄，而卜居于城南三十里曰虎尾州者止焉?！逼渲械摹霸フ隆奔唇窠髂喜粠А＝ㄊ伎h嘉慶年間的《由氏墓碑》也記載其祖上由江西遷往湖北的經(jīng)歷：由氏祖先本為江西瑞州府人，清初以驃騎將軍之職到此鎮(zhèn)苗清疆，其后便在此落戶繁衍，“士族蕃盛，相傳有半街之說”。

“要問祖籍在何方？湖北麻城孝感鄉(xiāng)?！边@是在四川廣為流傳的一首民謠，“麻城孝感鄉(xiāng)”也是很多四川人家譜中祖籍的所在地?！奥槌切⒏朽l(xiāng)”從地理名稱、歷史記憶，也漸漸上升為“湖廣填四川”移民的文化符號之一。但是多年來，“麻城孝感鄉(xiāng)”是否真實存在，學(xué)術(shù)界一直爭議較多，而明末清初麻城名士鄒知新所作《都碑記》解釋了這一疑惑，其主要記載如下：

去城東南七里，有鄉(xiāng)碑、石磨當(dāng)路，云是古之孝感鄉(xiāng)都。昔麻邑存四鄉(xiāng)，獨孝感鄉(xiāng)有遺碑。耆老謂之世寶也。今劉氏后裔珍護之，可謂知所重也。新齠時，聞故老言：“孝感鄉(xiāng)都在邑城東南勿遠。都府、面坊多逢回祿，惟都碑、米研猶存，甚異！”……惜新幼時未知，不知究辨。自趙宋胡元以來，丁旺，常為鄉(xiāng)之患害。明圣初，云傳蜀地土廣，川道雖險，鄉(xiāng)之遷人皆居之。今民散久矣，百遺二三，莫一能奉。日不見□龠漁歌，夜無柝擊雙六，燭火孤點。新嘆曰：“名鄉(xiāng)耳！豈可獨忘此鄉(xiāng)乎？”都門之陽有碑碣，額鐫：“邑東南七里磨子場，大明湖廣布政使司黃州府麻城縣孝感鄉(xiāng)都舊址，皇明成化二十三年丁未秋邑侯陳興謹識?！北酬幱凶?，銘文漫辨?！似浣埽圃h(huán)故井，荒草冠遺壇。往牘曰：“當(dāng)洪武初，太祖定遷民之策，遷詔至公署，縣堂徙治磨子場，十年，遂升其都為散州，統(tǒng)屬七縣，未幾罷之。永樂中復(fù)舊治。弘治時，都崩基坍，故今不知有其鄉(xiāng)云?！狈翘撜Z也。繞碑偕劉氏多居焉。訪問之，曰：孝都離邑七里，究之，乃知茲坊集始自漢。傳聞同里趙氏至孝，奏之，冊封為四鄉(xiāng)之宗正?！岛酰⌒掠姿勚?，今訪其墟，觀其金石亦相合，然益信乎！恐其古勝久淹，予謹述其事，存其傳者耳，以示不朽矣！

從文中可知，“孝感”之號始自漢代，因趙氏至孝受封宗正而得名，與漢代“舉孝廉：”之制合。舊時麻城有“四鄉(xiāng)”，獨孝感鄉(xiāng)存有遺碑。而自宋、元以來，因人口過多，“常為鄉(xiāng)之患害”，明初經(jīng)由朝廷倡導(dǎo)，鄉(xiāng)人不畏川道艱險，多往居之，后又因向四川移民過多、人口銳減，孝感鄉(xiāng)撤并；而也正因為有記錄古碑的鄒氏《都碑記》的存在，證實了這個曾經(jīng)作為多少遷蜀者心目中永遠的故鄉(xiāng)，并非虛無飄渺的所在。

“江西填湖廣”和“湖廣填四川”這兩次大的人口流動，并不限于鄂川贛三個地區(qū)，而是以這三個地區(qū)為主線，帶動了江浙閩廣豫皖陜滇黔等地的人口遷移。嘉慶十三年南漳縣板橋《陶家溝族碑》記載：陶氏原籍河南汝寧府鵲山縣，明成化元年始遷湖北襄陽南漳。咸豐八年利川縣《胡王讓墓碑》介紹墓主胡王讓原籍為廣東嘉應(yīng)，因前來利川經(jīng)商而落戶湖北。光緒元年南漳板橋《新建陜西橋碑》解釋“橋以陜西名，因山得名也。山何以有陜西？因人得名也。明中葉，我始祖自陜西鳳翔遷此，不忘其鄉(xiāng)，遂以其省名名之?！北叹唧w入微地記述了樁樁件件移民細流經(jīng)由不同來源匯往湖北的活動，為今天研究明清移民史提供了真實、確切、無可替代的第一手資料。

三、發(fā)掘經(jīng)濟社會發(fā)展的新史料

“湖廣足，天下熟。”民諺反映出明代以后“湖廣”成為全國重要糧食生產(chǎn)和輸出地，而這與當(dāng)時江漢平原一帶低地垸田開發(fā)、水利治理密切相關(guān)[2]895。

湖北境內(nèi)江漢平原向來為水患多發(fā)區(qū)，為防范水患對低地垸田的威脅，興修堤防一直是地方治理的頭等大事，而在多丘陵的山區(qū)地帶，則又存在引水灌溉的問題[3]311～315。法國著名漢學(xué)家魏丕信就曾對湖北水利及政府在水利治理中如何發(fā)揮作用而多有論述[4]。而現(xiàn)存數(shù)十通湖北水利碑刻既反映了官府作為水利工程中的主導(dǎo)力量，規(guī)劃、修建并維護整個水利系統(tǒng)的正常運行，同時也敘述來自民間的士紳、百姓通過集資修建并配合承擔(dān)各自區(qū)域內(nèi)的水利工作，如何用水、分水，形成以水為中心的“水利社會”。乾隆四十八年《上諭畢沅疏通水道碑》，記載了皇帝傳諭畢沅責(zé)令地方官留心查察水道，以免居民在其上搭蓋房屋形成阻礙而引發(fā)水災(zāi)，反映了中央對水利問題的重視。光緒二十二年江陵縣《荊州萬城堤上新塏工程記》碑也記述荊州府知府余肇康在聽聞“新塏堤段矬裂深至二丈許，長至四十余丈，一時居民相傳說甚恐”后，積極組織人員重修新塏堤段。嘉慶十三年《江陵縣郝穴范家堤建閘記》碑，記載“荊州知府松亭郡伯率知縣李若嶂周歷各垸，詳核淹漬情形，勘得郝穴汛有熊家河可引桑湖匯歸之水，直接出范家堤”，遂在郝穴建閘。作為歷史上水患頻發(fā)的“重災(zāi)區(qū)”，湖北襄樊地區(qū)出土的二十七通碑刻乃是研究該地水利問題不可多得的民間史料。其中同治年間《重浚襄渠記》碑記載地方官府為了重修襄渠，曉諭地方鄉(xiāng)紳儒士擔(dān)任渠道總理及各渠段監(jiān)工，令其“通力合作，計畝派工”，渠修成之后“分四段，由紳耆公選勤慎曉事者十二人，每年以四人充當(dāng)四段值年渠長，經(jīng)理渠事”，展現(xiàn)了官民合作的水利模式。而道光十年《三瑞亭記》碑附有修建三瑞亭時的本鎮(zhèn)官員、增生、紳商個人及會館、票號等商業(yè)團體、宗教團體的捐款記錄，為了解湖北“水利共同體”提供了無可替代的第一手材料。地方政府除了在水利建設(shè)階段發(fā)揮主導(dǎo)作用，在解決水利糾紛的案件中也扮演了必不可少的仲裁角色。光緒三年，荊門知州李辀為解決水利糾紛頒布告示，所立碑除介紹頒布告示的原因外，還在碑陰處訂立規(guī)約十條，對主溝灌溉的田地、攤派銀兩都進行了細致的規(guī)定，以防水利糾紛再起。道光十五年鐘祥《夏家垱放水牌》、同治六年荊門《具息碑》、同治十三年荊門安團《勒石刊碑以杜后患》碑等，都是官府為解決水利糾紛建章立制所立碑石。不同于傳統(tǒng)的文獻，這些石碑刊載的內(nèi)容生動地再現(xiàn)了湖北地區(qū)圍繞水而進行的一系列活動，為重構(gòu)湖北地方水利社會提供了第一手資料。

隨著農(nóng)林業(yè)的發(fā)展，過度開墾之弊逐漸顯現(xiàn)，地方生態(tài)環(huán)境漸趨惡化。湖北鐘祥咸豐十一年《為示禁事》碑就記述了該地因長期的亂砍濫伐、挖山開堰，使得山林“漸為淤池，而高岸為谷”。而對環(huán)境造成更大破壞的更為戰(zhàn)亂。據(jù)碑刻記述，湖北境內(nèi)自明末以來戰(zhàn)爭不斷。南明永歷九年興山縣《圣地行宮之碑》，記錄闖王李自成之孫李來亨在興山堅持抗清達十三年之久。清咸豐十年武當(dāng)山《績冠云臺碑》，記錄了時任均州知州的唐訓(xùn)方撲滅紅巾軍起義，在武當(dāng)山擒斬紅巾軍頭目高二現(xiàn)的過程。而嘉慶三年興山縣榛子鄉(xiāng)《永古不朽》碑，更記述白蓮教“至山東山西河南陜川湖廣以來，擄劫撓殺，無不警懼。今者本境，連騷兩次”的慘況。嘉慶二年利川《如膏書院碑》，記述“川匪竄境，焚擾館舍，為災(zāi)數(shù)載”。咸豐八年京山《置惠山書院膏火碑記》，記述咸豐間太平天國軍過境，“焚掠一空，商典不存”。而同治九年湖北鄂州靈泉寺《永垂示禁》碑則記載了這些戰(zhàn)事的災(zāi)難性結(jié)果：“兵燹之后，樹木耗盡”，對地方造成了極度破壞。

為了保護山林，各地方政府在災(zāi)難過后紛紛刊刻護林碑、訂立規(guī)約。嘉慶十七年鶴峰縣《古銀杏樹碑》就記載該地的銀杏樹暢茂條達，歷經(jīng)多年而不朽，規(guī)定地方人士“勿剪勿折”。光緒十三年宣恩縣《芋荷坪護林碑》為勸導(dǎo)時人封山育林，特鐫刻護林韻文：“伐人樹木，情理兩虧，罰落演戲酒常隨，宜各受其業(yè)，莫占莫鑿，后有行者，仍照前規(guī)。”宣統(tǒng)元年恩施黃泥塘《護林碑》警示：“自示之后，倘再有違反禁令，偷伐樹木者，準告該團，約地鄰事主協(xié)力扭送來縣?！鄙褶r(nóng)架咸豐九年《嚴禁山林碑》規(guī)定：“倘若日后再擅伐者，罰戲一臺，罰錢十千充公，酒席十張?！蓖卧辍秶澜搅直芬髮α帜具M行嚴格保護：“再入偷砍，有犯者，罰錢八串文充公，酒席三臺?！惫饩w四年巴東縣《龔家山碑刻》：“砍伐者罰百斤豬羊祭掃。”這些規(guī)定和勸導(dǎo)反映了古人護林育林的先進理念。古人亦曾有意識地植樹造林，如鄂州靈泉寺《永垂示禁》碑就記載當(dāng)?shù)厮聫R僧侶在兵燹之后，“遍山栽植小樹，費盡心勤，不辭勞□。惟冀樹木森上，復(fù)還舊日之禪林，以為一邑之勝跡”。李約瑟曾在《中國科學(xué)技術(shù)史》中肯定中國文化淵源中“自然主義學(xué)派”，認為中國古代自然環(huán)境概念成熟較早，而靈泉寺碑刻在顯示中國古代先進的生態(tài)保護觀念較早出現(xiàn)的同時，亦反映出這種意識仍局限于一定精英群體，并未在民間得到普及。碑文對附近村民“以其耕牛牧放山中”，以至樹毀秧踐，提出婉勸。這些關(guān)于地方生態(tài)保護的文獻不常見于正史，而碑刻卻向我們展現(xiàn)了民間生態(tài)觀念的文化遺存，從中反映出的科學(xué)思想內(nèi)核，對于今天增強生態(tài)保護意識，也具有啟示與借鑒價值。

由于明清時期湖北水利的興修，農(nóng)林的發(fā)展，促進了湖北經(jīng)濟快速增長，商業(yè)也逐漸發(fā)展，到清中葉已極趨繁榮。如襄陽樊鎮(zhèn)，地當(dāng)孔道，歷來商賈薈萃。乾隆三十九年《創(chuàng)建三官殿碑記》就載有為籌建三官殿進行捐資的共56家商號名稱與捐資數(shù)額，展現(xiàn)當(dāng)時樊鎮(zhèn)營業(yè)格局與各商號資金狀況?！吨匦奚介T門面樂樓碑序》介紹當(dāng)?shù)刂匦奚介T門面的捐款情況，開列了涌泉號、廣信典、楚興號、泰昌號、元豐號、乾復(fù)號、致祥號、大興號、晉和行、隆泰行等共計60余家商號，亦反映出商賈輻輳、市面興旺的景況。隨著商業(yè)貿(mào)易日趨繁盛，建章立制成為保證市場正常運作的需要。清朝南漳縣《錢色章程》碑，針對當(dāng)時甘溪巡檢地方與武鎮(zhèn)通商過程中，有商人私錢攙和制錢作九折、作八折，影響當(dāng)?shù)劐X幣正常使用，所謂“行商坐買，朝三暮四，持籌握算”的現(xiàn)象，官府規(guī)定：“自光緒十年以前，無論當(dāng)價會借莊錢，皆以九八錢票歸款。自十年至二十年，票項皆以八折歸款，若是大錢過項，仍照大錢歸款。自二十年至二十七年，票項皆以六折歸款。自二十七年以后，買賣來往通用九八五典錢，出進一體，永不準再出六折之票。倘有再出者，□出受罰，所有陳票一并收清□定?！惫饩w二十九年南漳巡檢甘溪《謹遵縣示碑》，記載甘溪與武鎮(zhèn)通商，“武鎮(zhèn)錢票先有九折八四之分，甘溪亦因變更，嗣后武鎮(zhèn)改為九八”，因“有典錢市錢之分”，“市錢買賣其價較典錢甚昂，鄉(xiāng)人貪利始而攜錢回家，勉強擋抵，繼而一倡百和成為風(fēng)俗。有以市錢市票，作八折者，作六折者，其害不可勝言”。針對此一積弊，政府勒石規(guī)定：“嗣后除完糧找稅繳捐外，無論何項使用，務(wù)各遵用九八五制錢，不準再有八折六扣等項。各邑其以前當(dāng)價借項莊錢會款，仍照各年折扣算清，以八五錢歸款，以昭大公而免兩虧。倘敢違禁苛勒，一經(jīng)告發(fā)或被防聞，定即究不貸?！边@些有關(guān)銀錢制法和流通的制度條規(guī)，有助于進一步了解清代金融運作。同治八年宜城流水鶯河《按畝納稅碑》規(guī)定：“每征銀一兩，加火耗一錢一分、征比一分、公公隨封一分，余銀貳錢四分存房，作解辦理工食，合共三十八分外，竟無別派。嗣后完納，無論耆紳貧富，一體遵照年銀價低昂扣算完納，書役不得分外苛索矣?！?/p>

光緒二年鄂州《遵示勒石》碑，記載漢川縣正堂查處縣市煤炭牙行勾串奸商的不法行徑，并立碑示警：“一經(jīng)訪聞或被告發(fā)，定即拏案，從嚴究辦，決不寬貸。”鐘祥道光十四年《永行嚴禁》碑載官府規(guī)定：“一、永禁大錢折換私錢。擅敢違示，嚴加治罪。一、永禁米糧濕水。一、永禁豬肉灌水。一、永禁柴炭發(fā)水。”從一個側(cè)面反映了當(dāng)時商販陋習(xí)，以及官府對這些奸邪不軌之舉的懲治。為維護商業(yè)秩序，地方商號和紳耆也自發(fā)組織行會，訂立規(guī)約。清朝興山縣《公平交易碑》記載丁大經(jīng)在縣境桑林坪通往鄖襄的古大道處開辦商市，后因商戶漸多，奸邪叢生，于是共立規(guī)章，勒于石碑。碑上還刻有一把標準尺子，除示“公平交易”之外，對了解清代標準度量尺寸也提供了寶貴的直觀資料。道光十七年鐘祥市張集鎮(zhèn)《蓋聞宰割有常職》碑，經(jīng)由地方眾姓公議，對屠宰、木竹等市場經(jīng)營行風(fēng)和價格作出規(guī)定，如“稱以每斤十六兩為鼎，雖肉至貴，不許短少分毫”，“他如過稱者亦不可私計用詭”。道光六年京山縣《典當(dāng)行規(guī)》碑，由紳耆保甲同列，為“清源流除積弊”、“正風(fēng)俗儆刁健”，特立十條典當(dāng)規(guī)則，規(guī)范典當(dāng)行為。道光二十九年來鳳縣《卯洞油行章程碑》，針對當(dāng)?shù)赝┯蜕特溸M行摻兌出售的行為，訂立章程以維護客商利益：“尤恐鄉(xiāng)愚有油上街出賣，防有枯腳、水渣等弊為害客商，有虧成本，所以憑行經(jīng)理稽查，消除弊端。定以桐油每簍七十五斤收領(lǐng)，用錢二十四文，不敢有二。會特刊板重碑，永定章程?！倍眼呖h光緒十三年《合幫公議》碑記載，由于咸寧地區(qū)茶業(yè)興盛，崛起不少茶葉商家、茶莊以及運茶車幫，羊樓洞地區(qū)以茶為生者漸多，特聚本幫共議，建章立制，議定力資行傭標準，要求“額例恪遵，切勿恃強，越規(guī)蹈矩”。這些碑刻上規(guī)章，為研究晚清商業(yè)提供了非常有價值的史料。

四、呈現(xiàn)地方治理的新視角

現(xiàn)存碑刻中有諸多官府所立規(guī)約，意在威懾防范危害社會治安的行為發(fā)生。乾隆三十年襄陽府宜城縣正堂立《奉憲永禁》碑，為“驅(qū)惡除匪，保善安良”，規(guī)定“如有外來匪類，三五成群，在境強乞滋擾。及本地不法之徒，仍蹈前轍，未至仲冬，即放之六畜”，“許該地士民人等，協(xié)同保甲，拴鎖赴縣，以憑按律從重治罪，決不姑寬。”嘉慶二年谷城縣正堂頒布的《永尊縣示》碑規(guī)定更為詳審：“一、禁酗酒打降及窩留匪人，犯者罰戲三本；一、禁廠內(nèi)竹木□頂恐有鼠竊，犯者罰銀十兩；一、廠有遠近，所起牌竹不許□竊，犯者罰五兩；一、街內(nèi)房屋招佃非人，即連地主公同并罰。以上數(shù)條各自守分遵禁，有恃強不服者，即送縣呈稟懲治?！钡拦獍四旯瘸强h《奉示嚴禁》碑?dāng)⑹觥安环ㄍ凉髁髫と宄扇海Y(jié)黨惡討惡要”，“種種不法，殊堪痛恨”，規(guī)定嗣后如再有惡行，許該保甲人等“擊解赴縣，以憑按法究治”。嘉慶十一年監(jiān)利縣《彌盜條規(guī)》碑、道光四年襄陽武鎮(zhèn)《奉示永禁》碑、道光十八年京山縣《遵示禁碑》、光緒十四年南漳縣《正堂胡示》等碑刻都公示詳細規(guī)約，以保證社會治安。

而在傳統(tǒng)中國社會，維系和支撐國家的，除縣以上的官治行政力量外，縣以下治理中更多依靠以宗族為核心的基層社會組織。碑刻反映了這些基層社會組織也通過制定鄉(xiāng)規(guī)民約來規(guī)范民眾行為。光緒十年襄陽《稼穡維艱》碑中對田間農(nóng)事和地方民俗都作了細致規(guī)定：“一議，不準包娼窩賭，宰殺耕牛，花鼓淫戲，倘有不準者，定即稟官究其懲。一議，不準撒放六畜，若有違者，立即打死勿論。一議，不準鏟青草、打秧蒿，倘有不遵者，罰小戲三本。一議，不準春季摘豆角、小麥，地內(nèi)拔大麥并拔豆秧，若有違者，罰小戲三本；一議，不準偷搬包谷，己種者亦不準私搬，若有違者，罰錢二佰納甲。紅白事，不準乞丐滋事。一議，不準粟谷地內(nèi)割莠子，凡有豆秧，概不準割，若有違者，罰小戲三本。一議，不準撿野棉花，并五谷概不準撿，若有違者，罰小戲三本。一議，來歷不明，不準窩藏，并搶撿莊家人等，若有強搶者，定將本主重罰。”清代咸寧《塘嶺古井碑》針對當(dāng)?shù)卮迕癫蛔⒅赜盟l(wèi)生，影響健康，規(guī)定“上井得清潔飲”、“中井洗菜浣衣”，如有干犯，“處錢三千六百文”。湖北為“千湖之省”，堰塘星羅，港汊縱橫，漁業(yè)發(fā)達，而有人行放水竭澤捕魚之事。咸豐十一年南漳縣東鞏蒼坪村《古渠碑》痛斥這種行為是“一夫作俑，致萬姓受殃，貪己口腹而忘人身家性命”，特勒碑示戒，再有挖溝放水捕魚者，將送官糾治。

明代伴隨著里甲制度在地方的推行，宗族以各種不同的形式在民間成為鄉(xiāng)村自治的核心。在湖北，宗族組織的形式主要是以宗族祠堂為中心發(fā)揮作用。嘉靖年間蘄州《顧氏祠堂記》碑記載：“楚俗號稱樸嗇，其民淫于外鬼而略于祀先，蘄顧公業(yè)諸生時則已中非之……此何以教民且合族哉！于是謀置祠……楚自是愧祭寢矣……楚之大夫家有廟也，顧公風(fēng)之矣”。明中葉以后，建宗祠者漸多。乾隆三十二年南漳縣巡檢《唐氏宗祠碑》中講述了建宗祠的原因：“我始祖唐清冠始遷居斯，今人經(jīng)鄉(xiāng)代歷百余年，未建宗祠。則各拜掃于荒郊之，無以序之列矣。以陳奠獻之禮且而遠移近居，恐失宗派?！庇谑恰捌叽鷮O等公議各捐資財，修立祠堂以奉宗祀”。乾隆五十二年竹溪縣中峰鎮(zhèn)《甘氏祠堂碑》、同治四年襄陽法龍趙山村《王氏祠堂碑》、同治十一年棗陽吳店鎮(zhèn)《傅家祠堂記》、光緒七年鄖縣馬安鎮(zhèn)《汪氏宗祠碑》、光緒十四年鄖縣南化鎮(zhèn)《周氏祖祠碑》等，都記述了修建祠堂的原因和過程，較為清晰地勾勒出湖北地區(qū)敬宗建祠的原委和動因。以宗族為核心的基層組織將儒家禮治貫穿社會，按照血緣親疏關(guān)系，禮法由近及遠地在宗族中述及。費孝通指出：傳統(tǒng)中國社會的人際關(guān)系以家庭與宗族為核心，但并不限于家庭和宗族，而是像一個以自己為中心所形成的許多同心圓，就“好象是把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋”，愈推愈遠，愈推愈薄，由此形成一種“差序格局”[5]26。宗族由血緣為紐帶，以尊長正面的德行榜樣為民眾的行為進行引導(dǎo)，費孝通由此認為在這樣一個完全由傳統(tǒng)所規(guī)定的社會中，“可以說是沒有政治的，有的只是教化”[5]68。這種教化對民眾行為的規(guī)范往往能夠做到和風(fēng)細雨，具體而又細致，如光緒元年隨縣長崗鎮(zhèn)洪山坪村《老屋灣界碑》警示：“船戶不憑良心，恐怕風(fēng)□。竊娼聚賭逞雄，難守祖業(yè)。挖墻削洞行兇，牢獄終身。僧道出言惑眾，恐受非刑。宰殺耕牛，子孫必絕。捉烏龜釣蝦蟆，無屋可住。所有淫亂作惡者，恐有報應(yīng)。在衙門中修德者，子孫必發(fā)。凡田中有墳塋者，寬留一點。若打三春鳥獸者，望母歸來。爭田奪界闘毆者，忍讓為高?！毖哉Z委婉，核心是勸善積德。

宗族在宗法基礎(chǔ)之上，利用血緣將個人、家庭與國家聯(lián)系起來，對族人勸仁義、敦和睦，而對違背宗規(guī)乃至國法的行為，則予以強力制裁。光緒二十八年南漳薛坪栗林坪《以親九族二碑》：“凡我族人各懷忠義之志，念先人一脈相傳之德，合起一團，共膽同心，……倘敢違不遵，該族長、族正傳至祠堂，重則究罰。……族門有年精力壯者不務(wù)正業(yè)，或好訟多爭，或游蕩好賭涓敗家產(chǎn)，以致流離失所，輒在祠堂霸住，毀壞屋宇，即時逐出?！睂τ谖?、賭博等惡習(xí)，宗族也加以懲戒。光緒二十一年蒲圻《永遵無違》碑規(guī)定，牌賭及吸食鴉片：“凡刻石后有犯，送信者賞錢二串文，一經(jīng)捉獲，罰酒四席，錢八串文。公同著議，還要送回懲治，無論親疏，決不徇情?！惫饩w二十九年南漳縣《永遠禁賭》碑則力斥“賭博之害，小則廢時失業(yè)，大則蕩產(chǎn)傾家。甚至一朝賭輸，或流為盜賊，或愁急自盡，若不嚴禁，流毒無窮?！币蟆凹八叵操€博之人，務(wù)即痛改前非，各安本業(yè)?！扔懈意飷翰汇?，仍蹈前轍，一經(jīng)查出，或被告發(fā)，定行從重懲辦，并將開賭房屋暨所賭財物，照例查追入官，其有賭輸財產(chǎn)到官自首者，查審得實，即將所輸財產(chǎn)，斷還自首之人?！钡拦舛暌顺恰墩堊袷靖鳁l》碑規(guī)定：“禁開場聚賭，犯者送官究治”，光緒二十年通山縣《三禁碑》：“合保嚴禁煙館、賭博、宰剝、窩屯匪類、抹牌擲骰一切等事。如違重罰，倘不遵者，送官究辦?！痹谑窘耐瑫r，對于族中子弟走正途讀書求取功名，宗族也給相應(yīng)的資助以資鼓勵，如《李氏族碑》規(guī)定：凡族中有誦讀者進學(xué)幫錢兩串，鄉(xiāng)試幫錢三串，京試幫錢四串，如□中者俱幫錢五十串。這些對于宗族成員或鄉(xiāng)民恩威并施的教化條例往往不見于任何書籍文檔，而碑刻資料對這些領(lǐng)域的深入研究提供了珍貴史料選擇。

湖北歷來重視人文教育，乾隆六年鶴峰縣《義學(xué)碑記》碑：“從來先養(yǎng)后教，……無如蚩蚩之氓，止圖耕種，罔識詩書，粗鄙之風(fēng)，頓難轉(zhuǎn)移”，“顓蒙之聾聵何自而開？固陋之人材何由而振？偏隅之文教何籍而興？”于是提倡重學(xué)興文，“先為關(guān)內(nèi)舉設(shè)義學(xué)，延請通儒，教習(xí)文章”，“一時濟濟師師、橫經(jīng)而受業(yè)者，皆沐浴圣人之化”。明清時期湖北書院得到進一步的發(fā)展。乾隆二十年荊門《祖老夫子創(chuàng)建龍泉書院碑記》記載，龍泉書院仿古嵩陽、岳麓諸書院而建成，“凡樓堂、門廡、齋舍、庖?guī)熘?，靡不畢具”。黃岡有問津書院，清劉澤溥《捐置問津書院祀田碑記》記載：“去黃岡北九十里為問津書院，相傳孔子自陳蔡適楚湖至此，有‘子路問津處’五大字石刻。其水為孔子河，其橋為孔嘆橋，其中高阜為孔子廟，相沿既久，累朝遞有廢興?！睆V提學(xué)使蔣永修作新洲《重新問津書院碑記》，記載他有鑒于當(dāng)時書院“不過力孝弟，明仁義而止”的局限，進而要求問津書院之設(shè)，要學(xué)習(xí)當(dāng)年孔子“處極困之境，而汲汲不敢或停其轍，……寧迷津而不悔”的入世精神，并進而論云：“津有往來之義焉，格至誠正，礤近者家國天下，其遠者是貴修身，為之津以往也。”要求書院起到當(dāng)代“孔子使子路問津”的作用，成為修身齊家治國平天下之津要研修之所，成為讀書人走向社會發(fā)揮作用之前人格、精神、學(xué)養(yǎng)培育成長的圣地。碑中還記載了問津書院自康熙二十九年（1697）光緒三十一年（1905）兩百余年間，培養(yǎng)新洲萬氏一族共有貢生35名，舉人39名，進士11名（其中翰林4名），秀才約205名。蔣永修于是感慨：“惟楚有才，雄長天下，獨黃為之冠”，這些記述，為研究傳統(tǒng)教育理念及湖北黃州地區(qū)的教育、人才乃至名勝古跡的狀況提供了資料。

這些有關(guān)教育教化的碑刻還時時涉及社會經(jīng)濟和政治，如嘉慶六年利川《如膏書院碑》記載其“周歷勸捐，乃得酬金置產(chǎn)，以作學(xué)田，核計每歲收入，除取館谷之外，余尚足為一切經(jīng)費之需”，從經(jīng)濟角度對研究古代教育經(jīng)費的籌辦提供了有益的資料。咸豐八年京山縣《置惠山書院膏火碑記》則記載該“書院向以發(fā)典生息三百余兩為生童膏火之資”，而咸豐四年太平天國軍過境，“焚掠一空”，舊有膏火費用來源枯竭。而有意思的是碑文記錄太平軍失敗之后，該地“爰稽案牘，控訴脅從者如鱗，而當(dāng)時或富逼無奈，愚出無知，盡取而誅，非所以體皇仁、召天和也。乃酌甚可原，予以自新，薄從金贖，惠我士林，凡此罰鍰，統(tǒng)交邑紳尚培源、肖士彬經(jīng)理生息，計自是年秋至戊午夏，共積存錢八百余貫，置買瓦房二棟，水田二十九畝六分，蔬圃二十一塊，每年收租錢七十八貫三百文，以為生童膏火費?！鄙鷦拥赜涗浟颂杰娛『筻l(xiāng)紳對眾多如鱗的“脅從者”的反攻倒算，所收罰金竟，年入租數(shù)十貫文。對太平天國事件的研究亦甚有助益。

然而更多的時候，為教育提供支撐的還是宗族的公產(chǎn)。宗族的公產(chǎn)是宗族組織的物質(zhì)基礎(chǔ)。公產(chǎn)除用來修繕祠堂、祭祀外，贍養(yǎng)、接濟族人是其又一重要功能。很多宗族碑刻對族人之間的互助及贍養(yǎng)接濟都進行了規(guī)定。光緒三年襄陽《王氏宗祠記》碑：“凡族之老者、弱者、孤者、寡者、貧不能葬娶者，周恤之?！惫饩w年間襄陽習(xí)家溝《李氏族碑》規(guī)定則更為具體：“凡族人有孤寡無靠者，臨終時幫錢三串以作安葬之資，若有半畝地者則不幫。凡族間有娶婚無出者，成婚后幫錢四串，為立禋祀之計，若有一畝地者則不幫?！惫饩w三年咸豐縣《嚴家祠堂碑刻》為一組碑刻，共24塊石碑。其中有宗規(guī)十六條，每條一碑。標題分別為：鄉(xiāng)約當(dāng)尊、祠墓當(dāng)展、族類當(dāng)辨、名非當(dāng)立、宗族當(dāng)睦、譜牒當(dāng)重、閨門當(dāng)重、蒙養(yǎng)當(dāng)豫、姻里當(dāng)厚、職業(yè)當(dāng)勤、賦役當(dāng)供、爭訟當(dāng)止、節(jié)儉當(dāng)從、守望當(dāng)嚴、邪巫當(dāng)禁、四禮當(dāng)行。此外，還對宗祠規(guī)序、首士戒規(guī)、祀典規(guī)則都進行了規(guī)定。最后兩塊碑分別規(guī)定了宗族的獎懲規(guī)則，如“祠中公事，辦事者不可從中圖利，違者議罰?！薄办糁袩o事之時，不得因別事而用祠中酒食，違者追賠?！钡鹊?。

地方治理當(dāng)然不限于漢族基層，對于邊遠地方，碑刻有涉及。鄂西容美土司田氏，為明清之際當(dāng)?shù)刈罡呓y(tǒng)治者?，F(xiàn)存記其事者僅《容美紀游》等極少文獻有涉，其生平大多闕如。而鶴峰縣城后壩的容美土司田舜年、田甘霖、田九龍墓碑，以及《容美副總兵官桂崇皋墓碑》，對他們的事跡和官職都有所記載，反映了容美土司從明到清身份地位的變化，對研究容美土司史也有重要價值。

湖北歷代碑刻具有豐富的社會文化內(nèi)涵，由于貼近地方和基層社會，這些碑刻為方方面面提供了有別于一般文獻的歷史資料，為進一步研究湖北地方歷史與文化提供了新的視點和證據(jù)。

湖北碑刻整理歷史悠久，前人已有《湖北金石通志》、《江夏金石志》、《武昌金石志》、《咸寧金石志》、《黃州金石志》等著錄和整理成果問世，今人也有《恩施自治州碑刻大觀》、《荊門碑刻》、《興山古今碑文選》、《黃州赤壁碑刻集》等地方碑刻整理成果，但對全省大部分地區(qū)的碑刻還未涉及。且由于碑刻數(shù)量眾多、分布廣泛，有關(guān)部門尚未全面的地進行保護，多數(shù)碑刻散落野外，歷經(jīng)自然風(fēng)化和人為破壞，許多珍貴的碑刻已經(jīng)難以辨認甚至風(fēng)化破碎，不少有價值的石碑成了橋板或路石。它們的損毀，是永遠不可挽回的損失，亟待采取有力措施予以保護，認識碑刻作為歷史記憶的研究意義，發(fā)揮碑刻文獻在湖北文化研究中的作用與價值。

[1]釋慧皎.高僧傳：卷五[M].北京：中華書局，1992.

[2]周積明.湖北文化史：下冊[M].武漢：湖北教育出版社，2006.

[3]章開沅.湖北通史：明清卷[M].武漢：華中師范大學(xué)出版社，1999.

[4]魏丕信.中國的水利周期：以16至19世紀的湖北省為例[J]//法蘭西遠東學(xué)院學(xué)報，1981，68.

[5]費孝通.鄉(xiāng)土中國·生育制度[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.