朱熹的禮治思想*

馮 兵

(國(guó)立華僑大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院,福建 廈門 361021)

朱熹的禮治思想*

馮 兵

(國(guó)立華僑大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院,福建 廈門 361021)

朱熹的禮治思想正是“后王安石時(shí)代”士大夫政治文化的體現(xiàn)。其中所蘊(yùn)含的政治哲學(xué)理念主要包括了三個(gè)方面：1)德禮先于政刑又不廢政刑的為政原則論；2)嚴(yán)正而不失溫情、強(qiáng)調(diào)君禮臣忠的君臣關(guān)系論；3)主張“與民同樂(lè)”、“以民為本”的君民關(guān)系論?？偠灾祆涞亩Y治思想是兩宋時(shí)期“中國(guó)傳統(tǒng)政治思想的哲學(xué)化轉(zhuǎn)型”過(guò)程中的一個(gè)典型代表。

朱熹；禮治思想；政治哲學(xué)

經(jīng)世濟(jì)民、注重事功，自古以來(lái)就是儒學(xué)及儒學(xué)家天然的氣質(zhì)與情懷，朱熹自然也不例外。他自幼即對(duì)于國(guó)家政治有著深切的關(guān)懷和憂慮，然而一生仕途坎坷，在十九歲中進(jìn)士及第之后的五十余年中，“仕于外者僅九考，立朝才四十日?！?(元)脫脫：《宋史》，北京：中華書局，1977年版，第1267頁(yè)。他的許多關(guān)于國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育制度等各方面的理想設(shè)計(jì)均無(wú)法在政治實(shí)踐中得到完全展現(xiàn)，只得在日常講論及師友的書信往來(lái)，尤其是在編修與詮釋禮樂(lè)經(jīng)籍的過(guò)程中“借著古代文獻(xiàn)的軀殼而建立起了他的‘理想王國(guó)’?！?王貽梁：《〈儀禮經(jīng)傳通解〉與朱熹的禮學(xué)思想體系》，朱杰人主編：《邁入21世紀(jì)的朱子學(xué)——紀(jì)念朱熹誕辰870周年逝世800周年論文集》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年版，第293頁(yè)。而朱熹的禮治思想就正是這一“理想王國(guó)”的基本架構(gòu)。

一 從王安石到朱熹：朱熹禮治思想的理論背景

朱熹的禮治思想是兩宋士大夫政治文化的一大構(gòu)成部分。對(duì)于其時(shí)代性的理論背景，陳榮捷先生曾經(jīng)指出，朱熹的時(shí)代是“后王安石的時(shí)代”。*陳先生認(rèn)為，在朱熹的歷史世界里，士大夫的政治文化經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段：第一階段稱為建立期，其高潮出現(xiàn)于仁宗時(shí)代。宋初儒學(xué)的復(fù)興經(jīng)過(guò)七八十年的準(zhǔn)備到此時(shí)已有了明確的發(fā)展方向，體現(xiàn)在政治思想方面，則以超越漢、唐，回歸“三代”為理想政治藍(lán)圖。第二階段為定型期，集中體現(xiàn)于熙寧變法。“這是回向‘三代’的運(yùn)動(dòng)從‘坐而言’轉(zhuǎn)入‘起而行’的階段，是士大夫作為政治主體在權(quán)力世界正式發(fā)揮功能的時(shí)期?！钡谌A段即轉(zhuǎn)型期，朱熹是這一時(shí)期最具代表性的人物。王安石的熙寧變法失敗之后，南宋士大夫的政治文化出現(xiàn)了基本范型的轉(zhuǎn)變，但又并沒(méi)有脫離熙寧變法的主體范疇，變法的影響力仍然在不同方面起著作用。見(jiàn)陳榮捷：《自序二》，《朱熹的歷史世界——宋代士大夫政治文化的研究》(上)，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2004年版，第8—9頁(yè)。儒學(xué)在兩宋的中興，一方面在于宋初統(tǒng)治者在總結(jié)唐末五代的戰(zhàn)亂之后，深感詩(shī)賦誤國(guó)，為了拯救世風(fēng)而重振儒家倫理綱常；另一方面，廣大的儒學(xué)士子出于捍衛(wèi)儒家正統(tǒng)地位免受佛道二教威脅的危機(jī)意識(shí)，也開(kāi)始與朝廷并力倡揚(yáng)儒家經(jīng)學(xué)。他們對(duì)儒家經(jīng)學(xué)的倡導(dǎo)，既是力圖在傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)中尋找治國(guó)圖強(qiáng)的依據(jù)，又希望以經(jīng)學(xué)改革科舉，為統(tǒng)治者培養(yǎng)治世之才。其中，王安石就是這樣一個(gè)極具代表性的人物。在熙寧變法之初，他就親自主持“經(jīng)義局”，重釋《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》、《周禮》，輯成《三經(jīng)新義》頒于天下，以統(tǒng)一經(jīng)義的訓(xùn)釋，為變法提供法定的權(quán)威依據(jù)。同時(shí)，《三經(jīng)新義》也是科舉取士的標(biāo)準(zhǔn)讀本：“進(jìn)士罷詩(shī)賦、貼經(jīng)、墨義，各占治《詩(shī)》、《書》、《易》、《周禮》、《禮記》一經(jīng)，兼以《論語(yǔ)》、《孟子》。每試四場(chǎng)，初本經(jīng)，次兼經(jīng)并大義十道，務(wù)通義理，不須盡用注疏。次論一首，次時(shí)務(wù)策三道，禮部五道?！?(宋)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二百二十，北京：中華書局，1995年版，第5334頁(yè)。有鑒于此，各級(jí)學(xué)校也就不得不以《三經(jīng)新義》為基本教材。王安石的這一科舉改革即使在熙寧變法失敗之后也基本得到保留，對(duì)后世的科舉產(chǎn)生了重要影響。而王安石強(qiáng)調(diào)以經(jīng)學(xué)治政和培養(yǎng)人才，其中對(duì)禮學(xué)尤為重視。他指出：“有其權(quán)，必有禮以章其別，故惟辟玉食也。禮所以定其位，權(quán)所以固其政”，*(宋)王安石：《洪范傳》，《王文公文集》卷二十五，上海：上海人民出版社，1974年版，第289頁(yè)。又道：“以賢治不肖，以貴治賤，古之道也”，*(宋)王安石：《諫官》，《王文公文集》卷三十二，第378頁(yè)。認(rèn)為禮是建構(gòu)和維護(hù)合理政治秩序的基本原則。

程、朱理學(xué)興起之后，雖然二程與朱熹等人對(duì)于王安石的變法有著諸多非議，但在以禮治世這一點(diǎn)上卻深為契合，并有著較為明顯的承續(xù)痕跡。尤其是朱熹，無(wú)論是坐而論道還是在親力親為的政治實(shí)踐中，他關(guān)于傳統(tǒng)禮學(xué)在政治中的具體運(yùn)用、功能及意義都有著深切的體悟，并在總結(jié)和揚(yáng)棄包括王安石在內(nèi)的各代思想家的理論之基礎(chǔ)上形成了自己的禮治思想體系。

二 德禮先于政刑的為政原則論

朱熹的禮治思想乃儒家一貫的仁政思想的體現(xiàn)，而儒家的仁政思想背后總有一個(gè)繞不開(kāi)的結(jié)，那就是政刑與德禮(有時(shí)朱熹又將其四分為政、刑、德、禮來(lái)加以討論)的關(guān)系問(wèn)題。這一問(wèn)題歷來(lái)深為儒家所關(guān)注，朱熹在總結(jié)以往儒家相關(guān)思想的基礎(chǔ)上，亦有著自己的見(jiàn)解。

如程允夫在與朱熹的書信中說(shuō)：

政者，法度也。法度非刑不立，故欲以政道民者，必以刑齊民。德者，義理也。義理非禮不行，故欲以德道民者，必以禮齊民。二者之決，而王、伯分矣。人君于此，不可不審，此一正君而國(guó)定之機(jī)也。*(宋)朱熹：《答程允夫》，《晦庵先生朱文公文集》卷四十一，《朱子全書》第22冊(cè)。上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年版，第1865頁(yè)。

程允夫?qū)ⅰ耙哉?導(dǎo))民”、“以刑齊民”與“以德道(導(dǎo))民”、“以禮齊民”作了截然二分，認(rèn)為二者的區(qū)別就正是王、霸政治的分水嶺，這一觀點(diǎn)恰是傳統(tǒng)儒家政治哲學(xué)思想的主流。朱熹對(duì)此說(shuō)即表示贊同：“此說(shuō)亦善?！钡瑫r(shí)也提醒道：“然先王非無(wú)政刑也，但不專恃以為治耳?！?(宋)朱熹：《答程允夫》，《晦庵先生朱文公文集》卷四十一，《朱子全書》第22冊(cè)，第1866頁(yè)。在朱熹看來(lái)，上古圣王推行王道仁政，卻也并非全無(wú)政刑，只是不以其為主要政治手段。所以，他又說(shuō)：“圣人為天下，何曾廢刑政來(lái)?！?(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十三，《朱子全書》第14冊(cè)，第804頁(yè)。并專門提到，若完全去除刑、政也是行不通的：“集注后面余意，是說(shuō)圣人謂不可專恃刑政，然有德禮而無(wú)刑政，又做不得?！?(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十三，《朱子全書》第14冊(cè)，第807頁(yè)。

朱熹對(duì)孔子在《論語(yǔ)·為政》篇所言“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”一句的討論非常頻繁，足見(jiàn)其重視程度之高，由此也可看出朱熹德政意識(shí)的濃厚。在《論語(yǔ)集注》中，他曾針對(duì)孔子此語(yǔ)指出：“愚謂政者為治之具，刑者輔治之法，德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政、刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德、禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也?！?(宋)朱熹：《論語(yǔ)集注》，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第75頁(yè)。朱熹首先確定了德、禮為刑、政之本，而德又是四者最為根本的要素。同時(shí)，四者也不得“偏廢”，必須共用，只是應(yīng)當(dāng)時(shí)刻保持警醒，“深探其本”，堅(jiān)持以德、禮為上。

在《朱子語(yǔ)類》里我們則可看到更為明確的闡述：

“先之以法制禁令，是合下有猜疑關(guān)防之意，故民不從。又卻‘齊之以刑’，民不見(jiàn)德而畏威，但圖目前茍免于刑，而為惡之心未嘗不在。先之以明德，則有固有之心者必觀感而化。然稟有厚薄，感有淺深，又‘齊之以禮’，使之有規(guī)矩準(zhǔn)繩之可守，則民恥于不善，而有以至于善?！?(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十三，《朱子全書》第14冊(cè)，第806頁(yè)。

“‘道之以德’者，是自身上做出去，使之知所向慕。‘齊之以禮’者，是使之知其冠婚喪祭之儀，尊卑小大之別，教化知所趨。既知德禮之善，則有恥而格于善。若道齊之以刑政，則不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依舊又不知恥矣。”*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十三，《朱子全書》第14冊(cè)，第807頁(yè)。

在朱熹看來(lái)，政、刑的使用畢竟是治標(biāo)不治本的，難以真正根除民眾的“為惡之心”，惟有“道之以德”、“齊之以禮”，方可使人知恥向善。然又為何必需政、刑？朱熹亦曾指出：“人之氣質(zhì)有淺深厚薄之不同，故感者不能齊一，必有禮以齊之?！R之不從，則刑不可廢。”*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十三，《朱子全書》第14冊(cè)，第805頁(yè)。在程朱理學(xué)家那里，人性包括兩部分：一為所稟受之天理，即天地之性(又曰天命之性)；一為構(gòu)成人之形質(zhì)的氣本具的氣質(zhì)之性。前者純正至善，貫徹人之生命的始終；后者由于各人之氣稟有厚薄、偏正、清濁等不同，故對(duì)人的天地之性的發(fā)顯產(chǎn)生著不同影響，從而決定著其行為動(dòng)機(jī)及外在言行表現(xiàn)的差異。而禮作為“規(guī)矩準(zhǔn)繩”，則可以在人君以德化民之余，將民眾的言行納入統(tǒng)一的道德規(guī)范之下，“使賢者知所止，不肖者有所跂及”*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十三，《朱子全書》第14冊(cè)，第804頁(yè)。。若“齊之不從”，即需政、刑的強(qiáng)制力以迫使不肖者“畏威”從善，予以最基本的底線倫理的保障。由此，朱熹便完整地建構(gòu)起了以德、禮為先，以政、刑為后但又不廢政、刑的政治秩序觀念體系。

三 君禮臣忠的君臣關(guān)系論

朱熹在政治實(shí)踐中主要參酌《周禮》的施政方略行事，而在有關(guān)政治秩序設(shè)計(jì)的理論體系里，又堅(jiān)持以德禮為先、政刑為后的德政原則。與此同時(shí)，他對(duì)君臣關(guān)系的合理建構(gòu)也有著許多自己的看法，主要便體現(xiàn)在他關(guān)于君禮臣忠這一觀念的辨析之中。

在《論語(yǔ)·八佾》里，魯定公問(wèn)孔子君臣關(guān)系該如何界定道：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子答曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！敝祆溆诖私忉屨f(shuō)：“二者皆理之當(dāng)然，各欲自盡而已?！辈⒁痰茏訁未笈R之言：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無(wú)禮，患忠之不足”，以及尹焞的解說(shuō)：“君臣，以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠”*(宋)朱熹：《論語(yǔ)集注》卷二，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第89頁(yè)。，為其涵義作了進(jìn)一步的闡述。從中可見(jiàn)，君禮臣忠，是理學(xué)家們從他們的“至圣先師”孔子處得來(lái)的關(guān)于君臣倫理關(guān)系的固有認(rèn)識(shí)。而尹焞所言則體現(xiàn)出了兩者之間所存在的因果聯(lián)系。不過(guò)，他們雖然對(duì)“臣事君以忠”持絕對(duì)肯定態(tài)度，但有人卻也對(duì)“君使臣以禮”與“臣事君以忠”之間是否有必然聯(lián)系產(chǎn)生了懷疑。如朱熹門人金去偽道：“或說(shuō)‘君使臣以禮，臣事君以忠。’講者有以先儒謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’為非者，其言曰：‘君使臣不以禮，則臣可以事君而不忠乎！君使臣不以禮，臣則有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜為也?！?(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十五，《朱子全書》第14冊(cè)，第904頁(yè)?？鬃诱f(shuō)“君使臣以禮，臣事君以忠”，這本是一個(gè)正命題，但倘若君使臣不以禮，臣又該如何？難道可以“不忠”嗎？金去偽此處所說(shuō)的“講者”認(rèn)為：即使君主未能以禮待臣，臣最多是棄官而去，卻不能“不忠”。這便只是要求臣對(duì)君絕對(duì)忠誠(chéng)，而否定了君主也有禮待臣屬的必然義務(wù)。對(duì)此，朱熹指出：

“此說(shuō)甚好，然只說(shuō)得一邊。尹氏謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’，亦有警君之意，亦不專主人臣而言也。如孟子言‘君之視臣如犬馬，則臣視君如寇仇?！素M孟子教人臣如此哉？正以警其君之不以禮遇臣下?tīng)?。為君?dāng)知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當(dāng)盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉！乃知圣人之言，本末兩盡。”*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十五，《朱子全書》第14冊(cè)，第904頁(yè)。

事實(shí)上，在孔子和孟子看來(lái)，君臣雙方都應(yīng)當(dāng)有維護(hù)二者和諧關(guān)系的責(zé)任和義務(wù)，尤其是孟子，對(duì)此問(wèn)題的態(tài)度更是決絕。在《孟子·離婁下》中，他曾非常明確地告訴齊宣王：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”朱熹對(duì)此認(rèn)為，齊宣王對(duì)臣下“恩禮衰薄”，“藐然無(wú)敬”，所以孟子才對(duì)他有此言以示警告。朱熹同時(shí)也指出，就那些對(duì)待臣下態(tài)度非常惡劣的君主而言，“寇仇之報(bào)，不亦宜乎？”*(宋)朱熹：《孟子集注》卷八，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第354頁(yè)。但在此處，朱熹則強(qiáng)調(diào)孟子的上述說(shuō)法只是一種要求君主禮遇臣下的警示之語(yǔ)，并非表示臣下可以真正對(duì)君“不忠”。朱熹對(duì)“君使臣不以禮”的情況下臣子該如何表現(xiàn)，以及擁有什么樣的權(quán)利等問(wèn)題避而不談，表現(xiàn)出了對(duì)“臣民應(yīng)絕對(duì)忠君”的觀點(diǎn)在一定程度上的曲意回護(hù)。封建君主集權(quán)制度經(jīng)過(guò)千年的發(fā)展，在朱熹的時(shí)代已是十分嚴(yán)整。若從現(xiàn)代民主政治的觀點(diǎn)看，相對(duì)于孟子的君臣關(guān)系論，朱熹的上述思想無(wú)疑是一種可悲的歷史的倒退，但卻是歷史發(fā)展的必然。

當(dāng)然，朱熹在此主要強(qiáng)調(diào)的仍然是君主應(yīng)當(dāng)禮遇臣下的問(wèn)題，這是推行德政最為重要的一個(gè)方面，為朱熹禮治思想的基本要素。他在相關(guān)的討論中亦曾反復(fù)辨析這一點(diǎn)，如說(shuō)：

“自人臣言，固是不可不忠，但人君亦豈可不使臣以禮！若只以為臣下當(dāng)忠，而不及人主，則無(wú)道之君聞之，將謂人臣自是當(dāng)忠我，雖無(wú)禮亦得。如此，則在上者得肆其無(wú)禮。后人好避形跡，多不肯分明說(shuō)。卻不知使上不盡禮，而致君臣不以善終，卻是賊其君者也。若使君能盡禮，則君臣劃地長(zhǎng)久?！?(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷二十五，《朱子全書》第14冊(cè)，第905頁(yè)。

在朱熹看來(lái)，若只說(shuō)臣事君有忠的義務(wù)，而不強(qiáng)調(diào)君待臣必以禮，則很可能使無(wú)道昏君胡作非為，最終葬送帝王基業(yè)。因此，勸諫皇上知禮行禮也是臣下的義務(wù)和責(zé)任，否則便是賊害其君主，亦是不忠君的表現(xiàn)。

朱熹對(duì)“君使臣以禮，臣事君以忠”的大力宣揚(yáng)，其實(shí)質(zhì)乃是希望在君臣之間營(yíng)造一份充滿溫情的和諧氛圍，但現(xiàn)實(shí)卻并非如此。他說(shuō)：

“看古禮，君于大夫，小斂往焉，大斂往焉；于士，既殯往焉；何其誠(chéng)愛(ài)之至！今乃棄然。這也只是自渡江后，君臣之勢(shì)方一向懸絕，無(wú)相親之意，故如此。古之君臣所以事事做得成，緣是親愛(ài)一體。因說(shuō)虜人初起時(shí)，其酋長(zhǎng)與部落都無(wú)分別，同坐同飲，相為戲舞，所以做得事。如后來(lái)兀術(shù)犯中國(guó)，虜掠得中國(guó)士類，因有教之以分等陛立制度者，于是上下位勢(shì)漸隔，做事漸難。”*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷八十九，《朱子全書》第17冊(cè)，第3012—3013頁(yè)。

這一番對(duì)于禮制的反思出于端肅謹(jǐn)嚴(yán)的朱熹之口，的確頗耐人尋味。他強(qiáng)調(diào)君臣應(yīng)當(dāng)“親愛(ài)一體”，尤其是對(duì)金國(guó)朝廷在禮制確立之后“上下位勢(shì)漸隔，做事漸難”的觀察與分析可謂一針見(jiàn)血，無(wú)疑是一支傳統(tǒng)君主政治的清醒劑，實(shí)為難得。不過(guò)，早在《禮記》和《荀子》中都已明確提出了“禮別異，樂(lè)和同”，認(rèn)為禮樂(lè)的融會(huì)統(tǒng)一直接關(guān)乎人心人情的思想，而南宋君臣之間只見(jiàn)禮的等級(jí)森嚴(yán)，卻無(wú)樂(lè)的和悅夾洽，自然令朱熹感覺(jué)不妥。

四 “以民為本”的君民關(guān)系論

朱熹感慨“后世君太尊，臣太卑”，*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷九十一，《朱子全書》第17冊(cè)，第3704頁(yè)。強(qiáng)調(diào)君臣之間應(yīng)當(dāng)“誠(chéng)愛(ài)”“相親”，“親愛(ài)一體”，究其實(shí)質(zhì)，則是一種“禮讓為國(guó)”的政治哲學(xué)觀念。而“禮讓為國(guó)”的觀念中同時(shí)又蘊(yùn)藏著“以民為本”的思想，體現(xiàn)出了朱熹對(duì)君民關(guān)系的認(rèn)識(shí)。

《論語(yǔ)·里仁》載孔子論“禮讓為國(guó)”的一番話道：“能以禮讓為國(guó)乎？何有！不能以禮讓為國(guó)，如禮何！”何謂“讓”？朱熹注曰：“遜(讓)者，禮之實(shí)也”，*(宋)朱熹：《論語(yǔ)集注》卷二，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第95頁(yè)。以“讓”為禮之本質(zhì)內(nèi)涵；并在《孟子集注》中解釋其基本含義道：“讓，推以與人也”，*(宋)朱熹：《孟子集注》卷三，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第289頁(yè)。將其具體化到了日常生活事務(wù)上來(lái)。而在集中討論禮之意義的《禮記》里，“讓”亦是一個(gè)十分重要的倫理概念，并以“讓道”、“敬讓之道”專門名之，將其提升到了“道”的高度。主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：1)“讓”是君子日常人際交往乃至諸侯之間國(guó)際外交的基本法則，乃禮義的體現(xiàn)，是對(duì)統(tǒng)治階層的個(gè)人修養(yǎng)提出的要求。如《禮記·曲禮》：“是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮?！?(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，李學(xué)勤主編，北京：北京大學(xué)出版社，1999年版，第15頁(yè)。《禮記·聘義》：“敬讓也者，君子之所以相接也。故諸侯相接以敬讓，則不相侵陵?！?(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，第1663頁(yè)。等等；2)“讓”是治國(guó)之道，為儒家禮治思想的核心要素?！抖Y記·樂(lè)記》中說(shuō)：“揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！?(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，第1086頁(yè)?！抖Y記·聘義》亦道：“諸侯相厲以輕財(cái)重禮，則民作讓矣。”*(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，第1666頁(yè)。《禮記》在此認(rèn)為，人君輕財(cái)重禮，以禮讓為行事做人的準(zhǔn)則，并推擴(kuò)到治理天下的政治實(shí)踐中去，即可稱之為禮治。所以，對(duì)于君主來(lái)說(shuō)，“一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓”，*《禮記·大學(xué)》，(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，第1600頁(yè)。以禮讓修身、齊家，便可治國(guó)平天下。

關(guān)于此，朱熹在與弟子的日常講論中曾有過(guò)討論，如陳淳所記的一段話曰：

因講“禮讓為國(guó)”，曰：“‘一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓?！约叶Y讓有以感之，故民亦如此興起。自家好爭(zhēng)利，卻責(zé)民間禮讓，如何得他應(yīng)。……如今官司不會(huì)制民之產(chǎn)，民自去買田，又取他牙稅錢。古者群飲者殺。今置官誘民飲酒，惟恐其不來(lái)，如何得民興于善?！?(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷十六，《朱子全書》第14冊(cè)，第552—553頁(yè)。

朱熹繼承先秦儒家的禮治與德政思想，認(rèn)為對(duì)于一國(guó)之君來(lái)說(shuō)，“自家禮讓有以感之”是“民興于善”的關(guān)鍵所在。當(dāng)今朝政卻有種種不合傳統(tǒng)“禮讓為國(guó)”觀念的現(xiàn)象，朱熹的相關(guān)批評(píng)既體現(xiàn)出了一個(gè)極具社會(huì)擔(dān)當(dāng)精神、滿懷政治抱負(fù)的士大夫?qū)τ趪?guó)事的慨嘆與憂慮，也有幾分英雄無(wú)用武之地的落寞情懷。而朱熹強(qiáng)調(diào)“禮讓為國(guó)”，其中也有一定的民本思想。

《孟子·盡心下》指出“民為貴，社稷次之，君為輕”，其民貴君輕的思想不啻是對(duì)儒家禮學(xué)觀念中“尊尊貴長(zhǎng)”的等級(jí)觀念于較大程度上的顛覆，因而曾在后世儒家中引發(fā)過(guò)異議。朱熹則解釋說(shuō)：“蓋國(guó)以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其輕重如此?！?(宋)朱熹：《孟子集注》十四，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第447頁(yè)。朱熹對(duì)之表示了一定程度的肯定，并明確提出了“以民為本”的觀念。當(dāng)然，“以民為本”只是維護(hù)“君之尊”的手段，不過(guò)亦可見(jiàn)這一君民關(guān)系的價(jià)值原則在朱熹的禮治思想中已是根深蒂固。如他上述對(duì)朝廷取民“牙稅錢”、“誘民飲酒”等聚斂之舉表示不滿，就體現(xiàn)出了他對(duì)民生的關(guān)注。尤其是朱熹深受《周禮》及王安石的影響所形成的荒政思想和在福建崇安(今武夷山市)所推行的“朱子社倉(cāng)法”，*馮兵：《周禮對(duì)朱熹政治思想的影響》，《光明日?qǐng)?bào)》2013，11，04。都是“民為邦本，本固邦寧”的傳統(tǒng)民本觀念在朱熹政治思想與實(shí)踐活動(dòng)中的生動(dòng)體現(xiàn)。

在《孟子·梁惠王下》中，孟子告誡梁惠王“與民同樂(lè)”，“推好樂(lè)之心以行仁政，使民各得其所也”。朱熹對(duì)此也明確指出：

“學(xué)者亦有當(dāng)務(wù)。如孟子論今樂(lè)古樂(lè)，則與民同樂(lè)，乃樂(lè)之本，學(xué)者所當(dāng)知也。若欲明其聲音節(jié)奏，特樂(lè)之一事耳。又如修緝禮書亦是學(xué)者之一事。學(xué)者須要窮其源本，放得大水下來(lái)，則如海潮之至，大船小船莫不浮泛。若上面無(wú)水來(lái)，則大船小船都動(dòng)不得。如講學(xué)既能得其大者，則小小文義自是該通。若只于淺處用功，則必不免沉滯之患矣。”*(宋)朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷六十，《朱子全書》第16冊(cè)，第1972—1973頁(yè)。

在他看來(lái)，從政治的意義上說(shuō)，“與民同樂(lè)”方為樂(lè)之根本，乃君主以禮樂(lè)治政的應(yīng)有表現(xiàn)。因此，“明其聲音節(jié)奏”自然只是學(xué)者治樂(lè)的淺表之事，而“修緝禮書”同樣也只是學(xué)者習(xí)禮之“一事”。那么，何為政治意義上的禮之本呢？《左傳·昭公五年》中，女叔齊對(duì)晉侯道：“禮，所以守其國(guó)，行其政令，無(wú)失其民者也?！?楊伯峻：《春秋左傳注》第4冊(cè)，北京：中華書局，2009年版，第1266頁(yè)。從中可見(jiàn)，在早期儒家那里，“無(wú)失其民”乃以禮治國(guó)的根本。而君主若要“無(wú)失其民”，必得愛(ài)民。故《禮記·哀公問(wèn)》中孔子說(shuō)道：“古之為政，愛(ài)人為大。所以治愛(ài)人，禮為大。所以治禮，敬為大……愛(ài)與敬，其政之本與！”*(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，第1375—1376頁(yè)。朱熹對(duì)此做出疏釋曰：“人為國(guó)本，是以為政之道，愛(ài)人為大。人有禮則生，而所以治理愛(ài)人，非禮不可，故禮為大。”*(宋)朱熹：《儀禮經(jīng)傳通解》卷四，《朱子全書》第2冊(cè)，第184頁(yè)。朱熹認(rèn)為，人為國(guó)之本，故明君必得愛(ài)人，而禮則為君主愛(ài)民之政的依據(jù)和準(zhǔn)繩，此亦為朱熹所秉持的禮治思想的核心內(nèi)涵。因此，在朱熹的禮治思想中，愛(ài)民是其核心要?jiǎng)?wù)。君主愛(ài)民，注重“與民同樂(lè)”，君民關(guān)系定然和諧安樂(lè)，這恰好又應(yīng)合了《禮記·儒行》“禮之以和為貴”*(漢)鄭玄注；(唐)孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，第1585頁(yè)。以及《論語(yǔ)·學(xué)而》中孔子門人有子的“禮之用，和為貴”*(宋)朱熹：《論語(yǔ)集注》卷二，《四書章句集注》，《朱子全書》第6冊(cè)，第72頁(yè)。等說(shuō)法，實(shí)乃朱熹“以民為本”的君民關(guān)系論的終極價(jià)值旨?xì)w。

綜上，“以程、朱之學(xué)為標(biāo)識(shí)的”理學(xué)思潮“在思維方式上吸納了佛、老之學(xué)的某些內(nèi)容，在認(rèn)知方式上將漢、唐以來(lái)的儒學(xué)推向了政治哲學(xué)化，標(biāo)志著中國(guó)傳統(tǒng)政治思想的哲學(xué)化轉(zhuǎn)型的完成?！?劉澤華，葛荃：《中國(guó)古代政治思想史》(修訂本)，天津：南開(kāi)大學(xué)出版社，2001年版，第409頁(yè)。而朱熹以其對(duì)《周禮》、《禮記》以及《論語(yǔ)》、《孟子》等經(jīng)典中的禮治思想的理解為指導(dǎo)的相關(guān)政治哲學(xué)觀念，則是這一“中國(guó)傳統(tǒng)政治思想的哲學(xué)化轉(zhuǎn)型”過(guò)程中的一個(gè)典型代表。

Zhuxi’sLiGovernanceIdeas

FENG Bing

(College of Philosophy and Social Development，Huaqiao University，Xiamen 361021,China)

Zhu xi's Confucian thought was “after wang anshi era” the embodiment of the Confucian political culture. His thoughts of famine and SheCang method far the “rites”, close to wang anshi's New Deal, as the important content of the Confucian thoughts and practice. Contained with the political philosophy mainly includes two aspects: one, the ritual before administration punishment and not waste administration legal relationship theory; Second, solemn and do not break tenderness of protect deals with “people-based” the prince of the people relationship theory. Zhu xi's Confucian thought is two song period of the "transformation" of Chinese traditional political thoughts in the process of a typical representative.

Zhu xi; Li Governance ideas; political philosophy

2013-11-19

華僑大學(xué)中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)·“哲學(xué)社會(huì)科學(xué)青年學(xué)者成長(zhǎng)工程”項(xiàng)目(13SKGC-QT02)

馮 兵(1975—)，男，重慶奉節(jié)人，華僑大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院副教授，哲學(xué)博士.研究方向：先秦哲學(xué)與宋明理學(xué).

B244.7

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1008—1763(2014)01—0044—05