漢唐宮廷“列肆販賣”戲考略

摘 要：宮中立市、列肆販賣之戲，為漢魏以來宮廷戲的一個獨特品類。東漢靈帝開啟先河，南齊東昏侯、唐中宗等串戲為樂，歷代傳演，升級新變后更具褻戲色彩。作為標本，“列肆販賣”戲由劇目而至劇類，可補古代戲劇形態(tài)認識之缺失。

關(guān)鍵詞：漢靈帝；列肆販賣；宮廷戲；褻戲

作者簡介：高瑩，女，河北師范大學文學院博士研究生，石家莊學院文學與傳媒學院副教授，從事詞曲學研究。

中圖分類號：I207.37 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2014）02-0113-07

任半塘先生首次提出“宮戲”1概念，自20世紀50年代以來即重視古代宮廷戲的主張十分難能可貴。但是，帝王篤好演劇者，是否如任先生所言首推東昏侯呢？研究發(fā)現(xiàn)，東漢靈帝劉宏愛好歌舞戲劇，在后宮“身為賈服”、“列肆販賣”，正與戲劇本質(zhì)——模仿裝扮相吻合，完全就是一場獨特的宮戲演出。學界尚未發(fā)現(xiàn)這一劇類并予以探討。帝王后宮任情娛樂戲劇的圖景，往往被歷史書寫者諱莫如深。即使有記載，或緣于揭露和批判昏君而矯飾不清，或出于為尊者諱而故意簡化或遺漏；當代研究者即使走出戲劇功能論的影響，不再簡單地視之為無道昏庸，仍然囿于“合歌舞以演故事”等舊戲劇觀而缺乏本質(zhì)界定和深入研討，從而使這類宮廷劇目被遮蔽而成為“盲點”。這一問題的發(fā)現(xiàn)極為重要，能夠揭示出“潛伏”已久的宮廷戲劇演出，有補于對古代戲劇形態(tài)的認識。本文專題探究“列肆販賣”戲的本事流變及戲劇史意義，期望填補漢唐古劇研究的一項空白。

一、本事與命名

東漢靈帝劉宏，在位二十二年，由于其昏庸淫亂、賣官鬻爵，加上宦官專權(quán)、黨錮之禍等嚴重禍亂，政治局面極其反動黑暗，為歷代史家所詬病。東晉袁宏《后漢紀》中首先有一處記載：

是歲（光和四年，公元181年），（靈帝）于后宮與人為列肆販賣2，使相偷盜，爭著進賢冠。又于西園駕四驢，上躬自操轡馳驅(qū)，周旋以為歡樂。[1]（P472）

這則戲劇材料是因為數(shù)落靈帝的荒淫而有幸記錄保存的。漢靈帝在后宮與宮人“列肆販賣”，以為笑樂，“為”即裝扮表演，為、作，皆有表演、演戲的意思，符合有關(guān)古劇記述的通例。后世晉代的“作舍利弗”、唐代的“作安公子”莫不為戲。[2]（P33）從戲劇本質(zhì)考量，靈帝與宮人扮演市井商販做買賣，討價還價，自是故事情境的必有關(guān)目。其中夾雜小偷小摸情節(jié)，一定不乏嬉笑諧謔或者爭辯斗嘴的對白。如此“列肆販賣”故事的表演與人物角色裝扮，是一種典型的戲劇形態(tài)，應屬宮戲范疇。

如果《后漢紀》記述較為簡略，干寶《搜神記》所載則因某些細節(jié)愈加詳盡更能揭示其戲劇性：“漢靈帝數(shù)游戲于西園中，令后宮采女為客舍主人，身為估服，行至舍間，采女下酒食，因共飲食，以為戲樂。是天子將欲失位，降在皂隸之謠也。其后天下大亂。”[3]（P327-328）靈帝讓宮女裝扮成客店主人，他自己則穿戴商人服裝扮為顧客，上前買賣酒食，甚至拉上“主人”一起飲酒，從中取樂，顯然把“列肆販賣”具象化了。這則記載意在強調(diào)靈帝無道引發(fā)天下大亂的靈驗，卻保存了靈帝在西園列肆販賣的一個特寫鏡頭。既然“數(shù)游戲”，就不是偶然行為，那么集編劇、導演與主演于一身的漢靈帝，在演出實踐中一定會有更多的彩排嘗試與不斷的情節(jié)增飾。干寶的“特寫鏡頭”是從“天子將欲失位，降在皂隸”的特定視角拍攝的，不可限定為靈帝商賈戲樂的全部內(nèi)容。

范曄《后漢書》的梳理愈加清晰順暢：“靈帝數(shù)游戲于西園中，令后宮采女為客舍主人，身為商賈服。行至舍間，采女下酒食，因共飲食以為戲樂?！盵4]（P3273）這一記錄也再度確認靈帝之戲?qū)嵱衅涫?，西園是其主要演出場所。此書不止一次提及列肆販賣之戲，且可以互補：“是歲（即光和四年）帝作列肆于后宮，使諸采女販賣，更相盜竊爭斗。帝著商估服，飲宴為樂。”[4]（P346）意思是：這年，靈帝在后宮設立市場店鋪，讓宮女們裝扮后表演販賣，甚至還會伴隨因盜竊而互相打鬧爭斗的場景。靈帝本人則換上商人的服飾，在店鋪里飲宴為樂。宋人所編類書《太平御覽》有三處撮錄《后漢紀》等史書，記載較詳者：“四年，于后宮與宮人為列肆販賣，更相偷盜爭斗，上著商賈服以為樂。又于西園弄狗，著進賢冠，帶綬?！盵5]（P440）“上著商賈服”等裝扮行頭之記錄，再度在細節(jié)上吸收了史書、筆記的做法，切實傳播著靈帝與宮女們商賈裝扮、列肆販賣的戲劇真相。

綜合上述記載，可以合理還原幾重意思：后宮、西園設立了店鋪市場，其間商販買賣、盜竊爭斗，宮苑已然化為靈帝導演、裝扮、演出的露天劇場。出于對市井買賣的好奇和體驗，靈帝不惜降皇帝之尊，扮做商客，去向?qū)m女扮演的客店主人尋酒問食，借此享受笑樂?；实酆筒膳?，既是表演者，也是消費者；既是演員，又是觀眾。在此，有必要解釋“采女”。采女，在東漢后宮嬪妃中地位最低。據(jù)《后漢書》記載：“及光武中興，斫雕為樸，六宮稱號，唯皇后、貴人。貴人金印紫綬，奉不過粟數(shù)十斛。又置美人、宮人、采女三等，并無爵秩，歲時賞賜充給而已?！盵4]（P400）雖然東漢時后宮設置與消費走向簡樸，但等級使得女性待遇不同。作為后三等之末的“采女”，除了得些節(jié)序賞賜并沒有官職待遇。那么，“采女”從何而來呢？李善注《文選》引應劭《風俗通》云：“采女。案：采者，擇也。以歲八月，洛陽民，遣中大夫與掖庭丞、相工閱視童女，年十三以上，二十以下，長壯妖潔有法相者，載入后宮。”[6]（P2197）對讀《后漢書·皇后紀》所載：

漢法常因八月筭人，遣中大夫與掖庭丞及相工，于洛陽鄉(xiāng)中閱視良家童女，年十三以上，二十已（以）下，姿色端麗，合法相者，載還后宮，擇視可否，乃用登御。[4]（P400）

由此可見，在后宮女性中地位最低的“采女”，全部“采”自民間，她們當中了解熟悉一些市井商賈風習的自然有之。這些采女也許為長于后宮的漢帝提供了基礎“腳本”，熱鬧的商販經(jīng)營、其間的財物盜竊等市井生活場景紛紛進入后宮苑囿，作為自然表演也不乏即興發(fā)揮而增益劇情。

對于這一新發(fā)現(xiàn)的戲劇節(jié)目，此前尚無專門名目以稱之，為便于研究討論起見，亟須擬定一個科學名稱?？剂窟@一劇目，劇情主旨是裝扮販賣以追求商販之樂，史料記載也多有“列肆販賣”之關(guān)鍵詞，故此我們暫擬名為“列肆販賣”戲，以求盡力與古代史家的記述保持一致。此外，考慮戲劇史中漢魏以上古劇多稱“優(yōu)孟衣冠”、“東海黃公”、“遼東妖婦”等，這個擬名除了通俗明白，也與以往劇目的四字成語式稱名習慣相合。

既然戲中有宮中立市，是否可以稱之為“宮市”戲？宮中立市也非純屬虛構(gòu)，史載齊桓公宮中設有七市，因為內(nèi)有游戲娛樂的“女閭”，而被視為亡國之妖相。鮑彪注：“閭，里中門也。為門為市于宮中，使女子居之?！盵7]（P15）后世“女閭”指娼妓聚集之所，但本義主要在于商販門市。唐代“宮市”，人所共知，那是派遣太監(jiān)做宮市使到民間集市上去采買搶奪。如果以“宮市”戲為名， 固然明白通俗，但易于誤解為上述更著名的宮廷類似事件，故不采取。

此外，有同行專家建議可用“秘戲”來稱謂宮廷戲劇表演。歷來皇家之事，常常以“秘”作為修飾，如“秘舞”、“秘府”分別指代宮中舞蹈、禁中藏書之所，以標榜神秘性?！懊貞颉敝谑酚袚?jù)，它是否可以擔當此任呢？“秘戲”說法最早出現(xiàn)于漢景帝時代。當時郎中令周仁“為人陰重不泄，常衣敝補衣溺褲，期為不潔清，以是得幸。景帝入臥內(nèi)，于后宮秘戲，仁常在旁。至景帝崩，仁尚為郎中令，終無所言”[8]（P2772）。這里的“秘戲”是褻戲之意?！懊貞颉闭f法神秘籠統(tǒng)，內(nèi)涵指向不一，有多種分歧。1“秘戲”雖有戲劇表演的義項，由于歷代宮戲品類不一，用此字眼并不能清晰準確地界定“列肆販賣”之戲。

綜上，我們暫擬稱之為漢宮“列肆販賣”戲，既指漢靈帝編劇、導演并主演的一個劇目，同時也概括當時已“數(shù)游戲”而每次不同，但是大別于“漢代百戲”等其他雜伎的一個劇類。東漢以后，此類表演代不乏人，“列肆販賣”戲則由具體劇目轉(zhuǎn)化為宮廷劇的一個類名而傳世。

二、傳承流變

繼漢靈帝之后，歷史上宮中立市、列肆販賣的表演不絕如縷?！稌x書》載：“（愍懷太子司馬遹）于宮中為市，使人屠酤，手揣斤兩，輕重不差。其母本屠家女也，故太子好之。又令西園賣葵菜、藍子、雞、面之屬，而收其利?！?愍懷太子喜歡在宮中立市，令人宰牲賣酒，甚至會親自上陣，手揣斤兩絲毫不差。此句頗可注意，愍懷太子之母出身于市井屠酤之家，其門風影響所及，太子就是有先天遺傳，但是他能有此“手揣斤兩，輕重不差”的絕技，肯定不只是母親教育能辦到的，必須習練不輟，日久天長方可辦到。由此推知，或者此類表演經(jīng)常進行，或者愍懷太子對此技極感興趣，反復練習。無論哪一種，都表明此類表演絕非偶然一回。據(jù)史料記載，東宮每月都有五十萬錢以備日用3，作為太子自然無須依賴立市販賣以謀財取利。《晉書》說愍懷太子從中贏利，可能對其目的有所誤讀，出于笑樂使人屠沽販賣才合情理。這就從側(cè)面反映西晉宮廷愛好立市販賣風氣之濃，愍懷太子或許與后宮侍從一起以商賈身份裝扮一番，如此更能產(chǎn)生不同尋常的笑樂效果?！稌x書·會稽文孝王道子傳》記載了會稽王司馬道子之事：“道子使宮人為酒肆，沽賣于水側(cè)，與親昵乘船就之飲宴，以為笑樂。”[9]（P1734）司馬道子讓宮人酒肆沽賣，是為了欣賞“列肆販賣”的表演而從中取樂。這則記述雖然較為簡略，但伴隨著宴飲，一場“列肆販賣”戲布置上演了。參閱下面的史料，更多細微真相會漸漸浮出：“司馬道子于府第內(nèi)筑土山，穿池沼，樹竹木，用功數(shù)十百萬。又使宮人為酒肆，酤賣于水側(cè)。道子與親幸乘船，就其家飲宴，若在市肆，以為笑樂?！盵10]（P255）可以想見，堂堂王府內(nèi)竟然擺列酒肆，狀如市廛，道子、親幸與宮人都要適當裝扮，表演并享受宴飲的場面，如置身市井之間，“以為笑樂”已然透露出列肆販賣而戲謔調(diào)笑的戲劇效果。

南北朝時期，“列肆販賣”的宮戲表演呈現(xiàn)升溫之勢。宋少帝劉義符曾有此戲：“時帝于華林園為列肆，親自酤賣。又開瀆聚土，以象破岡埭，與左右引船唱呼，以為歡樂。夕游天淵池，即龍舟而寢?！盵11]（P66）記述雖然簡略，不見裝扮、販賣字眼，但與靈帝、愍懷太子等材料交叉透視，不難揣想其間隱藏的戲劇因子。宋少帝親自上場列肆酤賣，當然不為贏利，自然是裝扮以為笑樂。南朝皇帝大多奢侈腐糜，經(jīng)常做出一些被世人視為荒唐的舉止，而往往在這“荒唐”之中隱藏著戲劇行為。南齊東昏侯蕭寶卷，不僅大肆興建豪華宮苑，令其寵妃潘玉兒表演“步步嬌”，還喜歡曲藝雜技，能擔白虎幢，吹笙作歌，能弄《女兒子》，癡迷裝扮表演。他更迷戀“列肆販賣”之戲?！赌淆R書》有載：“又于苑中立市，太官每旦進酒肉雜肴，使宮人屠酤，潘氏為市令1，帝為市魁2，執(zhí)罰，爭者就潘氏決判?！盵12]（P104）比之以往，除去一般的販賣情節(jié)外，東昏侯、潘妃與宮人的表演更多幾分波瀾。潘妃出身市井，熟悉酒肉買賣，一旦宮人所扮的商賈因買賣發(fā)生爭執(zhí)，就由她進行裁決。戲劇的故事性增長突出了。東昏侯出于寵愛不惜屈身于潘妃之下，做這位市場管理者的手下，來執(zhí)行懲罰。因為皇帝以萬金之軀觀演這種低賤的市井買賣之事，自然被認為荒誕不經(jīng)、不務正業(yè)。宣德太后治罪令中數(shù)落東昏侯的罪行“身居元首，好是賤事，危冠短服，坐臥以之”[12]（P107），顯然就是指向此事。

后世宮廷中，“列肆販賣”之戲不僅受到追捧而且轉(zhuǎn)變升級，彰顯這一劇目的特殊魅力。唐人大致沿襲漢魏傳統(tǒng)，宮廷大宴常常是用熱鬧奇異的百戲節(jié)目開場，之后歌舞登場以共賀升平。但是，中宗時代大酺的節(jié)目單上明確添置了新型劇目。中宗極為愛好戲謔游樂，竟然把極為俚俗的劇目“列肆販賣”公演于普天臣民會飲之際。據(jù)《舊唐書》載：

（景龍三年）二月己丑，幸玄武門，與近臣觀宮女大酺，繼而左右分曹，共爭勝負。上又遣宮女為市肆，鬻賣眾物，令宰臣及公卿為商賈，與之交易，因為忿爭，言辭猥褻。上與后觀之，以為笑樂。[13]（P147）

從記載看，中宗沒有走上表演場裝扮過癮，但能表明他作為導演、觀眾予以安排、欣賞的熱衷程度。既然“為市肆”、“為商賈”，顯然指向場景、角色的模仿裝扮，可以推想販賣、忿爭等戲劇化情節(jié)，“以為笑樂”再度點明這一劇目的火爆效果。這里有三大顯著變遷。其一，“列肆販賣”以往只是出現(xiàn)于皇家后宮或府內(nèi)苑囿，皇帝自娛自樂而已，中宗時始有國家大型公開場合表演的記錄。其二，以往參演角色除去皇帝、太子，便是宮女，此處增進公卿大臣。其三，在“列肆販賣”的主打情節(jié)中添加褻戲的成分，“不褻不笑”的藝術(shù)通則尤其適合市井風味的劇目。言辭忿爭猥褻，列肆販賣兼具褻戲的成分，造就愈加濃郁的笑樂氣氛。然而，《新唐書》對于同一事件做出如此描述：“三年二月己丑，及皇后幸玄武門，觀宮女拔河，為宮市以嬉?！盵14]（P111）對比后不難發(fā)現(xiàn)，它略去了宮女、公卿一起表演列肆販賣的情節(jié)，僅僅一個“宮市”字眼無法見出掩蓋的戲劇實質(zhì)。也許《新唐書》著者認為詳盡實錄無益于中宗的形象事跡，或者對此不以為然而簡化了記載。后來《資治通鑒》基本是沿著《舊唐書》的路子，雖然簡化了文字，尚能見出立市販賣的戲劇情形。宋代亦不乏此類文獻。愛好游賞的宋徽宗效仿漢靈帝、北齊后主，篤好立市販賣和裝扮行乞，并和幸臣蔡攸、王黼等一起觀看后宮秘戲。3只是面對雜劇院本以及各樣通俗文藝愈加發(fā)達的時代，“列肆販賣”已然小巫見大巫，逐漸淡出了研究者的關(guān)注視野。至于眾所熟知的明武宗開設皇店，身著商人衣、頭戴瓜拉帽，于寶和六店與宦官店主進行貿(mào)易，討價還價，別立市正負責調(diào)解糾紛，在酒家與宮女、勾欄女藝人所扮酒婦娛樂嬉戲等4，則因徒具戲劇起源時的“兒戲”性質(zhì)而付之笑談和史論了。清代學者趙翼雖然曾經(jīng)梳理宮中立市的線索，認識到“宮中屠販不始于東昏”[15]（P376），但他僅僅是從宮中屠販角度關(guān)注史實，終究未能從列肆販賣的模仿裝扮本質(zhì)去揭示這一宮廷劇的真實面目。

三、價值評估

（一）我們認為，戲劇的本質(zhì)為模仿裝扮。漢唐演出“列肆販賣”之際，從皇帝、后妃、臣僚到宮女各有角色分工，有裝扮表演，不乏生動的故事情節(jié)，符合戲劇本質(zhì)界定，又因在宮廷苑囿中表演，為一出宮廷劇目應無疑問。從劇情來看，以宮中立市、列肆販賣為基礎，商賈和客舍主人之間買賣問答，中間穿插因盜竊財物而引發(fā)的爭斗，科白兼有打斗，滑稽融入表演，未見歌舞記述，戲劇色彩很濃，勢必產(chǎn)生耍笑逗樂的效果，無異于一出笑樂劇目。作為一種宮廷戲劇形態(tài)，東漢靈帝首開先河，后世傳承，日漸成熟，升級新變，所謂宮中立市、為商賈服、列肆販賣、盜竊爭斗、言辭猥褻、笑樂中見褻戲的性質(zhì)，也是這一劇目隨著口味需求升華使然。唐代之前未見史料記載“列肆販賣”戲中有猥褻言辭，但當靈帝和宮女扮為商賈和店主，能夠生發(fā)笑樂，也許不僅僅是販賣情節(jié)所產(chǎn)生的效果。褻戲成分被明確化出于中唐時期。唐中宗為增加看點，令裝扮同樣身份的臣子和宮女在販賣之時由于忿爭而言辭猥褻，有唐一代猥戲、褻戲因子比比皆是，“列肆販賣”的褻戲成分正與此呼應。后世宋金元雜劇院本中的《鬧酒店》、《哮賣旦》、《調(diào)賊》等調(diào)笑劇目，透過劇目名稱，應在某些情節(jié)或者喜劇精神上有所貫穿關(guān)聯(lián)，或為漢唐以來列肆販賣劇目影響所及。

（二） “列肆販賣”戲，題材極為通俗，成為宮廷戲其來有自，與市井文化的浸染以及君主愛好有密切關(guān)聯(lián)。雖然兩漢時期不斷出臺重農(nóng)抑商的政策，但是官營以至各地區(qū)的商業(yè)貿(mào)易一直存在，市井社會中更是彌漫一股商業(yè)氣息。而且早在西漢，漢胡交流已很頻繁。不用說蜀地著名的文君當壚賣酒，由于受胡文化影響，妙齡女子當壚賣酒的經(jīng)營模式漸為普遍現(xiàn)象。辛延年《羽林郎》詩中說“胡姬年十五，春日獨當壚”[16]（P98）。市井中處處充斥著迥然于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活的商業(yè)現(xiàn)象，可見當時胡地習俗對中原之滲透。1何況靈帝本身就是一個“胡文化控”，即胡地樂舞習俗的著迷者。據(jù)《后漢書》記載：“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡空侯、胡笛、胡舞，京都貴戚皆競為之。”[4]（P3272）當時，漢靈帝率先熱衷胡文化，他的個人愛好引領了一時風尚，使當時的京都上層紛紛仿效。內(nèi)外影響之下販賣盛行，商業(yè)氣息濃郁。由此可見，即使出自皇帝個人的滑稽喜劇行為，也是時代社會風氣的產(chǎn)物。

漢靈帝熱衷俗樂，西園是其享樂游賞的重要場合?！逗鬂h書·五行志》記述“靈帝數(shù)游戲于西園”[4]（P3273）。西園有擅長鼙舞鼓吹的李堅。[17]（P323）東漢宮廷內(nèi)外可能有多個機構(gòu)掌管俗樂，除去熟知的黃門鼓吹之外，還有西園鼓吹。[18]（P82-83）就在西園，靈帝數(shù)次和宮女們販賣為戲。據(jù)記載，靈帝因厭倦宮中生活而尋覓市井樂趣：“侍中祭酒樂松、賈護，多引無行趣勢之徒，并待制鴻都門下， 陳方俗閭里小事，帝甚悅之，待以不次之位?！?侍奉皇帝出入禁中的兩位宦官，投靈帝之所好，招來無行之徒大肆編排民間俗事，還不免繪聲繪色有所渲染嬉戲。靈帝高興之極，就會賞賜升遷這些表演者，所賜職位當然是虛名?！盁o行趣勢之徒”蓋為市井藝人，或為民間善表演者，身份卑微低賤，以其謔談娛人，供人取笑，所談作為素材一定有助于靈帝醞釀排演“列肆販賣”之戲。

（三）演出之時，漢靈帝扮作商賈，身穿商服，其他角色自然也會裝扮一番，當時尚無明確定型的戲服，應大致仿照生活真實而來，角色的戲裝因身份不同而有別。由于儒家文化、禮制思想之影響，社會上不同身份、階層的人服飾有明顯差別。《禮記·坊記》載：“子云：‘夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓?！盵19]（P1283）靈帝為求笑樂而不拘禮法，在演出“列肆販賣”時為商賈之服，服飾應該足具特征，角色身份才會彰顯。當時的商服究竟有何特點呢？漢代立國之初，重農(nóng)抑商，高祖八年曾下令曰：“賈人毋得衣錦繡綺縠 纻罽，操兵，乘騎馬?！盵20]（P65）之后，高祖等又頒布法令：“令賈人不得衣絲乘車……市井之子孫亦不得仕宦為吏?！盵8]（P1418）可見，當時商賈社會地位不高，其服飾也便普通甚或低賤。直到東漢，對商服依然有很多限定，《后漢書》載：“賈人，緗縹而已?！盵4]（P3677）所謂“緗縹”，是指除去淺黃、淺青色，商賈服飾無權(quán)享用更多色彩，幾同庶民。魏晉南北朝時期，商賈命運也沒有什么改觀，甚至其著裝都有侮辱性的限定：“晉令曰：儈賣者，皆當著巾，自帖額，題所儈賣者及姓名。一足著白履，一足著黑履?！盵5]（P3694）再以前秦為例，當時不僅貶稱商人趙掇等為“商販丑豎”，而且明確規(guī)定“金銀錦繡，工商、皂隸、婦女不得服之，犯者棄市”[9]（P2888-2889）。當權(quán)者雖然出于抑制奢侈的愿望，但視工商與皂隸等同，對于衣服的顏色、質(zhì)地、樣式等都有如此嚴格的規(guī)定，商賈之服自然有其特征，在當時不免賤服行列。依此類推，根據(jù)角色需要裝扮為客舍主人，自然也是時人一望便知身份的服飾。宣德太后數(shù)落東昏侯沉迷販賣賤事，所謂“危冠短服”，應與南齊商賈服飾有所關(guān)聯(lián)。對于宮中表演者而言，這些服飾都與常服迥異，更增無限趣味和笑料。因此，“列肆販賣”之戲有助于側(cè)面?zhèn)鬟f當時戲劇表演的服飾信息，能夠進一步豐富對漢唐戲劇的服飾認知。

（四）漢唐“列肆販賣”戲中，皇帝常常會和宮女、臣子一起粉墨登場，屬于自娛自樂性質(zhì)，其非優(yōu)伶身份折射出戲劇發(fā)展的生態(tài)特點，由此可間接想象當時專業(yè)演員的演劇水平。以東漢采女為例，她們出身市井，采入掖庭，掖庭本掌內(nèi)廷樂舞之事，即“采女”作為宮中女樂，但并非專業(yè)俳優(yōu)?！傲兴霖溬u”戲中采女臨時充任女優(yōu)，至多是數(shù)次客串演出，當時專業(yè)演員的表演狀況由此可以想見。此類表演應非個案，不只偶爾演出，并代有傳承，從服飾裝扮到角色扮演，都應該因為不斷編排演出趨于成熟化，側(cè)面折射出當時戲劇表演的實際狀況?！皷|海黃公”是目前學界公認的漢代代表性劇目，同樣出自民間，因躋身于“百戲”表演之中，其中有故事情節(jié)因素，還是僅僅停留于擬人表演，如同后世踩高蹺、跑旱船之類，也是說不清楚的。毫無疑問，漢靈帝的“列肆販賣”戲，這類自娛自樂的業(yè)余演劇竟達到如此水平，提供了一個歷史實事的“抓手”。由此可以判斷，漢代宮廷與民間的職業(yè)劇壇的演出實況與水平，決不可能遠遠低于漢靈帝的業(yè)余演出，不能把歷史記述的盲區(qū)當作歷史真相。

（五）作為標本，“列肆販賣戲”有助于揭示古代宮廷戲的歷史生態(tài)，借此可以開拓古代戲劇研究的新視野。帝王之事，歷來是極為敏感的政治話題，其后宮生活更是忌諱異常，所謂：“中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也?！保ā对姟む{風·墻有茨》）中冓，宮闈、宮廷內(nèi)部。為尊者諱這一避諱傳統(tǒng)甚至使得許多宮闈笑樂之事成為禁區(qū)。又由于后宮之事的記載本身存在風險和挑戰(zhàn)，一般史家往往避重就輕，對于君主的娛樂行徑不惜出以篩選、隱晦、偽飾之筆，即便對昏君廢帝的戲樂稍有記述，也是為了制作“大字報”，予以批判鞭撻，以為后世警戒。深受正統(tǒng)思想浸染的史家對于“列肆販賣”一類荒誕不經(jīng)的裝扮表演與叛經(jīng)離道的聲色愛好，自然是嚴加斥責并借此發(fā)出讖緯應驗：“此服妖也。其后天下大亂?！盵4]（P3273）靈帝喜好胡服、賤服和列肆販賣之間也許有某些聯(lián)系，他扮作商賈時脫下九五至尊的帝服，代之以販夫走卒之賤服，難怪正統(tǒng)輿論會視之為“服妖”。歷來史家正統(tǒng)著錄、批評靈帝之禍，無不持以相同論調(diào)：“漢之靈帝，不修人君之重，好與宮人列肆販賣，私立府藏，以營小利，卒有顛覆傾亂之禍。前鑒若此，甚可畏懼?！盵21]（P1072）不過，靈帝列肆販賣以為笑樂，絕非以營利為目的。如此“君不為君，臣不為臣”的嬉戲表演，無論如何只會被正史批評貶抑，如記載唐中宗之事，從《舊唐書》到《新唐書》的有意篩選等。由此推想，歷史上的宮廷戲史料不過為殘篇局部，更多則難免殘缺或者流失。這不僅緣于禁內(nèi)隱秘難以外傳，只有史家書寫帝王事跡時，出于政治箴戒目的僥幸流傳一些，同樣出于政治教化目的，更多放縱無端的戲劇娛樂被刪削屏蔽了。

總之，“列肆販賣”戲的產(chǎn)生并非偶然，與漢唐商業(yè)發(fā)展、域外交流、市井世俗口味、追求新奇娛樂等關(guān)系密切，透露出宮廷和民間之間的交流互動。由于早期戲劇有混融于游戲的一面，由于為尊者諱、因人廢戲以及遺漏簡化史料的影響，由于戲劇研究者受傳統(tǒng)戲劇觀“合歌舞以演故事”的局限，一些戲劇形態(tài)的真相一直未能呈現(xiàn)出來。如同考古發(fā)現(xiàn)，珍稀的瓷器殘片往往隱含著很多可貴的信息，有時候比普通的完整器皿價值還大?！傲兴霖溬u”戲僅是沉船一角。我們有必要打破庸俗社會學以及戲劇功能論之束縛，科學界定戲劇本質(zhì)并重新衡定戲劇史料，努力打撈更多尚被遮蔽或處于盲區(qū)的戲劇形態(tài)，以勾勒更為清晰深刻的古代戲劇發(fā)展軌跡。

參 考 文 獻

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[21] 魏收：《魏書》，北京：中華書局，1974.

[責任編輯 杜桂萍 馬麗敏]