論馬克思主義生態(tài)觀的當(dāng)代發(fā)展

金 鑫

(南開大學(xué)哲學(xué)院，天津 300071)

自法蘭克福學(xué)派開始，生態(tài)學(xué)就有與馬克思主義相結(jié)合的趨勢。20世紀(jì)70年代以來，當(dāng)代西方學(xué)界掀起了一場馬克思主義與生態(tài)危機理論相結(jié)合的思潮，生態(tài)學(xué)馬克思主義應(yīng)運而生。生態(tài)危機理論與馬克思主義的結(jié)合是有其必然性的。一方面，環(huán)境污染以及生態(tài)危機的加重迫使人們在制度層面尋找危機產(chǎn)生的根源以及解決這一問題的路徑;另一方面，馬克思曾立足于資本主義基本矛盾，從歷史唯物主義的立場對生態(tài)環(huán)境的惡化有過深刻的理論分析。不僅如此，與以往形而上學(xué)思辨式的哲學(xué)理論相比，馬克思主義作為一種實踐的哲學(xué)能為當(dāng)代生態(tài)危機問題的解決提供真正的踐行原動力。

一、馬克思主義的生態(tài)觀

18世紀(jì)第一次工業(yè)革命發(fā)生以后，歐洲各國相繼進(jìn)入了工業(yè)文明發(fā)展階段，生產(chǎn)力大幅度提高，城市化進(jìn)程進(jìn)一步加快。從工業(yè)革命開始之初，環(huán)境問題便如影隨形般地暴露出來。

馬克思主義誕生于資本主義高速發(fā)展的時代，對于生態(tài)環(huán)境問題的思考當(dāng)然也是馬克思所不能忽視的。在《資本論》一書中，馬克思將生態(tài)環(huán)境惡化問題表述為資本的盲目擴張帶來的對生態(tài)環(huán)境進(jìn)行的不計后果的剝削。在《德意志意識形態(tài)》《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》等書中，馬克思系統(tǒng)地論證了人與自然之間的關(guān)系，并且為如何處理這一關(guān)系作出了建設(shè)性的理論嘗試。雖然馬克思和恩格斯并沒有直接運用“生態(tài)觀”這樣的概念來系統(tǒng)闡釋這一思想，但在他們的論著中確實對資本主義發(fā)展過程中所產(chǎn)生的環(huán)境問題進(jìn)行過系統(tǒng)的分析和表述，其理論內(nèi)容是豐富而深刻的。

馬克思首先從人與自然的關(guān)系入手，系統(tǒng)表述了人與自然之間的關(guān)系如何不同于動物與自然之間的關(guān)系。馬克思認(rèn)為:“自然本身給動物規(guī)定了他們所要遵循的活動范圍，動物也安分守己的在這個范圍內(nèi)活動，不會試圖超越甚至不會考慮是否有其他范圍存在?！保?］3而人卻不一樣，人面對自然具有積極的主動性，他們善于利用工具以及合作的形式改造自然，從而開辟出人化自然和社會化自然。人和自然本質(zhì)上是一種不斷進(jìn)行物質(zhì)交換的實踐的互動關(guān)系。馬克思指出，作為一種自然的存在，人受到自然條件和自然規(guī)律的限制和制約;作為一種能動的存在，人將自己的各種需求轉(zhuǎn)化為對自然的改造，通過工具與自然進(jìn)行物質(zhì)交換。不僅如此，自然界還是人與人之間社會關(guān)系得以實現(xiàn)的紐帶，是整個社會存在的前提。隨著生產(chǎn)力的提高，人們不斷向自然提出更新、更高的交換要求。要完成這些交換過程，人類必須以社會集體的形式緊密聯(lián)系在一起，共同完成與自然界的物質(zhì)交換。于是分工越來越細(xì)化，人與人之間的交換關(guān)系使得社會集體聯(lián)系更加緊密，人類對自然的改造也變成了一種以社會為媒介的人類集體協(xié)作式的實踐活動。人、人類社會、自然界之間形成了一個彼此緊密聯(lián)系的實踐體系，這三者互為中介，彼此相互聯(lián)系不可分割。

馬克思將生態(tài)環(huán)境急劇惡化的根源歸結(jié)于資本主義生產(chǎn)方式。事實上，馬克思對于生態(tài)問題的論述，是其在歷史唯物主義視角下探究資本主義內(nèi)在矛盾時必然得出的結(jié)論。在資本主義私有制的前提下，資本的盲目擴張絲毫不顧及自然資源的有限性和生態(tài)環(huán)境的承載能力?！爸渲a(chǎn)與交換的一個個資本家所關(guān)心的，只是他們行為的最直接有益的效果”［2］520，因此在資本主義生產(chǎn)方式下，生產(chǎn)關(guān)注的不再是人們的真正需求，人與自然的實踐關(guān)系被異化。為了得到更多利潤，資本家一方面擴大生產(chǎn)，肆意掠奪自然資源;另一方面為了壓低生產(chǎn)成本，他們極力降低工人待遇，“(資本主義生產(chǎn)方式)把壓低工人的生存條件本身，看作不變資本使用上的節(jié)約，從而看作是提高利潤的手段”［3］102，而不占有生產(chǎn)資料的勞動工人只能被迫從事已經(jīng)被異化了的勞動，忍受資本無限擴張帶來的剝削。在以私有制為前提的資本主義生產(chǎn)方式下，人、自然、社會三者之間的實踐關(guān)系均被異化，人類對自然的改造只能是朝著資本最大化的方向發(fā)展，這首先表現(xiàn)為資本擴張帶來的對生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重破壞。

馬克思認(rèn)為，要實現(xiàn)自然和人的雙重解放必須打破以私有制為主體的資本主義生產(chǎn)方式，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。在以公有制為基礎(chǔ)的共產(chǎn)主義社會中，生產(chǎn)活動關(guān)注的是人類的真正需要，自然環(huán)境無需再承擔(dān)資本無休止的擴張所帶來的巨大壓力。

二、阿格爾的生態(tài)危機理論

現(xiàn)代馬克思主義對于生態(tài)問題的關(guān)注始于馬爾庫塞。馬爾庫塞認(rèn)為在資本主義社會中，由于盲目追求現(xiàn)實利益，勞動的異化程度進(jìn)一步加深，人們從而成為沒有超越精神的單向度的人;萊易斯繼而主張資本主義國家應(yīng)該通過政府干預(yù)的方式減低工業(yè)生產(chǎn)，改變?nèi)藗兊南M理念，從而減輕人們對生態(tài)環(huán)境造成的巨大壓力;法國學(xué)者高茲則直接提出了“生態(tài)社會主義”的理想，將生態(tài)問題深入到社會制度層面，高茲認(rèn)為人們應(yīng)該通過實現(xiàn)社會主義生產(chǎn)方式來解決生態(tài)危機。隨著生態(tài)危機的日益加深，西方學(xué)者開始從制度層面尋找生態(tài)危機產(chǎn)生的原因。阿格爾承接了這一理論思路，將馬克思的異化理論轉(zhuǎn)接到消費領(lǐng)域，提出了異化消費論，并首次使用了“生態(tài)學(xué)馬克思主義”這一概念，試圖從生態(tài)學(xué)視域下給予馬克思主義新的闡釋。

阿格爾認(rèn)為在資本主義制度下“人們?yōu)榱搜a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品”［4］494。一方面，在經(jīng)歷過資本主義經(jīng)濟危機的教訓(xùn)以后，資本主義社會開始調(diào)節(jié)自己的經(jīng)濟政策，對生產(chǎn)、消費進(jìn)行調(diào)控。他們開始在一定限度內(nèi)提高勞動者的工資待遇，緩和了生產(chǎn)規(guī)模不斷擴大與勞動者購買力相對縮小的矛盾。但這并不代表這一矛盾已經(jīng)消除，資本主義危機開始從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域。資本持有者通過信貸、媒體等多種方式刺激普通勞動者的購買欲望，宣揚消費主義價值觀，采用新方式來控制、剝削勞動工人。另一方面，勞動工人在單調(diào)重復(fù)的異化勞動中，失去了自身的超越性和創(chuàng)造能力，無法找到精神上的自我實現(xiàn)，從而只能將幸福感寄托于獲取商品之后的滿足感。在當(dāng)代資本主義社會當(dāng)中，消費不再是為了滿足人們維持生產(chǎn)生活的基本物質(zhì)需要，而是變成一種最直接地實現(xiàn)自我滿足、自我價值的手段，人們的社會消費就這樣被異化為一種無意義的尋找幸福感的一個途徑。

阿格爾認(rèn)為人的欲望是沒有限度可言的，而資本持有者正是利用了人性的這一弱點，利用各種手段鼓吹消費主義。資本為實現(xiàn)其自身利益的最大化而控制人們的消費觀念，激發(fā)人們向往一些本身價值并不顯著甚至是無價值的需求，這勢必會在人類社會與自然的物質(zhì)交換過程中對自然產(chǎn)生巨大的壓力。生態(tài)環(huán)境為這種虛無的需求付出了沉重的代價?！百Y本主義由于不能為人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品(因為商品生產(chǎn)受限于生態(tài)環(huán)境的承載能力)而維持其現(xiàn)存工業(yè)增長速度，因而將觸發(fā)這一(生態(tài))危機?！保?］486

在資本主義生產(chǎn)模式下，資本對自然資源無限度的攫取與掠奪由于受到自然資源有限承載能力的制約而必然觸發(fā)生態(tài)危機。這一生態(tài)危機將導(dǎo)致資本主義工業(yè)生產(chǎn)的急劇縮減，人們被異化了的消費期望也隨之破滅［5］。人們在現(xiàn)實省思中會逐漸向自己的真正需求回歸，從而認(rèn)識到人的真正幸福應(yīng)該來源于生產(chǎn)活動而非消費活動，是從勞動中獲得幸福感的，這即是阿格爾所謂的“期望破滅了的辯證法”。

三、奧康納的二重矛盾論

奧康納在生態(tài)危機以及異化消費的理論基礎(chǔ)之上，試圖通過對生產(chǎn)條件的重新解釋將自然與文化的維度作為重點引入馬克思主義。馬克思主義原初的生產(chǎn)條件既包括自然因素也包括人們以往實踐活動的結(jié)果;奧康納強調(diào)并引申了這一觀點，認(rèn)為生產(chǎn)條件不僅包括勞動者、自然等客觀因素，同時也因勞動主體的主客同一性而具有主觀因素，即文化因素。奧康納認(rèn)為，在當(dāng)代資本主義社會制度中，不僅存在著資本主義基本矛盾，即生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私有制之間的矛盾，而且存在著資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾。奧康納通過一系列的理論表述來論證三個要素之間的聯(lián)系，試圖在馬克思的原初理論當(dāng)中為生態(tài)環(huán)境找到一個合適的位置。奧康納認(rèn)為，在實際的生產(chǎn)活動中，自然生態(tài)系統(tǒng)是已經(jīng)內(nèi)含于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之中的。自然環(huán)境是我們進(jìn)行物質(zhì)交換的另一方，它不僅是我們生產(chǎn)力的直接作用對象，也是限制生產(chǎn)關(guān)系的主要因素之一。自然環(huán)境的變化及其承受能力直接影響著我們的實踐活動，直接影響著生產(chǎn)、分配、交換、消費的每一個環(huán)節(jié)。奧康納從自然環(huán)境的角度重新審視生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系，將自然、文化內(nèi)含于生產(chǎn)條件并將其作為一個新的因素置于其間，利用生產(chǎn)條件與生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系將生態(tài)觀與馬克思主義理論有機地統(tǒng)一起來，從理論和現(xiàn)實兩個方面論證了生態(tài)環(huán)境與生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系。奧康納還指出，資本主義社會的基本矛盾、資本主義生產(chǎn)模式與生產(chǎn)條件之間的矛盾二者在本質(zhì)上是一致的，它們都是資本無限擴張所帶來的后果。

奧康納認(rèn)為“更為社會化的生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)力形式以及生產(chǎn)條件形式結(jié)合在一起，便內(nèi)含著一種向社會主義形態(tài)轉(zhuǎn)型的可能”［6］263。奧康納將資本主義生產(chǎn)方式下生態(tài)危機的解決寄希望于一種新的生產(chǎn)組織形式，即生態(tài)社會主義形式。在這種新的生產(chǎn)組織形式中，人們關(guān)注的不僅是分配的正義性，同時也關(guān)注著生產(chǎn)的正義性。

四、福斯特的新陳代謝裂縫理論

福斯特可以說是近年來生態(tài)馬克思主義研究領(lǐng)域最有影響力的人物。他并不滿意以往學(xué)者通過理論嫁接的方式將馬克思主義與生態(tài)觀機械地連接。福斯特立足于馬克思主義理論本身，試圖通過從生態(tài)學(xué)視域下對馬克思主義理論的梳理和重構(gòu)總結(jié)出馬克思的生態(tài)觀。

福斯特通過對馬克思主義理論形成過程的梳理發(fā)現(xiàn)了“新陳代謝裂縫”理論。福斯特認(rèn)為馬克思主義的誕生與當(dāng)時自然科學(xué)的發(fā)展密不可分。馬克思對資本主義生產(chǎn)方式下被異化的人與自然之間的物質(zhì)交換關(guān)系的理論批判便借用了農(nóng)業(yè)化學(xué)家李比希的“新陳代謝裂縫”理論。李比希運用這一個理論論證:在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，我們必須歸還土地給予我們的東西，否則土地將逐漸喪失其生產(chǎn)能力。馬克思在批判馬爾薩斯人口論的過程中，也有過類似的表述。馬克思認(rèn)為，由于資本主義城市化進(jìn)程的加速，大量人口涌向城市從而將土地肥力帶走，從土地中產(chǎn)出的東西無法歸還至土地，從而影響土地生產(chǎn)能力，造成新陳代謝過程的裂縫。福斯特看到了這兩種理論的內(nèi)在聯(lián)系，并試圖用新陳代謝裂縫論來闡述馬克思的生態(tài)觀。福斯特認(rèn)為，馬克思是從生態(tài)學(xué)和社會學(xué)兩個不同的意義上使用新陳代謝這一概念的。馬克思不僅將人與自然的物質(zhì)交換關(guān)系視作新陳代謝，“用來表述那一系列在資本主義條件下總是被異化地再生產(chǎn)出來的復(fù)雜、動態(tài)、相互依存的需求關(guān)系，以及由此引發(fā)的人類自由問題，這都可以被看作與人和自然之間的新陳代謝相聯(lián)系”［7］176;資本主義生產(chǎn)方式將人類社會與自然之間的物質(zhì)交換、人與人在社會之間進(jìn)行的物質(zhì)交換全都商品化了，它將人們原初的與自然進(jìn)行物質(zhì)交換的過程與結(jié)果全部納入資本發(fā)展的模式之中，社會生產(chǎn)過程的每一個環(huán)節(jié)都指向資本的盲目膨脹，這種異化直接導(dǎo)致了新陳代謝的“裂縫”，使得代謝產(chǎn)物無法歸還。因此，資本主義生產(chǎn)方式下的生態(tài)危機是無法避免的。

在福斯特眼中，生態(tài)發(fā)展新陳代謝的斷裂只存在于特定的歷史階段，“只有承認(rèn)環(huán)境的敵人不是人類(無論是作為集體還是個人)，而是我們所在的特定歷史階段的經(jīng)濟和社會秩序，我們才能夠為拯救地球而進(jìn)行的真正意義上的道德革命尋找到更充分的共同基礎(chǔ)”［8］43。福斯特認(rèn)為生態(tài)環(huán)境新陳代謝的斷裂根植于資本生產(chǎn)模式下人與自然之間物質(zhì)交換的異化，任何在資本主義制度下的改良措施都不能根本解決這一問題。只有在進(jìn)行道德革命的同時變革社會制度才能最終解決生態(tài)危機。道德革命的主要內(nèi)容在于轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊纳鷳B(tài)意識和自然觀。在一種健康的道德觀中，自然不再是滿足我們需求的所用之物，而是與人類緊密聯(lián)系的一個整體。在制度變革方面，福斯特倡導(dǎo)工人階級與環(huán)境保護(hù)者結(jié)成同盟以打破現(xiàn)有的資本主義生產(chǎn)模式，實現(xiàn)社會公正與環(huán)境公正。

五、總結(jié)與評價

自法蘭克福學(xué)派開始，生態(tài)危機理論就有逐漸與馬克思主義理論相結(jié)合的發(fā)展趨勢，這種趨勢首先體現(xiàn)為馬爾庫塞等法蘭克福學(xué)派人士對生態(tài)環(huán)境問題產(chǎn)生的憂慮。在尋找生態(tài)危機產(chǎn)生的原因時，馬爾庫塞首先將目光投向了技術(shù)與社會層面，認(rèn)為資本主義生產(chǎn)方式下對技術(shù)的濫用最終導(dǎo)致了生態(tài)環(huán)境的危機，同時對于消費的盲目追求使得人們丟棄了精神的超越性以及對資本主義的批判態(tài)度。萊易斯承接了馬爾庫塞從技術(shù)層面尋找生態(tài)危機原因的思路，并認(rèn)為生態(tài)危機是人類在試圖利用生產(chǎn)技術(shù)控制自然之時，自然對人類的無情反抗。自20世紀(jì)70年代以來，生態(tài)危機理論開始與馬克思主義正式結(jié)合，生態(tài)學(xué)馬克思主義的概念也應(yīng)運而生。生態(tài)學(xué)與馬克思主義的結(jié)合呈現(xiàn)一種由淺到深的發(fā)展過程。首先，阿格爾將馬克思的異化理論與社會生產(chǎn)過程中的消費環(huán)節(jié)相聯(lián)系，提出了異化消費理論;其次，奧康納通過二重矛盾論將生態(tài)危機產(chǎn)生的根源與資本主義根本矛盾并列，加強了生態(tài)危機理論在馬克思主義當(dāng)中的核心地位;最后，福斯特批判通過理論嫁接方式提出的馬克思主義生態(tài)觀，試圖通過對馬克思主義發(fā)展過程的梳理，從馬克思主義本身的文獻(xiàn)資料中闡釋馬克思主義生態(tài)觀。福斯特通過在生態(tài)學(xué)視域下對馬克思理論的重新闡釋得到了新陳代謝斷裂論。在福斯特看來，新陳代謝斷裂論不是由外部機械地連接而來的，而是源于馬克思本有的生態(tài)觀。

當(dāng)代生態(tài)危機理論與馬克思主義的結(jié)合是有其必然性的。這一方面的原因是由于在資本主義生產(chǎn)模式下生態(tài)環(huán)境破壞的日益加劇導(dǎo)致諸多學(xué)者試圖從更深層次挖掘生態(tài)危機產(chǎn)生的制度因素;另一方面的原因，誠如馬克思所言，以往的哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，作為一種實踐的哲學(xué)，馬克思主義才是真正能改變這個世界的實踐性理論。當(dāng)代社會生態(tài)危機的解決，僅僅依靠諸多學(xué)者形而上學(xué)的理論思辨是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，它更需要一種將理論轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實改革的實踐性動力。馬克思主義哲學(xué)正是為生態(tài)危機的解決提供了這一實踐性的維度［9］。

當(dāng)代西方學(xué)者對于馬克思主義生態(tài)思想的發(fā)展同樣存在著諸多不足之處。自阿格爾提出生態(tài)學(xué)馬克思主義這一概念以來，生態(tài)學(xué)與馬克思主義相結(jié)合的發(fā)展過程，同樣也是生態(tài)危機理論深入馬克思主義理論核心甚至是替代資本主義基本矛盾核心地位的過程。馬克思?xì)v史唯物主義視角的逐漸淡化直接導(dǎo)致的后果是社會變革原動力的缺失。阿格爾將生態(tài)危機的解決寄希望于人們消費期望破滅以后對于資本主義生產(chǎn)方式的反思;奧康納認(rèn)為生態(tài)危機解決的關(guān)鍵在于政治制度的變革，但他并沒有完全否定資本存在的意義，這就為資本主義國家通過其自身對政治制度進(jìn)行改革而解決生態(tài)危機提供了理論契機;福斯特雖然主張從馬克思主義理論自身出發(fā)，但其在生態(tài)危機視域下對馬克思主義的重新解讀過于突出生態(tài)觀在馬克思主義當(dāng)中的位置，這就不可避免地淡化了馬克思對于資本主義內(nèi)部矛盾的深層挖掘，因而福斯特也將生態(tài)危機的解決寄希望于道德觀念的革命以及綠色運動與工人階級的聯(lián)合之上。

如何處理生態(tài)觀與歷史唯物主義之間的關(guān)系、尋求變革資本主義生產(chǎn)方式的直接動力，這是未來馬克思主義生態(tài)觀發(fā)展所要解決的首要問題。馬克思對生態(tài)問題的闡釋并不僅僅局限于人與自然的關(guān)系，而是立足于唯物主義自然觀與歷史觀的辯證統(tǒng)一。福斯特正是由于過分強調(diào)了唯物主義自然觀故而淡化了馬克思的唯物主義歷史觀。在處理生態(tài)觀在馬克思主義當(dāng)中的理論定位問題時，資本主義私有制這一基本制度前提是不容忽視的，私有制是資本主義生產(chǎn)模式下導(dǎo)致勞動異化、人與自然關(guān)系異化的根源。“異化勞動使人自己的身體，同樣使在他之外的自然界、使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)相異化”［10］58，人與自然關(guān)系的異化則直接表現(xiàn)為生態(tài)危機的出現(xiàn)。生態(tài)危機的產(chǎn)生與私有制所導(dǎo)致的勞動異化、人與自然關(guān)系的異化只不過是一個問題的兩個方面。只有抓住這一關(guān)鍵，我們才能在不忽視唯物主義歷史觀的同時處理好人與自然的關(guān)系;也只有抓住這一關(guān)鍵，我們才能為變革資本主義生產(chǎn)方式提供真正的動力和方向。

［1］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第四十二卷［M］．北京:人民出版社，1974．

［2］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集:第三卷［M］．北京:人民出版社，1972．

［3］ 馬克思．資本論:第三卷［M］．北京:人民出版社，1975．

［4］ 阿格爾．西方馬克思主義概論［M］．慎之，譯．北京:中國人民大學(xué)出版社，1991．

［5］ 楊曉玲．馬克思主義價值觀的本質(zhì)及其實踐向度［J］．內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版，2012(6)．

［6］ 奧康納．自然的理由:生態(tài)學(xué)馬克思主義研究［M］．唐正東，減佩洪，譯．南京:南京大學(xué)出版社，2003．

［7］ 福斯特．馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然［M］．劉仁勝，肖峰，譯．北京:高等教育出版社，2006．

［8］ 福斯特．生態(tài)危機與資本主義［M］．耿建新，宋興無，譯．上海:上海譯文出版社，2006．

［9］ 彭喜保．馬克思主義生態(tài)觀及其現(xiàn)實意義［J］．重慶理工大學(xué)學(xué)報:社會科學(xué)，2013(3)．

［10］馬克思．1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿［M］．北京:人民出版社，2005．