東北民族森林生態(tài)文化論綱

南文淵

(大連民族學院東北少數(shù)民族研究院，遼寧大連116605)

一、森林-草原:東北民族生態(tài)文化形成的環(huán)境基礎

東北地區(qū)是中國北方諸民族發(fā)源地之一。自漢代以來東北地區(qū)各民族逐步形成三大族系:東胡蒙古系民族包括東胡、鮮卑、烏桓、契丹、奚、烏洛侯、室韋、蒙古。肅慎靺鞨系民族，包括肅慎、挹婁、匆吉、靺鞨、渤海、女真、滿洲。夫余豸歲貊系民族包括夫余、高句麗、新羅、百濟及以后的高麗民族。歷史上東北少數(shù)民族生存于森林生態(tài)環(huán)境，由此而形成了森林環(huán)境下不同的生計方式，如森林采集-漁獵方式，森林-草原獵牧混合方式，疏林-草原游牧方式，森林-平原耕作方式，等等，從中也培育了各民族生態(tài)文化。這種生態(tài)文化可以稱之為森林生態(tài)文化［1］。其基本特征是民族對其森林生態(tài)環(huán)境的保護和適應，并按照森林生態(tài)規(guī)律的要求，調整人與自然的關系，謹慎利用自然資源，進而所形成的與森林生態(tài)系統(tǒng)相協(xié)調的生計方式、社會規(guī)范、信仰體系和價值觀念。

1.東北的森林-草原生態(tài)環(huán)境特征

東北區(qū)在行政區(qū)域上包括黑龍江省、吉林省、遼寧省以及內蒙古自治區(qū)的東北部。大部地區(qū)是森林環(huán)境或者是森林-草原景觀?？脊艑W、歷史地理學研究表明，從新石器時代到歷史文明的先秦時代，東北地區(qū)氣候溫暖濕潤，森林廣泛發(fā)育。遼寧南部地區(qū)以櫟和榿木為主的闊葉林占優(yōu)勢，東北三江平原和長白山區(qū)屬溫帶落葉闊葉林，內蒙古東、中部地區(qū)發(fā)育有溫性針葉林和闊葉林，一直到黑龍江省的呼瑪縣一帶也分布落葉闊葉樹榿樹的優(yōu)勢帶。3當時全國森林覆蓋率在49.6%，而東北的黑龍江、吉林地區(qū)超過90%［2］。

雖然從14世紀初至19世紀末的元后期至清末，中國東部地區(qū)氣候轉向寒冷，東北地區(qū)人口有所增加，但是東北地區(qū)大、小興安嶺及周邊地區(qū)的原始森林植被被保存完好。清代初期遼寧地區(qū)森林覆蓋率超過40%，黑龍江、吉林地區(qū)的大興安嶺與長白山地中部地區(qū)森林覆蓋率達到70%，屬溫帶森林植被。

森林生態(tài)系統(tǒng)是東北區(qū)域生態(tài)環(huán)境演進發(fā)展到頂峰時期出現(xiàn)的生物資源。該系統(tǒng)有著最復雜的構成，最完美的結構，最旺盛的能量轉化和物質循環(huán)，森林-草原區(qū)域中生物多樣性得到充分發(fā)展，為各民族生存提供了豐富的生存資源;森林生態(tài)具有調節(jié)氣候，涵養(yǎng)水源，保持水土，防御風沙的功能。為各民族的生存質量存發(fā)展提供了保障。

同時，東北地區(qū)也是我國最寒冷的自然區(qū)。在14世紀初至19世紀末期東北地區(qū)處于氣候寒冷期(所謂小冰期)?！逗鬂h書·東夷傳》描述東北地區(qū)氣候“土氣寒”或“土氣極寒”。這種氣候制約了森林民族對森林資源的進一步開發(fā)，也阻止了外來民族人口的大規(guī)模進入林區(qū)。

2.森林民族生態(tài)文化的演進

從新石器時代到歷史時期，森林生態(tài)文化中分化出山地森林狩獵-漁獵-農耕民族生態(tài)文化、森林邊緣區(qū)的平原耕作民族生態(tài)文化和森林-草原游牧-獵耕民族生態(tài)文化等三種類型。

(1)山地森林狩獵-漁獵-農耕民族生態(tài)文化。東北地區(qū)歷史上先后出現(xiàn)有肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨、女真、滿族、赫哲、鄂溫克、鄂倫春等民族，歷史上這些民族生存在森林環(huán)境或者森林邊緣的草原地帶。

肅慎這個名稱出現(xiàn)在先秦時期?！渡胶＝洝ご蠡谋苯洝吩?“大荒之中有山名曰不咸，有肅慎之國?！泵C慎在燕國之北，當時處于森林草原生態(tài)環(huán)境。

先秦時期的挹婁最初發(fā)源于遼西醫(yī)巫閭山一帶。春秋戰(zhàn)國之際，從遼西遷至遼東山區(qū)，后又向北遷至吉林、黑龍江東部?！逗鬂h書·東夷傳》載:挹婁“土地多山險?！刑幱谏搅种g。土氣極寒，常為穴居，以深為貴，大家至接九梯?！边€說:好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮，冬以豕膏涂身厚數(shù)分，以御風寒。夏則裸袒，以尺布蔽其前后……種眾雖少，而多勇力。處山險，又善射。這正是對處于山林之間的森林民族生計方式的具體寫照。

唐代“黑水靺鞨”居黑龍江下游。元代譯作“帖列滅”。明代譯作“吉列迷”。吉列迷人夏天至河海邊野居，出海捕魚、捕海獸;冬天進山挖土作穴，衣狗皮、獸皮、乘狗爬犁出入。表明是森林-沼澤-湖泊地區(qū)的漁獵民族［3］。

元代，對生活于內外興安嶺的所有游獵民族，統(tǒng)稱為“林木中百姓”。明代對東北地區(qū)記載較多的是女真各部的分布和遷徙。北部女真各部均以漁獵、畜牧和采集為主。南方近遼東和朝鮮的地區(qū)“農獵兼資”、“農牧兼資”;遼東地區(qū)的部分女真人，則主要從事農業(yè)，兼事狩獵和采集人參，與漢族雜居、通婚，同漢族農民相差無幾。

直到20世紀60年代，東北地區(qū)的鄂倫春、赫哲、鄂溫克等民族是典型的森林民族。被稱為“樹中人”。作為森林民族的鄂倫春居室是用樺木、柳木或是落葉葉松的細木桿搭建的仙仁柱，建立在森林邊緣的河川地帶或者背靠樹林的坡地、山腰、丘陵地。

(2)森林邊緣區(qū)的山地-平原耕作民族生態(tài)文化。這是指東北東部和南部森林邊緣地區(qū)的生態(tài)文化類型。東部森林山區(qū)先后出現(xiàn)的沃沮、夫余、高句麗等民族。最初是狩獵民族，以后轉向獵耕牧結合的生計方式。例如漢代的夫余，居今吉林農安一帶?！逗鬂h書·東夷傳》記載:夫余“土宜五谷，出名馬、赤玉、貂納，……以六畜為官，有馬加、牛加、狗加?！笔堑湫偷哪?、農、獵混合生計方式，農耕為主，但畜牧生計占重要的地位。

早期的滿族的先民肅慎、挹婁、勿吉使用“楛矢石砮”射獵，兼營原始農業(yè)，并且擅長養(yǎng)豬。這是長白山地區(qū)以及小興安嶺自然環(huán)境制約的結果。近代以來滿族在不斷的遷徙中，其主要生產活動逐漸由采獵轉變?yōu)檗r業(yè)生產。棲息于東北松遼平原及其周邊丘陵、河谷地帶的滿族民眾順應當?shù)氐牡乩砗妥匀粭l件，發(fā)展了以粟、麥、黍、豆等雜糧栽培為主的農耕生產。當時滿族還沒有掌握精耕細作的農業(yè)技術，種地不施肥，僅以燒荒的余燼為限。在相當長的歷史時期內，高梁、玉米、大豆在東北滿族的農耕發(fā)展史上都占據著主糧的地位［4］。

(3)森林-草原游牧-獵耕民族生態(tài)文化。這一系統(tǒng)歷史上先后出現(xiàn)的主要是獫狁、犬戎、赤狄、白狄、長狄、烏桓、鮮卑、柔然、室韋、契丹、奚、蒙古、達斡爾、錫伯諸民族。商周三代籠統(tǒng)地稱之為“北狄”。歷史學家認為是兩個系統(tǒng):一是獫狁、犬戎、狄、胡和匈奴民族系統(tǒng);另一是肅慎、貊、貉、山戎、東胡民族系統(tǒng)，是分布在河北北部及其東北地區(qū)的狩獵游牧民族［5］。

戰(zhàn)國晚期的匈奴來自森林區(qū)域，以后游牧于草原?！妒酚洝ば倥袀鳌吩?匈奴“逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業(yè)”;“匈奴之俗，人食畜肉，飲其汁，衣其皮，畜食草飲水，隨時轉移”。烏桓的經濟以畜牧、狩獵為主，亦知農業(yè)，《后漢書.烏桓傳》云:“俗善騎射，弋獵禽獸為事，隨水草放牧，居無常處。以穹廬為舍，東開向日。食肉飲酪，以毛為衣?！?/p>

鮮卑:《后漢書·鮮卑傳》云:“鮮卑者，亦東胡之支也，別依鮮卑山，故因號焉。”鮮卑國有大鮮卑山，因以為號。在今內蒙古鄂倫春自治旗阿里河鎮(zhèn)西北十公里處的大興安嶺北段發(fā)現(xiàn)了鮮卑拓跋氏原始地祭祖的嘎仙洞，據此可以肯定鮮卑最初應居住于大興安嶺地區(qū)，而歷史上這里是典型的森林生態(tài)環(huán)境。契丹可以說是居于松漠之間的森林-草原民族。公元10-11世紀，額爾古納河和海拉爾河流域作為森林-草原地帶成為“契丹二十部族放牧地”。

室韋屬東胡族系，室韋人先秦時曾在遼東一帶活動過。唐代主要活動于今天內蒙古呼倫湖和額爾古納河流域。室韋是典型的森林民族?！笆翼f”一詞的本來含義是“森林中的人”。13世紀的蒙古民族是以大興安嶺森林部落和呼倫貝爾草原部落兩大原蒙古人集團為核心，后來融合蒙古高原的突厥游牧部落以及一部分流亡漠北的契丹、女真乃至漢族農牧民，最終形成的民族共同體，其發(fā)源地在森林與草原之間。

由此看東北森林-草原民族的生態(tài)文化變遷，其在適應森林-草原生態(tài)環(huán)境中創(chuàng)造了不同的生計方式。其一是以森林環(huán)境為生存場地而創(chuàng)造的狩獵、漁獵生計方式。其二是森林-草原游牧生計方式。其三是森林邊緣地區(qū)的森林-農耕生計方式，其早期是在森林邊緣地帶開辟的小塊耕地，實施耕、牧、獵混合生計;后期森林退化，農田擴大，農耕成為生存區(qū)域中主導產業(yè)。

二、東北民族生態(tài)文化的環(huán)境適應性特征

歷史上作為東北森林民族、草原民族的諸民族，在協(xié)調人與自然關系、保護自然環(huán)境方面，為我們創(chuàng)造了尊重自然、保護自然、適應自然這一獨具特色的森林-草原民族生態(tài)文化適應模式。

1.聚落形式與生計方式:森林民族的特性

一般而言，寒冷氣候下的森林族群注重生存的穩(wěn)定性與可持續(xù)性。

森林民族的聚落形式。森林民族聚落地點并不在森林深處，通常選擇在森林盆地邊緣的山腳下或者半山腰，湖泊周圍，江河岸邊，等等。東北地區(qū)的所謂“窩集”是比較典型的森林居民聚落地方。人們對“窩集”理解不一，凌純聲說:“窩集……并不是指某一部落或某一地域而言，不過是森林民族的通稱?！保?］實際上“窩集”便是森林盆地之別稱:吳振辰《寧古塔記略》說:“烏稽則為窩集的轉音。……意為烏色樹枝，即黑森林之意，因原始森林茂密蒼老，枝干葉皆帶褐色之故，今德國南部也有黑森林?！薄秾幑潘浡浴放e例說:“吉林有大小烏稽，大烏稽，名黑松林，樹木參天，槎枒突兀，皆數(shù)千年之物，綿綿延延，橫亙千里，不知紀極。夏有哈湯之險，數(shù)百里俱是泥淖，其深不可測?！薄读吋o略》卷二載:“自混同江至寧古塔，窩稽凡二:曰那木窩稽，曰色出窩稽。那木窩稽四十里，色出窩稽六十里;各有領界。其中萬木參天，排比聯(lián)絡，間不容尺;近有好事者伐山通道，乃漏天一線，而樹根盤錯，亂石坑呀。秋冬冰雪凝結，不受馬蹄。春夏高處泥淖數(shù)尺，低處匯為波濤;或數(shù)日或數(shù)十日不得達。蚊蝱白戟之類，攢嚙人馬，馬畏之不前，乃焚青草聚煙以驅之。夜據木石，燎火自衛(wèi)，山魈野鬼嘯呼，隋人心膽。餒則咽干糧，糧盡，又或射禽獸，燒而食之?！薄逗邶埥饧o》云:黑龍江境內著名窩集四:曰巴延窩集，庫穆爾窩集，巴蘭窩集，吞窩集?！都謪R征》云:“吉林省有四十八個窩集，分長白山、小長白山兩系。”這些記載表明這實際上是森林民族聚落的森林盆地［7］。

森林民族的生計方式?！案C集”的采集民族和狩獵民族被稱為“樹中人”、“棲林人”。他們在夏季的居住方式是巢居，即在樹上用枝條編成巢狀的掩蔽所，可以避潮濕，防止野獸、蚊蟲的侵害。其交通工具主要依靠他們所養(yǎng)的馴鹿。同時以樺樹皮船、犴皮船、獨木舟、滑雪板、雪橇、拖架、曳架等也是森林河流中運輸工具;“樹中人”實施樹葬，肅慎族把死者“葬之于野，交木作小槨，殺豬積其上，以為死者之糧”。契丹族用樹葬:“其俗，死者不得作家冢墓，以馬駕車送入大山，置之樹上，亦無服紀”。室韋族也采用“尸則置于林樹之上”的葬法。

寒冷森林地帶的居民講究居室的穩(wěn)固耐用，不隨意破壞森林資源。隋唐時期的室韋部落的生活規(guī)律是:夏天巢居，冬天穴居。夏天巢居于森林之中的?！端鍟な翼f傳》載:“每溽夏……山多草木鳥獸，然若飛蚊，則巢居以避”?！缎绿茣せ伫o傳》載:鞠室韋是“聚木作屋，尊卑共居”。聚木作屋可能是樺皮屋:“構木類井干，覆樺為室”。這是以木為支架，上覆樺樹皮而成。典型地反映了森林邊緣生存的特征。這種記載與14世紀森林蒙古人的生計方式相同。據拉施特記載:11～14世紀構成蒙古族一支的森林兀良哈惕部落“他們從來沒有帳篷，也沒有天幕;……在遷徙時，他們用白樺和其他樹皮筑成敞棚和茅屋，并以此為滿足?！保?］

森林邊緣民族雖然在森林盆地邊緣的山腳下、湖泊周圍、江河岸邊開辟了小塊的農業(yè)耕種地，但是長期以來沒有擴大，沒有大規(guī)模地毀林開荒。如早在西周春秋之際肅慎人就已經有了原始農業(yè)，但是，他們的農業(yè)生產發(fā)展極其緩慢，漁獵、采集經濟卻長期地保持下來。漁獵采集、經濟仍然在其整個社會經濟中占有很大比重。遼、宋時期一直到明代的女真族最初也是以漁獵、采集為主要生計，主要是以漁獵、采集為生，過著“無市井城郭，逐水草為居，以射獵為業(yè)”的經濟生活。在農業(yè)遭受自然災害之后有的部落基本放棄農業(yè)生產而專以漁獵采集為主，到了冬季，狩獵幾乎成了唯一的生產活動。

疏林-草原游牧民族是從森林中走出來的，草原游牧方式是一種較典型的既飼養(yǎng)家畜又保護草原的方式。古人稱游牧為“逐水草而居”。隨水草射獵。居住無常，實際上“逐”是循自然規(guī)律所動，按自然變化而行的行為。依據氣候指令而作周期性的游走遷徙，自由游牧是它得以生存發(fā)展的前提條件。

2.社會生態(tài)制度:環(huán)境的嚴格保護與社會環(huán)境的寬松

(1)稀疏分散的人口和集中的商貿集鎮(zhèn)相結合。生態(tài)學認為，一個健康協(xié)調的生態(tài)環(huán)境中，生產者、消費者和分解者之間的比例關系應該達到最佳狀態(tài)。而在自然-社會復合生態(tài)系統(tǒng)中，人口數(shù)量和密度的控制是關鍵的因素。就東北地區(qū)而言，遼闊的森林草地原野，寬裕的生存場地，稀疏的人口分布是古代森林民族生態(tài)文化產生發(fā)展的前提。

19世紀以前的歷史上東北地區(qū)人口增長一直比較緩慢。戰(zhàn)國中期遼東遼西屬燕國領地，當時整個遼寧地區(qū)來說估計不少于40萬;今吉林地區(qū)的主要居民是扶余、肅慎人，大約20萬;黑龍江地區(qū)少數(shù)民族人口估計15萬人;內蒙古大興安嶺地區(qū)，呼倫貝爾高原地區(qū)，主要居民是被稱為東胡人的民族，人口有六七十萬［9］。這一時期整個東北地區(qū)人口60～70萬人，按145萬平方公里的土地面積計算，人均占地2.4平方公里，人口密度為16人/平方千米。

元代東北地區(qū)人口約400萬～500萬左右。因此，新石器時期到18世紀初期清政府大規(guī)模移民之前的5000年間，人口增長很慢，東北地區(qū)人口一直在500～600萬以下，人口密度到19世紀最多時才50人/平方千米。同一時期森林覆蓋率一直在稀疏的人口東北的森林資源一直保持得比較好。

歷史上進入東北地區(qū)的漢族人口大多集中在城鎮(zhèn)市區(qū)。兩漢時期的郡縣城址，多分布在河谷平原、交通道路。例如遼東郡治遼寧各縣。漢武帝時代在東部區(qū)域設置了玄菟、臨屯、樂浪、真番四郡。與此同時，東北地方森林民族在發(fā)展過程中也在當?shù)亟⒊擎?zhèn)。唐代高句麗山城分布在吉林省的南部和東南部至朝鮮半島的東北部。渤海建立起以五京制為核心的城市體系包括上京龍泉府(今黑龍江寧安市)，東京龍原府(今吉林琿春)，中京顯德府(今吉林和龍市)，西京鴨綠府(今吉林省臨江市)，南京南海府(今朝鮮咸鏡北道)。女真族建立金朝，其都城金上京會寧府位于松嫩平原東部邊緣。同時在黑龍江流域在內的廣大地區(qū)普遍設立了府、路、州、縣。16世紀努爾哈赤修筑佛阿拉城、赫圖阿拉城和盛京城。到清朝光緒年間，東北地區(qū)的城鎮(zhèn)已很普遍。而近代東北是城鎮(zhèn)化快速發(fā)展區(qū)域之一。

城市的形成促進了集市的發(fā)展，成為民族成員聚居、交流、融合的中心，進而帶來了人口的聚集，形成了城市市民和商貿生活方式，而減輕了對廣袤森林草原的人口壓力和開墾破壞。因此，集中的城鎮(zhèn)、稀疏的鄉(xiāng)村人口和廣袤的森林草原區(qū)域是保護東北生態(tài)環(huán)境的制度性體系。

(2)人口控制協(xié)調制度與森林-草原環(huán)境保護的形成。受到當?shù)貏又参镔Y源儲量的限制，當人口規(guī)模和人口密度緩慢增長到一定的規(guī)模時，無論是森林民族還是草原民族，都要通過部落分裂、出走、遷徙到別處的方式使得人口規(guī)模和人口密度與當?shù)貏又参镔Y源的承受能力保持相對平衡，使原生存區(qū)域的生態(tài)壓力得到緩解。歷史上東北諸民族多次發(fā)生的大規(guī)模向外遷移，比如9-10世紀的東北各民族南下遷徙，12世紀蒙古各部的分裂和遷徙，14世紀北方草原諸族的分裂與爭奪草原的斗爭，17世紀滿族的南遷等。

有關研究表明，在古代森林-草原民族中，婦女生育率是比較低的。許多部族往往通過延長孩子出生后的性生活禁忌等措施來降低生育率。狩獵—采集群體的婦女一般有三四年的生育間隔，使得狩獵—采集社會中的人口增長十分緩慢。從自然環(huán)境方面的因素看，寒冷的氣候下嬰兒成活率會降低，而在溫暖的氣候下嬰兒成活率會提高。寒冷潮濕的氣候使人易發(fā)多種疾病，同時森林草原食物資源相對匱乏，傳染病的流行(如天花)，這些都影響控制了人口的高出生率。

3.社會管理的寬松自由

東北內蒙古地區(qū)區(qū)域遼闊，生態(tài)類型豐富多元，自然資源豐富而人口稀少，同時社會環(huán)境寬松自由，各個區(qū)域相互流通相互交融，因而培育了文化的多樣化和思想流派的多元性。這里是東北亞文化傳播走廊，各民族文化交流是建立在隨時游動的公地與自由寬容的社會管理之下的，從而鼓勵了自由精神的宏揚。森林草原民族是不斷遷徙游動的。當一個部落，或一個游牧民族的國家游牧獵耕于一片森林草原時，整個區(qū)域便是這一個部落或民族集體的。任何人不可能畫地為牢，占一塊土地為己有。森林民族隨時隨地都在遷徙之中。社會的自由交往和人口的自由流動對保持森林草原生態(tài)環(huán)境的繁榮更新生生不息起了決定性作用。

4.精神信仰:森林民族生態(tài)文化的核心是薩滿教

新石器時期從東起大小興安嶺、西到青藏高原東南部的廣大地區(qū)形成了相近的信仰文化系統(tǒng)，這一文化的核心便是薩滿教。薩滿教應該說是一種世界性的宗教文化，曾為東北亞，北美，北歐等眾多民族全民信奉。而中國北方地處薩滿教分布的核心地域。古代北方森林-草原大地上諸文化系統(tǒng)都有其共同的信仰體系，在文化價值觀上是統(tǒng)一的。這就是薩滿教的支持，至少，受了薩滿教信仰的影響。薩滿教源于森林-草原環(huán)境，注重于對森林生態(tài)環(huán)境的保護和適應:

(1)構建了神圣的森林草原區(qū)域:森林草原環(huán)境中的每一個民族都建立有神圣的區(qū)域，神圣區(qū)域分布著神山、神湖、神泉、神河，神樹、神圣動物。鄂倫春人認為認為森林歸天神所有，為獵民所使用。獵場是天神“恩都利”賜予的，屬大家所共有的;獵物是山神“白那恰”賞給的，人可以享用，但是要珍惜［10］。他們認為有山無林的地方只有山神，但有山有林的地方同時還有林神。凡神圣的都帶有禁忌特性。神山、神水的地方都成為神圣自然保護區(qū)，任何人都不能觸犯神地及其范圍內的生物。各民族對周圍的環(huán)境盡可能地不觸動它，維持它的原樣。這種心態(tài)和行為反映到民族文化上，就是注重對生態(tài)環(huán)境的適應和維護，而不是劇烈地毀壞、改造。歷史時期東北地區(qū)的森林面積沒有出現(xiàn)人為的大規(guī)模減退。18世紀以前東北地區(qū)的森林覆蓋率在65%上下。這得益于森林民族的保護行為。

(2)形成了森林民族的標志性生態(tài)文化象征:如宇宙樹、敖包、龍神，等等。在森林民族的神話傳說中有一棵貫通上、中、下三界的宇宙樹，亦稱為神樹、薩滿樹。這神樹是天神往來于三界的通路，亦是薩滿上天入地的通路。

森林邊緣的草原地區(qū)一般建立有“敖包”，“敖包”是區(qū)域圣山的象征，也是區(qū)域天、地、人間三界的象征。祭祀敖包表達人們對自己生存地的崇敬和熱愛。

中國人崇拜的龍可能出自森林-草原民族薩滿教文化，因為龍的特性約有如下數(shù)端:與云相屬能升天;與水相依能潛淵;深山森林之中能長吟。這些特征與森林-沼澤、森林-湖泊生態(tài)環(huán)境的植物與動物相聯(lián)系。有人認為“龍”是樹神，象征貫通上、中、下三界的宇宙樹。它的原型是森林中四季常青的“松”、“柏”一類喬木［11］。這種通天神樹后來在古代農業(yè)社會中得到繼承，漸漸被賦予諸如保佑莊稼豐收、掌控雨水甚至動植物生殖繁育等多重神性功能。所以中國人對龍的崇拜，是樹神崇拜的曲折反映。

(3)薩滿教突出的功能是激勵人們敬畏森林-草原。草原森林地區(qū)的薩滿教文化認為，大自然有其生命特性，不僅具有生物生命特性，而且具有精神生命特性。大自然有其自己的生命權利與生存功能，作為人類應該尊重自然界一切生物的生存權。赫哲人最尊敬之神為天神。這天神常供在神樹上。鄂溫克人在狩獵前，要先敬山神“白納恰”。狩獵民族忌諱在大雷雨中外出遠行、上山打獵、到草場放牧等;嚴禁在雷雨中到大樹下避雨，否則的話將被雷電擊死;被雷擊死的各種動物肉嚴禁食用;雷擊過的地方嚴禁牲畜踏入;雷電火引起的森林火災，不許撲滅［12］。對雷電的畏懼實際是對森林-草原的禁忌。鄂倫春族限制對森林的隨意砍伐;出獵和捕魚的人路經“白納恰”(在大樹的根部用刀斧砍成的人臉形)，必須下馬撒酒敬煙并磕頭，否則認為會倒霉的［13］。

(4)簡約、節(jié)簡是森林-草原生態(tài)文化的特點。森林-草原民族生活的特點是順從自然規(guī)律、保護自然生物、融入自然環(huán)境。這種方式限制了家畜數(shù)量的增長，使其不超出草原牧草生產力的限度。牧人保護草原一切生物的生命權與生存權，既養(yǎng)家畜又保護野生動物;既要放牧又要保護水草資源，從而維護了生物的多樣性。森林草原民族在長期的生存環(huán)境中沒有筑城建市，沒有大面積開墾草地種植;沒有砍伐森林蓋房做棺;他們沒有獵取草原生物去牟利;他們沒有專門的官吏、常備軍以及機構設施管理牧人——他們只放牧牛羊，但不牧人。

簡約、節(jié)儉是森林-草原民族的生活習性。14世紀的波斯作家志費尼對草原民族的生活狀態(tài)描述說:北方尤其是大興安嶺森林-草原地區(qū)的韃袒人穿的是狗皮或鼠皮，吃的是這些動物的肉或其他死去的東西。他們的酒是馬奶，甜食是一種形狀似松的樹木結的果實，他們稱之為忽速黑，在當?shù)?，除這種樹木外，其他結果的樹不能生長;他生長在一些山上，由于氣候極冷，那里找不到別的東西。他們當中大異密的標志是:他的馬鐙是鐵制的，從而人們可以想象他們的其他的奢侈品是什么樣了［14］。

森林民族傳統(tǒng)生態(tài)文化具有十分重要的生態(tài)和文化價值。在走向城鎮(zhèn)化、森林民族轉型為城市民族的今天，傳承森林生態(tài)文化，促進城市化發(fā)展與建立區(qū)域廣大的森林自然保護區(qū)相結合，是保護森林資源和森林生物多樣性，建設生態(tài)文明的重要途徑。

［1］南文淵，孫靜，關偉，等.北方森林-草原生態(tài)環(huán)境與民族文化變遷［M］.北京:民族出版社，2011.

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