道家養(yǎng)生思想及對現(xiàn)代健康觀的啟示

王金龍

(東北財經大學 體育部，遼寧 大連 116025)

一、引 言

中國古代養(yǎng)生有著悠久的歷史，早在殷商時代，就已經發(fā)現(xiàn)有許多關于個人衛(wèi)生和環(huán)境衛(wèi)生的文字，以及調理生活和預防疾病等方面的記載。西周時，《周禮》記載“四時皆有癘疾”，提出調理飲食要與四季相適應，強調主動地做好個人衛(wèi)生和環(huán)境衛(wèi)生，順應四季變化，保養(yǎng)身體。春秋戰(zhàn)國時期，人本思潮興起，養(yǎng)生學萌芽，先秦諸子著作中幾乎家家都有關于健康長壽的探討。楊朱提出“全性保真，不以物累形”?！墩撜Z》的“五不食”講飲食保健，“三戒”講情緒衛(wèi)生(《季氏》)?！赌印分v去欲養(yǎng)生?！豆茏印分鲝埓婢B(yǎng)生，《內業(yè)篇》說“精也者，氣之精者也”，“精存自生”?！盾髯印诽岢珓右责B(yǎng)生，言“形具而神生”，“養(yǎng)備而動時，則天不能病”。對養(yǎng)生做較詳細論述的還有《老子》《莊子》《呂氏春秋》和《黃帝內經》。［1］

在養(yǎng)生文獻典籍中，最為豐富的是道家養(yǎng)生理論，道家養(yǎng)生理論是中國古代養(yǎng)生文化的主流和主體，而且理論全面系統(tǒng)。道家養(yǎng)生功法內容豐富齊全，有著自己獨創(chuàng)的特點。道家的養(yǎng)生理念是以“自然”為其核心，這與中國傳統(tǒng)的占主導地位的儒家關注社會以及人與人的關系，并以倫理觀為基礎的教育思想截然不同?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”是道家認為的萬事萬物必須遵循的基本點。道家的自然主義理念更注重張揚人性的自然和諧，重視個人身體與心理的統(tǒng)一，生物觀上的生命與內在精神的契合，將養(yǎng)生目標注入身體鍛煉和生命發(fā)展之中，追求完美人格，形成道家獨特的以內養(yǎng)為核心的自然養(yǎng)生觀。老子提出了“不失其所者久，死而不亡者壽”，從而將內養(yǎng)的含義推向了極致，使超越的精神人格成為自然養(yǎng)生的最終目標。［2］

二、道家養(yǎng)生思想的不同流派

春秋戰(zhàn)國時期是中國古代文化大發(fā)展時期，在學術領域呈現(xiàn)出“百家爭鳴”的空前繁榮景象。“崇效天，卑法地”，“法象莫大乎天地”，“一陰一陽之謂道”，要人效法天地、順應陰陽以健康長壽。由于上述思想直接影響到人們的宇宙觀，在繼承這一思想的同時，又各自提出了不同的養(yǎng)生思想和主張，形成了養(yǎng)生學的不同流派。在養(yǎng)生的哲理、方法方面頗具影響的主要是道家。

1.楊朱“順性命之理”、“貴己樂生”和“全性保真”的養(yǎng)生思想

楊朱學說在戰(zhàn)國前期曾為顯學，獨樹一幟，產生過很大的影響。楊朱之學雖自成一家，但由于其思想近乎道家，這一派講“為我”，講“輕物重生”。他們提出:“今吾生之為我有，其利我亦大矣。論其貴賤，卿為天下不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其得失，一曙失之終身不可復得。此三者，有道者之所慎也，有慎之而反害之者，不達乎性命之情也，慎之何義?！?《呂氏春秋·重己》)楊朱學派講養(yǎng)生、講重生，必須“達乎性命之情”，與《周易》所說的“順性命之理”思想是完全一致的。［3］

楊朱的養(yǎng)生哲學最早是在與墨子學說的論戰(zhàn)中闡明的，他認為墨子傷身害性、謀天下之大利的理想是“損其生以資天下之人”的行為。按今天的理解，楊朱認為墨子過分強調道德主體的構建而忽視個體主體，而道德主體的確立就意味著對個人欲望和身份性的否定，不是“利生”的行為，具有明顯的功利主義目的。因此，在《列子·楊朱篇》中，第一，體現(xiàn)在“生死觀”上，楊朱提出有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸腐骨，堯、舜與桀、紂死后都是一堆腐骨?！扒胰ぎ斏?，奚遑死后?”第二，體現(xiàn)在“貴己樂生”上，楊朱提出了己身最寶貴的東西莫過于生命，生難遇而死易，對這短短的一生，應當萬分珍重。要樂生，一切以存我為貴，不要使它受到任何傷害，去則不復再來。既不以窮損生，也不以富累生?！皳p一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，“智之所貴，存我為貴”，說明每個人任“智”發(fā)揮主觀能力以保存自己的合理性。第三，體現(xiàn)在“全性保真”上，中國文化中，道家講究兩個東西——“性”與“命”，性就是精神上的生命，命就是肉體上的命。全性，就是順應心理和生理上的自然之性。生既有之便當全生，物既養(yǎng)生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形(身體)，只要“豐屋美服，原味姣色”滿足生命的享樂就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。保真，就是保持自然賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂。縱心而動，不違自然所好;縱心而游，不逆萬物所好;勿矜一時之毀譽，不要貪求死后之榮;不羨壽，不羨名，不羨位，不羨財，便可以不畏鬼，不畏人，不畏威，不畏刑，保持、順應自然之性，自己主宰自己的命運。“全性保真”之士，尊重自己的人性和個性，個體必然能夠健康良性發(fā)展。社會安定、個體健康，世界必成理想的極樂世界。由此可知，楊朱的出發(fā)點是“貴己”，思想的動機和終極目標無疑是“為人”和“濟世救人”，為社會底層倡議一種有價值的生活方式和平和自然的生存環(huán)境。［4］

2.老子“順其自然”、“深根固蒂，長生久視之道”的養(yǎng)生思想

老子的養(yǎng)生特點和優(yōu)點是講究去害，這個“害”或是來自自然，或是來自社會;要避害就要了解“天道”和“人道”，不能盲目行動。老子論天道講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”?！耙魂幰魂栔^道”是受《周易》影響。他講天道是“損有余而利不足”，“以其不自生，故能長生”，所以他主張“益生”而反對“厚生”。講“去甚、去奢、去泰”，不走極端、不奢望、不過分。在動靜關系上，他認為致虛、守靜是最高境界和原則。在身心關系上，他講“營魄抱一”?？偟膩碚f，老子主張靜以養(yǎng)神。

老子強調養(yǎng)生要順其自然，講究“深根固蒂，長生久視之道”，意思是人以氣作根，以精作蒂，如樹，根不深則拔，蒂不堅則落，言能深藏氣，固守精，無所泄漏，乃長生久視之道。人如果知好生而不知有養(yǎng)生之道，知畏死而不知有不死之法，知飲食過度之蓄疾病而不能節(jié)肥甘于其口，知極情恣欲之致枯損而不知割懷于所欲者，雖言長生之可得，安能令其得乎!故此，道家主張:內修形神，可延年愈疾;外攘邪惡，可禍害不干。人人行之，人人能健康長壽。

老子的養(yǎng)生思想可以從兩個方面來把握，其一是“養(yǎng)心”，其二是“養(yǎng)氣”。

在“養(yǎng)心”上，主張謙下不爭、無私和寡欲?！吧仙迫羲币运疄橛?，論述謙下不爭之道，重在修身。水，柔靜溫和，滋養(yǎng)萬物，從不爭奪，甘于卑下，這正與天道吻合。［5］20“養(yǎng)心”所達到的崇高道德境界就是“無私”?！疤扉L地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私?！保?］與“養(yǎng)心”相對應的就是“寡欲”，一方面要節(jié)制對美色、美味的貪圖享受，另一方面不要貪圖富、貴、名譽。老子說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目”［5］29，論述了物欲橫流的危害。老子又說:“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！保?］22貪圖祿位、富貴，私欲滿盈，貽害無窮;恃才傲物，鋒芒畢露，就會受到挫折。只有儉薔自保，才是正確養(yǎng)生之道。人如果能夠做到在得失面前不動心，那就達到了“養(yǎng)心”的更高境界。如老子說:“寵辱若驚，貴大患若身。寵為上，辱為下;得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”［5］20論述了寵辱、名利乃身外之物，都會帶來禍患，所以，拋棄私利，貴身愛身才是為道根本。

老子在“養(yǎng)氣”上，重視人體之內“氣”之和，反對人們運用自己的心智驅使自己去做本來不能做、不該做的事。這種逞強、逞能的精神狀態(tài)，老子稱之為“心使氣”。凡是“心使氣”的勉強狀態(tài)，都很難將事情做好。所以，老子說“強梁者不得好死”。老子認為養(yǎng)生達到的最理想狀態(tài)便是“復歸于嬰兒”。這是一種譬喻性的說法，即是指人的精神境界達到高度純潔的狀態(tài)，而身體也保持一種非常好的柔韌性。從精神狀態(tài)看，小孩子“終日號而不嗄”，為什么會這樣呢?是因為這時乃是人“精之至也”狀態(tài)，即內在精力高度飽滿而不受心的過分欲望的驅使。所以，老子講既要“載營魄抱一”，又要“專氣致柔，能如嬰兒乎?”使自己身體內的陰陽之氣保持一種“沖和”的狀態(tài)。

總的說來，“深根固蒂，長生久視之道”是老子養(yǎng)生思想的總原則，而“致虛極，守靜篤”的養(yǎng)心、養(yǎng)氣方法，是養(yǎng)生的根本方法。在尊道貴德的根本哲學精神的指導下，凈化心靈，頤養(yǎng)精神，做到心氣平和，從而達到精神與形體兼養(yǎng)的養(yǎng)生目的。［6］

3.莊子“依乎天理”、“惔而無為”和“心齋”、“坐忘”的養(yǎng)生思想

莊子師承于老子，且發(fā)展了老子學說，成為道家思想的集大成者。他的思想集中體現(xiàn)在《莊子》一書中。《莊子》主要是講哲學和政治思想，其中也有一些與哲學、政治相聯(lián)系的養(yǎng)生思想，但基本上是間接闡述養(yǎng)生的。而“養(yǎng)生主”是專門論述養(yǎng)生的篇章。所謂“養(yǎng)生主”即為“養(yǎng)生的宗旨”，是講養(yǎng)生之道的。

莊子說“非彼無我，非我無所取”，“百骸、九竅、六藏，賅而存焉”［7］28，這里的“彼”是指自然，“取”是稟受，就是說，人是稟受自然而生，是自然演化而來的，是自然現(xiàn)象。而且說“生之來不能卻，其去不能止”［7］279，人的生死是不可避免的，這也是自然規(guī)律。根據(jù)人類生命的自然現(xiàn)象，莊子提出了“依乎天理”的養(yǎng)生觀?！拔嵘灿醒?，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已!”［7］51－55意思是生命是有限的，而知識、技能是無限的，以有限的生命去追求無限的知識、技能，豈不危險。如果為了求名好勝，無限地使用其精力和體力去追求高深的知識、技能，一旦超出生理極限，就是不能“當其所能”時，就很危險了。他從解剖、生理的自然結構，生動地用“庖丁為文惠君解?！边@一故事來說明這條原則。落腳到養(yǎng)生上，從解牛的技藝中悟出的，諸如“依乎天理”、“因其固然”、“以無厚入有間”、“以神遇而不以目視”等認識，不正是養(yǎng)生之奧義嗎?莊子還以馬為例，說給馬套上韁繩，打上鐵掌，這是違反馬的自然天性的，所以人的養(yǎng)生必須遵循人體的自然規(guī)律。什么是順其自然呢?莊子有句原則的話——“緣督以為經”。緣，順也;督，中也;經，長也。就是要永遠順著事物的正常狀態(tài)。

在生理層面，《達生》中說，“養(yǎng)形必先之以物，物有馀而形不養(yǎng)者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫!世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者，其為不免矣”。意思是說人的生與死是自然現(xiàn)象，是不可避免的，一定的衣食居住等物質條件對養(yǎng)生是必需的，但是，物質過多不僅不能養(yǎng)生，反而會傷生而促其死亡。生命靠身體而存在，但是，身體尚在而生命卻會終止，過分重視用物質來厚養(yǎng)其身，就會“養(yǎng)過其極，反以傷生”?！犊桃狻分姓f，“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭”［7］231，就是說，人的體力和精力都是有限的，過度的體力勞動和腦力勞動會勞損身體。

在心理層面，《刻意》中說，“水之性不雜則清，莫動則平;郁閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也”［7］231。大意是，水的本性是不混雜就清澈，不攪動就平靜;倘若閉塞而不流動，也不能澄清，這就是自然本性的體現(xiàn)。所以說，純粹素樸而不混雜邪念，清凈專一而不改變心志，恬淡無為，遵循自然運行的規(guī)律而行動，這就是養(yǎng)神的道理?！靶蝿诙恍輨t弊，精用而不已則勞，勞則竭”，以及用水性喻人性身心健康的觀點，至今仍有寶貴的參考價值。

在精神層面，提出了“心齋”、“坐忘”精神養(yǎng)生。在《人間事》中，莊子借孔子的口說:“若一志，無聽之以耳，而聽之以心;無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保?］72“心齋”即是將心靈打掃干凈，不受種種欲望的干預影響。在《大宗師》中，莊子借顏回的口說道:“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！保?］141“坐忘”就是清除一些不應當保留的人生經歷與思想、意識內容，打掃心靈，使之凈潔。忘了仁義，忘了禮樂，忘了自己有肢體，形體和知覺都不存在了，最后連自己都忘了，達到了與天地萬物渾然一體的精神狀態(tài)。

《莊子》中的養(yǎng)生學內容很豐富，也很全面，它涉及小周天法、聽息法、坐忘法、內外兼修等諸多方面，從總的傾向看，莊子及其后學還是強調“心齋”、“坐忘”、“守神”而自然無為，屬于靜功養(yǎng)生學的范圍?？梢赃@樣說，“緣督以為經”是基本功，是常法，而其高級階段、其極致，則是“心齋”與“守宗”、“坐忘”。［8］

三、道家養(yǎng)生思想對現(xiàn)代健康觀的啟示

聯(lián)合國衛(wèi)生組織(WHO)對健康的定義是這樣的:健康乃是一種身體上、精神上的完滿狀態(tài)，以及良好的社會適應能力，而不僅僅是沒有疾病和不虛弱。新的健康觀認為，健康的價值不單單把追求身體健康看作生活的最終目的，而應是爭取使生命更高尚、更豐富所必須具備的物質基礎。健康不僅是個人生活、家庭幸福和物質生產的保證，而且是民族、國家的財富和榮耀。在經濟和科學技術高度發(fā)展的今天，人類的生產、生活方式發(fā)生了巨大的變化，腦力勞動增加，生活節(jié)奏加快，心理壓力加大，人際交往減少，以及營養(yǎng)過剩等。生活方式的改變還直接導致了現(xiàn)代文明病的蔓延。道家養(yǎng)生中的“順應自然”、“形神兼養(yǎng)”的養(yǎng)生思想，恰好符合了人們的健康需求，一些養(yǎng)生思想對于當今的人來說仍然具有啟發(fā)意義。

楊朱的“全性保真”，“既不以窮損生，也不以富累生”，“不要貪得無厭，不要為外物傷生”，老子的“不失其所者久，死而不亡者壽”，表明不離生命根基的人可以活得長久，而只有其身死，其精神人格猶存的人才稱得上是真正的長壽的道理，顯然這里“生”的意蘊已達到最高的境界。楊朱、老子和莊子的養(yǎng)生思想關注生命，尊重生命的自然規(guī)律與自然過程，告誡人們不要輕易地傷害生命。養(yǎng)生不僅僅是調養(yǎng)肉體的生命，而是精神與肉體生命兼顧，并且應該通過“養(yǎng)心”以實現(xiàn)更好的“養(yǎng)生”目標。這一點與現(xiàn)代三維健康觀高度一致。道家強調自然、致柔的養(yǎng)生思想，它不是重在磨煉人體之有形的強健，而是重在修養(yǎng)人體無形的生命活力。讓精神與心靈保持一種自由與愉悅的狀態(tài)，這是養(yǎng)生的最高境界與最好方法。

養(yǎng)生絕不只是個人的事情，同時也是社會的事情，致力于一個好的社會環(huán)境的建設，也是養(yǎng)生過程中必不可少的事情。因此，養(yǎng)生并不要求人們太關注私人的利益，相反，過分地關注個人的私利反而達不到養(yǎng)生的目的。在力所能及的范圍內多做一些奉獻社會與他人的事情，反而有益于自己的身心健康。［6］

四、結 語

考察現(xiàn)代人追求健康的手段可以發(fā)現(xiàn)，在實踐中人們往往只重視外顯的運動、鍛煉、訓練，卻嚴重忽視了內養(yǎng)的另一半，這顯然是不完整的。在現(xiàn)代科學指導下，要深刻領會道家“無為”、“自然”的積極意義。道家講“無為”是不強為，講“自然”是客觀規(guī)律，它的積極精神在于認識客觀、掌握客觀、控制客觀，以主動精神駕馭客觀自然，使之為我所用。這就叫“自然之治”、“無為而無不為”。這對于追求現(xiàn)代健康人生意義重大。

道家養(yǎng)生是中華民族的瑰寶，是傳統(tǒng)養(yǎng)生的精髓和靈魂。它在中國幾千年文化的滋潤、培養(yǎng)和規(guī)范中成長，蘊涵了許多極有價值的人體科學思想和體育科學思想。道家養(yǎng)生注重對健康的整體把握，它更接近于世界衛(wèi)生組織對健康的定義。養(yǎng)生思想中的哲理與現(xiàn)代社會人們對健康的追求相契合，為現(xiàn)代社會培養(yǎng)正確的健康觀提供了借鑒，人們可以從中汲取精髓來指導自己的健康行為。

［1］鄭振坤.中國古代體育思想史綱要［M］.北京:人民體育出版社，1989:62－72.

［2］王震.道家養(yǎng)生觀探源［J］.蘭臺世界，2009(3):68.

［3］景中.列子［M］.北京:中華書局，2012:204.

［4］陳利維.論楊朱的生存哲學［J］.科技信息，2008(7):137.

［5］饒尚寬.老子［M］.北京:中華書局，2013.

［6］吳根友.老子與莊子的生命哲學、養(yǎng)生思想及其現(xiàn)代啟示意義［J］.貴州社會科學，2012(7):11－12.

［7］孫通海.莊子［M］.北京:中華書局，2012.

［8］孫以昭.莊子科學與養(yǎng)生學［J］.安徽大學學報:哲學社會科學版，1991(1):42.