海德格爾對(duì)馬克思主義的詮釋及其當(dāng)代啟思

張濤

(安徽師范大學(xué) 政治學(xué)院，安徽 蕪湖，241003)

?

【西方馬克思主義研究】

海德格爾對(duì)馬克思主義的詮釋及其當(dāng)代啟思

張濤

(安徽師范大學(xué) 政治學(xué)院，安徽 蕪湖，241003)

海德格爾；馬克思主義；形而上學(xué)；存在的歷史

海德格爾通過“馬克思主義在經(jīng)驗(yàn)異化之際深入到歷史的一個(gè)本質(zhì)維度中”、“唯物主義的本質(zhì)根植于形而上學(xué)的規(guī)定”、“馬克思達(dá)到了虛無主義的極致” 三個(gè)論斷，認(rèn)定“馬克思主義處在形而上學(xué)時(shí)代的最末端，即存在遺忘史的最末端”?；诖嬖诮^對(duì)主義思想，海德格爾視野中的馬克思主義是黑格爾式的。對(duì)海德格爾存在論的回應(yīng)，可以揭示出歷史唯物主義的原則高度。

海德格爾對(duì)馬克思主義的論述不多，且散見于后期的《四個(gè)討論班》《路標(biāo)》《林中路》《同一與差異》《形而上學(xué)導(dǎo)論》《面向思的事情》等著作和一些訪談資料之中。但是，它們“形散而神不散”，有其核心命題、本質(zhì)特征、根本缺陷及深刻啟思。

存在遺忘史的最末端：海德格爾馬克思主義詮釋的核心命題

海德格爾以存在歷史觀為其評(píng)判馬克思根本視野，認(rèn)為早期希臘時(shí)代是存在歷史的第一開端，這時(shí)生發(fā)原初的存在之思與詩；從蘇格拉底和柏拉圖開始，第一開端隱蔽進(jìn)入形而上學(xué)時(shí)代，即存在被遺忘的哲學(xué)和科學(xué)的時(shí)代，這個(gè)歷史時(shí)代至黑格爾達(dá)于完成；從海德格爾開始，現(xiàn)今時(shí)代處于形而上學(xué)終結(jié)非形而上學(xué)的思與詩興起的時(shí)代，即存在的第二開端正在萌發(fā)的時(shí)代。①參見孫周興《〈林中路〉·譯者序》，上海譯文出版社2004年版，第5頁。由此，海德格爾提煉出一個(gè)核心命題：馬克思主義處在形而上學(xué)時(shí)代的最末端，即存在遺忘史的最末端。這命題通過三個(gè)論斷支撐：(1)“馬克思主義在經(jīng)驗(yàn)異化之際深入到歷史的一個(gè)本質(zhì)維度中”，(2)“唯物主義的本質(zhì)根植于形而上學(xué)的規(guī)定”，(3)“馬克思達(dá)到了虛無主義的極致”。關(guān)于第一個(gè)論斷，海德格爾說：

無家可歸變成了一種世界命運(yùn)……這種無家可歸狀態(tài)尤其是從存在之天命而來在形而上學(xué)之形態(tài)中引起的，通過形而上學(xué)得到鞏固，同時(shí)又被形而上學(xué)作為無家可歸狀態(tài)掩蓋起來。因?yàn)轳R克思在經(jīng)驗(yàn)異化之際深入到歷史的一個(gè)本質(zhì)維度中，所以，馬克思主義的歷史觀就比其他歷史學(xué)優(yōu)越。但由于無論胡塞爾還是薩特爾——至少就我目前看來——都沒有認(rèn)識(shí)到在存在中的歷史性因素的本質(zhì)性，故無論是現(xiàn)象學(xué)還是實(shí)存主義，都沒有達(dá)到有可能與馬克思主義進(jìn)行一種創(chuàng)造性對(duì)話的那個(gè)維度。[1]400-401

人們可以用形形色色的方式來對(duì)待共產(chǎn)主義的學(xué)說及其論證，但在存在歷史上可以確定的是：一種對(duì)世界歷史性地存在著的東西的基本經(jīng)驗(yàn)，在共產(chǎn)主義中表達(dá)出來了。[1]401

在海德格爾看來，無家可歸是形而上學(xué)時(shí)代的基本癥候。從存在歷史的第一開端進(jìn)展到形而上學(xué)時(shí)代是一種異化，它是存在的天命使然，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。所以，另一開端的到來只能靠存在的天命，因?yàn)闊o家可歸這種狀態(tài)已經(jīng)在形而上學(xué)中得到鞏固并被掩蓋起來。海德格爾所說的歷史的一個(gè)本質(zhì)維度，是指形而上學(xué)的統(tǒng)治造成本真狀態(tài)的缺失這一狀況。他認(rèn)為馬克思從人的異化來認(rèn)識(shí)形而上學(xué)的全面統(tǒng)治狀況，并要求通過異化的克服實(shí)現(xiàn)一種復(fù)歸來達(dá)到人的本真狀態(tài)，這一點(diǎn)觸及到了存在歷史，深入到了歷史的一個(gè)本質(zhì)維度中。而胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)和薩特的存在主義不懂得當(dāng)代雙重的異化現(xiàn)實(shí)，即經(jīng)濟(jì)發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展背后的支架。[2]52他們對(duì)當(dāng)代歷史狀況的本質(zhì)歸屬還沒有任何經(jīng)驗(yàn)，雖然想克服形而上學(xué)，但由于其仍然從屬于形而上學(xué)的自我維護(hù)之中，無法經(jīng)驗(yàn)到形而上學(xué)的歷史發(fā)生，故而也無法經(jīng)驗(yàn)形而上學(xué)的克服之可能。胡塞爾要求克服物質(zhì)與意識(shí)、精神與存在、唯物與唯心、主體與客體等形式的二元對(duì)立，回到事情本身。海德格爾認(rèn)為這是一種意識(shí)本體論，依舊從屬于現(xiàn)代主體性形而上學(xué)，世界現(xiàn)實(shí)在這里已經(jīng)被它全部懸擱，從而錯(cuò)過了對(duì)存在歷史的經(jīng)驗(yàn)。薩特為克服形而上學(xué)付出了極大努力，提出了“存在先于本質(zhì)”的命題，雖然顛倒了“本質(zhì)先于存在”的形而上學(xué)經(jīng)典命題，主張存在的優(yōu)先地位，但這僅是一種命題的顛倒而已，不但沒有取得對(duì)形而上學(xué)的克服，而且深陷形而上學(xué)的囹圄。因?yàn)椋@一命題中存在與本質(zhì)的區(qū)分本身就是形而上學(xué)的設(shè)定。如是，海德格爾認(rèn)為，馬克思主義的歷史觀優(yōu)于胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)和薩特的存在主義。但是，這并不是海德格爾基于對(duì)馬克思主義的客觀把握而給出的真誠褒獎(jiǎng)。在他眼中，馬克思也只是在經(jīng)驗(yàn)異化的時(shí)候優(yōu)于胡塞爾和薩特而已，沒有實(shí)現(xiàn)對(duì)形而上學(xué)的顛覆，更無法追趕上存在的天命。因?yàn)椋拔ㄎ镏髁x的本質(zhì)根植于形而上學(xué)的規(guī)定”，這即是海德格爾對(duì)馬克思主義的第二個(gè)核心論斷。他說：

唯物主義的本質(zhì)并不在于它主張一切都是質(zhì)料，而倒是在于一種形而上學(xué)的規(guī)定，按照這種規(guī)定，一切存在者都表現(xiàn)為勞動(dòng)的材料。在黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》中，勞動(dòng)的現(xiàn)代形而上學(xué)的本質(zhì)已經(jīng)得到先行思考，被思為無條件的制造的自行設(shè)置起來的過程，這就是被經(jīng)驗(yàn)為主體性的人對(duì)現(xiàn)實(shí)事物的對(duì)象化的過程。唯物主義的本質(zhì)隱蔽于技術(shù)的本質(zhì)中。[1]401

他此處講的實(shí)際上是指現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)，而不是技術(shù)的本質(zhì)。海德格爾認(rèn)為：技術(shù)的本質(zhì)在于自然而然的、詩意的解蔽；而現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)乃是一種蠻橫的促逼式的解蔽，又稱之為座架。促逼式的解蔽即是蠻橫的訂造生產(chǎn)，而訂造生產(chǎn)又是現(xiàn)代主體性形而上學(xué)的本質(zhì)。

海德格爾指出，現(xiàn)代主體性形而上學(xué)是從笛卡爾哲學(xué)中被奠立起來的，它的本質(zhì)特性體現(xiàn)為表象性、對(duì)象性、計(jì)算性和課題性，一句話，即主客二分的思維方式。表象性“從自身而來把某物擺置到面前來，并把被擺置者確證為某個(gè)被擺置者。這種確證必然是一種計(jì)算，因?yàn)橹挥锌捎?jì)算狀態(tài)才能擔(dān)保要表象的東西預(yù)先并且持續(xù)地是確定的……表象不再是‘為……自行解蔽’，而是‘對(duì)……的把捉和掌握’?！倍鴮?duì)象就是那個(gè)“在表象活動(dòng)中被對(duì)立地?cái)[置的東西”[3]110。這種表象活動(dòng)只以自身為課題，使表象著的人與被表象的對(duì)象(人或非人的存在者)時(shí)刻處于共同被表象狀態(tài)，即時(shí)刻使自身都得到確證的計(jì)算。所以，這種表象活動(dòng)乃是一種課題化的探討，而不是直觀的描述或原初的領(lǐng)會(huì)。在現(xiàn)代形而上學(xué)的本質(zhì)中，人成為表象著的主體，表象活動(dòng)把存在者規(guī)定為表象的對(duì)象，真理被規(guī)定為表象的確定性。這樣，一切存在者都成為可表象之物，存在者也就完全喪失了存在。這種表象性活動(dòng)正是以訂造為核心的現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)。訂造是可計(jì)算的，這是一種由預(yù)設(shè)驅(qū)動(dòng)的邏輯進(jìn)程，而且此一進(jìn)程把與所探討課題不相關(guān)的東西統(tǒng)統(tǒng)排除掉、抽象掉了，禁阻了來自其它領(lǐng)域的任何尺度。訂造所關(guān)注的惟有存在者層面，它使一切存在者都成為可計(jì)算、可表象的存在者。訂造使人成為主體，世界成為圖像，從而達(dá)到了對(duì)存在的完全遮蔽。所以海德格爾認(rèn)為，“現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)是與現(xiàn)代形而上學(xué)之本質(zhì)相同一的。”[3]77

在海氏看來，唯物主義的本質(zhì)規(guī)定恰恰就是訂造生產(chǎn)。歷史唯物主義的整個(gè)生產(chǎn)過程表現(xiàn)為由勞動(dòng)自行設(shè)置起來的過程，所有的材料都是向著勞動(dòng)而準(zhǔn)備的，它們已經(jīng)被勞動(dòng)預(yù)先設(shè)定好，受到勞動(dòng)的擺置。在唯物主義的勞動(dòng)生產(chǎn)中，不僅物成為生產(chǎn)的材料，人自身也成為訂造鏈條中的材料。“一切都處在訂造的持續(xù)不斷地運(yùn)轉(zhuǎn)之中。嚴(yán)格的來說，物已然不復(fù)存在，它僅僅作為‘消費(fèi)品’置于每一個(gè)消費(fèi)者手中，而消費(fèi)者自己也被生產(chǎn)與消費(fèi)的市場運(yùn)轉(zhuǎn)所擺置。”[2]74所以，“沒有人能否認(rèn)，技術(shù)、工業(yè)和經(jīng)濟(jì)在今天決定性地作為人的自身生產(chǎn)勞動(dòng)規(guī)定了現(xiàn)實(shí)的一切現(xiàn)實(shí)性”，[4]113即唯物主義的本質(zhì)隱蔽在現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)中。這樣，海德格爾就以現(xiàn)代技術(shù)的訂造本質(zhì)為中介，把唯物主義的本質(zhì)歸結(jié)到一種形而上學(xué)的規(guī)定上面。他認(rèn)為，在訂造生產(chǎn)中，一切存在者都被勞動(dòng)統(tǒng)攝起來，存在隨即達(dá)到最完全遮蔽。于是他得出對(duì)馬克思主義的第三個(gè)論斷：“馬克思達(dá)到了虛無主義的極致?！彼f：

我的馬克思詮釋，不是政治的。它是在存在和存在打發(fā)自己的方式上來言說的。基于此，我可以斷定，馬克思達(dá)到了虛無主義的極致。這個(gè)命題無非是意指：人們可以在得到(馬克思——引者注)明確闡釋的人是人的最高存在這一原則中發(fā)現(xiàn)其最核心本質(zhì)和最終確證的事實(shí)乃是，存在作為存在對(duì)人不再存在。[2]77

海德格爾是從存在的歷史來談虛無主義的?！皬拇嬖谥\(yùn)來思考，‘虛無主義’的虛無意味著：根本就沒有存在……在存在者之為存在者的顯現(xiàn)中，存在本身是缺席的。”[3]277形而上學(xué)造成了真理遮蔽、存在缺席的命運(yùn)，在這個(gè)意義上形而上學(xué)的本質(zhì)就是虛無主義。而馬克思主義的本質(zhì)乃是形而上學(xué)，無疑馬克思主義就是虛無主義。但海德格爾的目的并不在于此，而在于通過批判馬克思主義的生產(chǎn)理論來指認(rèn)馬克思主義已經(jīng)達(dá)到虛無主義的極致。

海德格爾認(rèn)為，馬克思主義把生產(chǎn)設(shè)想為“社會(huì)的社會(huì)性生產(chǎn)(社會(huì)生產(chǎn)其自身)與人作為社會(huì)性存在的自身的生產(chǎn)”[2]73，乃是把人的自然需要等人性都?xì)w結(jié)到社會(huì)性之中。馬克思從社會(huì)性中發(fā)現(xiàn)了合乎人性的人，即把人的本質(zhì)規(guī)定在社會(huì)關(guān)系上，而且認(rèn)為作為社會(huì)關(guān)系的人能夠被不斷的再生產(chǎn)出來。然而海德格爾強(qiáng)調(diào)，正是這個(gè)“人自身的生產(chǎn)導(dǎo)致了自身毀滅的危險(xiǎn)”。[2]73這種生產(chǎn)作為現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的促逼式訂造，乃是一種進(jìn)步強(qiáng)制，它為整個(gè)地球的統(tǒng)治秩序提供了支架。“我們看到的真相是什么？控制現(xiàn)今時(shí)代，決定地球整體命運(yùn)的又是什么？是進(jìn)步強(qiáng)制。進(jìn)步強(qiáng)制引發(fā)一種生產(chǎn)強(qiáng)制，生產(chǎn)強(qiáng)制又與一種持續(xù)更新的需求強(qiáng)制共謀。持續(xù)更新的需求強(qiáng)制是這么一回子事，即任一事物在強(qiáng)制更新出來的那一刻立即就已暗淡陳舊，變得過時(shí)了，被某一個(gè)‘更新者’替換，并如此不斷運(yùn)動(dòng)下去。在這種框架下，傳統(tǒng)的任何可能性都被打斷了。曾經(jīng)存在的，已經(jīng)無法再在場了”。[2]73馬克思主義的生產(chǎn)勞動(dòng)使得人和物時(shí)刻被表象為勞動(dòng)的對(duì)象，生產(chǎn)的過程就是主體性對(duì)象化的過程，這個(gè)過程不給存在顯露留下任何尺度。存在對(duì)人不再存在，這就是最大的危險(xiǎn)，這個(gè)危險(xiǎn)被馬克思主義生產(chǎn)出來了。所以，“馬克思主義達(dá)到了虛無主義的極致”。

這種危險(xiǎn)并不是人自身造成的，而是存在的天命。進(jìn)步強(qiáng)制、生產(chǎn)強(qiáng)制與需求強(qiáng)制同謀，是天命使然。這是存在歷史過程中的異化必然，是為第二開端的來臨作的準(zhǔn)備條件。因?yàn)榻K結(jié)在某種意義上就意味著新的開端?！翱v觀整個(gè)哲學(xué)史，柏拉圖的思想以有所變化的形態(tài)始終起著決定性作用。形而上學(xué)就是柏拉圖主義。隨著這一已經(jīng)由卡爾·馬克思完成了的對(duì)形而上學(xué)的顛倒，哲學(xué)達(dá)到了最極端的可能性。哲學(xué)進(jìn)入其終結(jié)階段了。”[5]海德格爾所謂的形而上學(xué)的最后階段，即是說在馬克思主義這里，在物質(zhì)生產(chǎn)概念中，現(xiàn)代主體性形而上學(xué)得以最終實(shí)現(xiàn)和完成，使得任何形而上學(xué)都不再可能。這種終結(jié)是具有積極意義的，即為存在歷史的第二開端準(zhǔn)備了條件。這是海德格爾要發(fā)掘馬克思主義優(yōu)越性的內(nèi)在原因。讀完海德格爾的論述，不難發(fā)現(xiàn)，他詮釋的這個(gè)對(duì)象，哪里是馬克思，分明是黑格爾第二。

黑格爾式的馬克思主義：海德格爾馬克思主義詮釋的本質(zhì)特征

海德格爾之所以得出“馬克思主義處于存在遺忘史的最末端”這一核心命題，在于他是按照黑格爾來讀馬克思的。

在海德格爾的視野中，黑格爾是現(xiàn)代形而上學(xué)的集大成者，是一個(gè)超級(jí)笛卡爾主義者。

黑格爾把一切歷史都規(guī)定為哲學(xué)史，而哲學(xué)史的內(nèi)在規(guī)定則是精神異化，即精神生產(chǎn)的歷史。[1]503通過存在與思想的同一而把一切攝入思想中。但這個(gè)思想，卻是基于笛卡爾的我思主體意義上講的。笛卡爾哲學(xué)表現(xiàn)為主客二元的絕對(duì)對(duì)立，還沒有完全把主體性、對(duì)象和反思的共屬一體性貫通起來。實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)的，就是黑格爾的辯證法。辯證法，就是“主體在所謂的過程中并且作為這個(gè)過程引發(fā)即生產(chǎn)出它的主體性?！盵1]505它作為絕對(duì)主體之主體性的生產(chǎn)過程，是絕對(duì)主體的必然行為。依據(jù)主體性的結(jié)構(gòu)生產(chǎn)過程具有三個(gè)層次：首先，作為意識(shí)的主體直接聯(lián)系于它的客體；其次，通過反思將二者聯(lián)系起來；第三，客體之正題與主體之反題進(jìn)入必然的綜合進(jìn)程中被統(tǒng)一起來。這種辯證法“不是先驗(yàn)的、批判地限制著的甚或論戰(zhàn)性的思想方式，而是對(duì)作為精神本身之生產(chǎn)過程的對(duì)立面的反映和統(tǒng)一?！盵1]507這就是黑格爾的思辨辯證法。

黑格爾精神運(yùn)動(dòng)進(jìn)程中的起點(diǎn)、進(jìn)展、過程和返回全都是在思辨辯證法上被規(guī)定好了的。從海德格爾的存在歷史看，這種思辨辯證法恰恰達(dá)成了一種集大成的絕對(duì)知識(shí)體系，表現(xiàn)為對(duì)世界的絕對(duì)把握，也正是在這種把握中、控制下，才遮蔽了存在，成為最大的危險(xiǎn)。海德格爾把黑格爾辯證法比作“比一千個(gè)太陽還亮的單純光明”，并認(rèn)為一旦光亮落入其中光就不再是澄明了。[4]132

海德格爾指認(rèn)，正是在黑格爾規(guī)定的哲學(xué)史進(jìn)程中，即精神生產(chǎn)的進(jìn)程中，馬克思“不由自主地”成了“最偉大的黑格爾信徒”。[1]508因?yàn)?，馬克思以勞動(dòng)生產(chǎn)取得的對(duì)黑格爾的顛倒，根本不是對(duì)思辨辯證法的勝利出逃，反而是思辨辯證法自我的一種重新肯定。故而，馬克思依然從屬于主體性形而上學(xué)的范圍內(nèi)，不過是黑格爾精神反思的延續(xù)而已。

“勞動(dòng)”一詞在此并不是單純的活動(dòng)和事功。這個(gè)詞是在黑格爾勞動(dòng)概念上講的，在黑格爾那里，勞動(dòng)被思考為辯證過程的基本特征，通過這個(gè)特征，通過這個(gè)辯證過程，現(xiàn)實(shí)的變易展開和完成它的現(xiàn)實(shí)性。與黑格爾相對(duì)立，馬克思并不認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)在于絕對(duì)的自我把握的精神中，而在于生產(chǎn)自身及其生活資料的人身上，這一點(diǎn)固然把馬克思帶入一種與黑格爾的極端對(duì)立中，但通過這種對(duì)立，馬克思依然處于黑格爾的形而上學(xué)范圍內(nèi)；因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)生活和作用處處都是作為辯證法的勞動(dòng)過程，也就是作為思想的勞動(dòng)過程，只要每一種生產(chǎn)的真正生產(chǎn)性因素依然是思想——不管這種思想被當(dāng)作思辨形而上學(xué)的思想來實(shí)行，還是被當(dāng)作科學(xué)技術(shù)的思想來實(shí)行，或者是被當(dāng)作這兩者的混合和粗造化來實(shí)行。每一種生產(chǎn)在自身中就是反思，是思想。[4]134

海德格爾看到了黑格爾哲學(xué)尤其是黑格爾思辨辯證法對(duì)馬克思的至關(guān)重要意義，但是，又因此取消了馬克思主義對(duì)思辨辯證法以及整個(gè)形而上學(xué)的革命。在這個(gè)節(jié)骨眼上，海德格爾本有希望與馬克思謀面，可是由于他不理解在物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)中發(fā)生了什么事情，就武斷地把它拉回到黑格爾的地基中。這一缺陷源自海德格爾從存在之思出發(fā)對(duì)實(shí)踐與理論的認(rèn)識(shí)。

海德格爾認(rèn)為馬克思主義通過改變世界來革除形而上學(xué)發(fā)生的根本機(jī)制，是無法成立的。因?yàn)轳R克思主義所謂的改變世界其實(shí)是生產(chǎn)關(guān)系的改變，生產(chǎn)在實(shí)踐中發(fā)生，而實(shí)踐又是通過某種理論被規(guī)定好了的，這種理論把生產(chǎn)預(yù)先規(guī)定為人通過自身的生產(chǎn)而存在。[2]52海德格爾講道：“對(duì)馬克思而言，存在即生產(chǎn)過程。這種描述方法來源于形而上學(xué)，奠基于黑格爾把生命理解為過程之上。由此，這種生產(chǎn)的實(shí)踐的概念，其存在的基礎(chǔ)，只能是起源于形而上學(xué)的存在概念。在這里，人們又遇見了理論與實(shí)踐之間的有限區(qū)別?！盵2]52

在海德格爾看來，理論與實(shí)踐的區(qū)別是很有限的。一切實(shí)踐，在本質(zhì)上都是理論規(guī)定，而一切實(shí)踐和理論的對(duì)立本身又都是形而上學(xué)的規(guī)定。所以，一談理論與實(shí)踐的對(duì)立或統(tǒng)一就會(huì)處于形而上學(xué)的領(lǐng)域之內(nèi)，因而就都是狹隘的。只有超出理論、實(shí)踐及其對(duì)立統(tǒng)一的存在之思才是真正的思想，存在之思“就不是‘實(shí)踐的’。把思想稱為理論與把認(rèn)識(shí)規(guī)定為‘理論’行為，這都已經(jīng)是在對(duì)思想的‘技術(shù)性的’解釋的范圍內(nèi)發(fā)生的事情了。”[1]368故而，思想根本不是黑格爾的精神，更不是在理論或者實(shí)踐上所能表達(dá)出來的。思想是對(duì)以計(jì)算性思維、確證性思維、表象性思維為基本特征的知識(shí)論形而上學(xué)的打破，它發(fā)生在理論與實(shí)踐、物質(zhì)與意識(shí)、主體與客體等一切形式的二元對(duì)立之前。無論是黑格爾的精神生產(chǎn)還是對(duì)其進(jìn)行“反”的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)都與思想絕緣，他們都還共同拘執(zhí)在主客關(guān)系和形而上學(xué)的規(guī)定之中。而“只要人們?cè)谥?客關(guān)系中玩弄哲學(xué)把戲，就不可能理解技術(shù)之本質(zhì)。這就是說，從馬克思主義出發(fā)，技術(shù)之本質(zhì)就不可能被理解?！盵6]

海德格爾對(duì)馬克思主義的這一指認(rèn)，表明他把馬克思主義的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)讀成黑格爾的反思形而上學(xué)，連同他本人用來克服黑格爾形而上學(xué)的存在之思，在實(shí)質(zhì)上乃是拘留在黑格爾的主體性形而上學(xué)之中。這就決定了他對(duì)馬克思解讀的局限。按照海德格爾的超越主客二分的存在之思，不管費(fèi)爾巴哈和馬克思對(duì)黑格爾做了什么，都具有共同的本質(zhì)，即對(duì)主體性形而上學(xué)的從屬。海德格爾針對(duì)馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中的命題“所謂徹底就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身”說道：這是馬克思由顛倒黑格爾而來的根本性的命題，它“不是政治的，而是形而上學(xué)的。借助費(fèi)爾巴哈對(duì)黑格爾形而上學(xué)的顛倒這一視域，它就能被看得更清楚。此命題可以作如此考察：對(duì)黑格爾而言，知識(shí)的事情是在其辯證生成中的那個(gè)絕對(duì)?，F(xiàn)在費(fèi)爾巴哈則使人而非絕對(duì)成為知識(shí)的事情，翻轉(zhuǎn)了黑格爾的命題?！盵2]76

一旦把馬克思與費(fèi)爾巴哈對(duì)黑格爾形而上學(xué)的顛倒等同起來，馬克思發(fā)動(dòng)的哲學(xué)革命的全部意義就顯得十分有限了。不僅如此，馬克思主義的重要命題被海德格爾讀成形而上學(xué)命題，還會(huì)面臨淪入非存在歷史的哲學(xué)抽象和把戲之中的命運(yùn)。按照海德格爾，只有向存在天命的沉思來應(yīng)和存在才能成為最高意義上的人道主義。這樣費(fèi)爾巴哈和馬克思對(duì)人的理解仍然還是“知識(shí)的事情”，他們所談的異化及其揚(yáng)棄同黑格爾一樣，都是抽象的，完全沒有關(guān)注到人，是一種導(dǎo)致人自身毀滅的人道主義。如果從存在之思的立場上走出來，海德格爾就會(huì)看到：費(fèi)爾巴哈的人道主義已經(jīng)取得了對(duì)黑格爾的一種拒絕，即感性的直接確定性對(duì)超感性的思維間接確定性的揚(yáng)棄。這一功績不可抹殺，其缺點(diǎn)在于，他講的感性乃是感性直觀，這使得他在談?wù)撊说臅r(shí)候，依然沒有歷史的要素，最終成為抽象的人道主義。對(duì)于馬克思來說，克服全部形而上學(xué)的根基就在于通過感性活動(dòng)、實(shí)踐來進(jìn)行揚(yáng)棄，雖然馬克思在借助費(fèi)爾巴哈的同時(shí)還帶有抽象的人道主義的色彩，但感性活動(dòng)和實(shí)踐已經(jīng)取得了對(duì)感性直觀缺陷的突破，開啟了歷史唯物主義的新境域，并發(fā)展為現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)。

海德格爾之所以把馬克思讀成黑格爾，全部根源于他的存在歷史視野，*盧岑·古德曼在《盧卡奇與海德格爾》一書中認(rèn)為，海德格爾對(duì)馬克思主義的理解受到了盧卡奇的影響，他甚至認(rèn)為海德格爾的《存在與時(shí)間》是對(duì)盧卡奇《歷史與階級(jí)意識(shí)》的應(yīng)和。仰海峰(《形而上學(xué)批判》，江蘇人民出版社2006年版，第15頁)也注意到了這一點(diǎn)，即海德格爾眼中的馬克思主義極有可能是帶著盧卡奇的眼鏡。如何看待這一問題呢？毋庸置疑，海德格爾對(duì)馬克思主義的理解與盧卡奇對(duì)馬克思主義的理解確實(shí)存在著相似性，即都把馬克思主義讀成了黑格爾式的馬克思主義。這成為主導(dǎo)他哲學(xué)研究的一種根本原則，即存在的絕對(duì)主義。

存在的絕對(duì)主義：海德格爾馬克思主義詮釋的根本缺陷

庫爾珀在談到海德格爾對(duì)黑格爾的詮釋時(shí)指出，海德格爾“對(duì)待其他哲學(xué)家的方式常常與胡塞爾式的現(xiàn)象學(xué)家對(duì)待‘自然意識(shí)’如出一轍。他認(rèn)為一個(gè)人要想洞穿其他哲學(xué)家的素樸思想，必須將自己置身于使那些素樸活動(dòng)得以可能的境域之中。在這一境域中，只有當(dāng)其他哲學(xué)家也被允諾以最切近的距離審視自己思想的能力，他們才能看到自己的素樸意識(shí)。海德格爾正是把自己的思想當(dāng)作這種素樸意識(shí)背后進(jìn)行的考察：探究預(yù)設(shè)在那些素樸意識(shí)中的視域，再追溯到在這些預(yù)設(shè)視域中起統(tǒng)貫作用的意義，最終追至產(chǎn)生這些意義的那一事件?！盵7]這段話道出海德格爾哲學(xué)史詮釋與哲學(xué)研究的一個(gè)根本特點(diǎn)，即存在的絕對(duì)主義。哈貝馬斯也指出：“借助形而上學(xué)的歷史，哲學(xué)家(指海德格爾——引者注)把握住了每個(gè)時(shí)代顯耀出自身光芒的根源?！盵8]

海德格爾立足于存在歷史來研究其他思想家及其思想的沉淪與開啟，在哲學(xué)史上獨(dú)樹一幟。然而存在歷史蘊(yùn)含著一種無法克服的危險(xiǎn)，這就是存在歷史的非歷史性。

海德格爾的存在歷史的視野中有兩種歷史：一是普通的人類歷史，二是存在的歷史。前者自身表現(xiàn)出來的歷史展開沒有任何實(shí)質(zhì)的意義，其進(jìn)程和意義只有在與存在的歷史相關(guān)時(shí)才顯示出來。海德格爾對(duì)馬克思主義的詮釋就是因?yàn)樗J(rèn)為馬克思主義在經(jīng)驗(yàn)異化時(shí)快要觸及到存在的歷史。從存在的歷史看，馬克思主義使哲學(xué)達(dá)到終結(jié)階段，成為形而上學(xué)的最終完成。一方面，這使得任何其它形式的形而上學(xué)都不再可能；另一方面，又意味著存在歷史第二開端的開啟有了可能。海德格爾存在的歷史中沒有任何人類歷史的要素，這里的時(shí)間也不是一種自然時(shí)間，而是表現(xiàn)為一種脫離具體歷史過程的無時(shí)性。在此的一切生發(fā)，乃是存在天命的進(jìn)程。

問題在于，能不能脫離事物講過程呢？能不能脫離存在者講存在呢？

絕對(duì)不能。如果一切都取決于存在天命的進(jìn)程，那么所有人類的現(xiàn)實(shí)努力都是毫無意義的，因而現(xiàn)實(shí)的歷史必然會(huì)成為一場荒誕劇。誠如沃林所言：“面對(duì)這些固定而全能的存在的歷史‘命運(yùn)’，人類自由的可能性就變成了純粹伴生性的和難以把握的東西。”[9]在馬克思主義看來，海德格爾的存在歷史及其存在之思，雖然對(duì)主體性形而上學(xué)進(jìn)行了有針對(duì)性的克服，如：要求打破以表象性思維、計(jì)算性思維為核心的主客二分思維方式返回到主客關(guān)系之前的天命沉思；要求取消會(huì)造成存在遮蔽的單純的人類行動(dòng)，期待上帝的救渡，應(yīng)和存在的先導(dǎo)性的護(hù)送等。但是，海德格爾的這種有針對(duì)性的“顛倒”“克服”“返回”以及“應(yīng)和”，則是又陷入到了主體性形而上學(xué)的“先驗(yàn)性”“絕對(duì)性”與“永恒性”之中而難以自拔。“在這個(gè)意義上，海德格爾哲學(xué)并未超越以往的形而上學(xué)，而是一種新版本的形而上學(xué)，即存在論形而上學(xué)。”[10]布魯門伯格也看到了海德格爾的存在論形而上學(xué)實(shí)質(zhì)，他對(duì)海德格爾存在的絕對(duì)主義說得更直白，即存在絕對(duì)主義“不過是用其它的方式對(duì)中世紀(jì)經(jīng)院本體論所作的延續(xù)而已。”[11]海德格爾的存在論形而上學(xué)重新占據(jù)了思想的絕對(duì)統(tǒng)治地位，而這恰恰是昔日黑格爾絕對(duì)精神占據(jù)的位置。由此來看，海德格爾所說的那個(gè)黑格爾遺囑不由自主的執(zhí)行人，不是馬克思，而是他自己。只不過，是以一個(gè)隱蔽的黑格爾右派繼承人的身份出現(xiàn)的。

無疑，存在的絕對(duì)主義為核心的存在論形而上學(xué)成為海德格爾哲學(xué)研究和哲學(xué)史詮釋的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，也成為其根本缺陷。于是這樣一個(gè)問題就顯得非常重要：海德格爾與馬克思主義的對(duì)話空間到底在那里？

我們不妨先來看看兩位當(dāng)事人的態(tài)度。海德格爾曾經(jīng)這樣來嘲諷他的學(xué)生馬爾庫塞對(duì)海德格爾與馬克思主義所作的結(jié)合：

馬克思以自己的方式顛倒了黑格爾的唯心主義，主張存在要被給予優(yōu)先于意識(shí)的地位。因?yàn)樵凇洞嬖谂c時(shí)間》里沒有涉及意識(shí)，有人便想從(馬克思)那里讀出海德格爾式的東西！至少馬爾庫塞曾如此這般來解讀《存在與時(shí)間》。[2]52

馬爾庫塞看出了海德格爾存在歷史的虛假性，要求一種與馬克思主義的相互補(bǔ)充。但是，馬爾庫塞的“海德格爾式的馬克思主義”是失敗的，因?yàn)樗麑?duì)馬克思主義的理解并沒有超過海德格爾。海德格爾嘲諷馬爾庫塞沒有弄明白，所謂優(yōu)先于意識(shí)的存在仍然是意識(shí)領(lǐng)域，沒有走出形而上學(xué)中理論與實(shí)踐的狹隘聯(lián)系。所以，海德格爾只可能在存在歷史的視野中給予馬克思主義與之對(duì)話的資格。而在此視野中，馬克思主義的意義是極其有限的，它根本無法擺脫人類的危險(xiǎn)，即技術(shù)強(qiáng)制的困境，因?yàn)轳R克思主義自身就隸屬于這么一種強(qiáng)制。

毫無疑問，馬克思不會(huì)接受海德格爾存在歷史中神秘天命的進(jìn)程，他在批判蒲魯東的唯心主義時(shí)就說過：“天命，天命的目的，這是當(dāng)前用以說明歷史進(jìn)程的一個(gè)響亮字眼。其實(shí)這個(gè)字眼不說明任何問題。它至多不過是一種修辭形式，是解釋事實(shí)的多種方式之一。”[12]

既然海德格爾哲學(xué)中沒有任何現(xiàn)實(shí)歷史的要素，馬克思主義哲學(xué)中也不存在相對(duì)應(yīng)的存在論結(jié)構(gòu)。那么，在歷史之思中他們根本無法相遇。故而，海德格爾與馬克思的對(duì)話就不能是去嘗試海德格爾與馬克思主義之間的某種補(bǔ)充，某種結(jié)合，甚或某種相互“發(fā)明”。他們對(duì)話的空間可能只在于，在對(duì)形而上學(xué)的批判中呈現(xiàn)出了某些相似性。但又不可無限地拔高這種相似性，而是要清晰地看到兩者間的異質(zhì)性并始終將之保持在對(duì)話的過程中。由此，才可能產(chǎn)生出一種積極的意義，它乃是這樣一種發(fā)現(xiàn)：馬克思對(duì)全部形而上學(xué)發(fā)動(dòng)的革命及其所開啟的境域具有其它任何哲學(xué)都無法比擬的優(yōu)越性，這種優(yōu)越性不在于海德格爾所言說的存在歷史觀，而是歷史唯物主義的科學(xué)道路。

回應(yīng)存在論：歷史唯物主義的原則高度

海德格爾對(duì)馬克思主義的詮釋，是存在論對(duì)歷史唯物主義的一次介入。這種介入最早的案例就是馬爾庫塞在1928年跟隨海德格爾學(xué)習(xí)時(shí)進(jìn)行的“海德格爾式的馬克思主義”的理解模式，這一解讀在哲學(xué)史上產(chǎn)生了長久的回聲，此后的梅洛·龐蒂、薩特、柯西克等都進(jìn)行過類似嘗試。這種嘗試看到了“經(jīng)濟(jì)決定論”的、客體向度的、機(jī)械的、教條的馬克思主義的重大缺陷，強(qiáng)調(diào)和高揚(yáng)人的生命價(jià)值和存在意義，試圖構(gòu)建一種人本主義的馬克思主義。這對(duì)我們正確理解馬克思主義有促動(dòng)意義，然而，這種思路依然遮蔽著馬克思主義的本真面目。究其根底它(包括海德格爾的馬克思主義詮釋)是依存在論來解讀馬克思主義。那么，如何真正有效的回應(yīng)存在論呢？盧卡奇晚年的“社會(huì)存在本體論”思想對(duì)我們頗有啟發(fā)。

盧卡奇不滿意海德格爾的存在論建構(gòu)，認(rèn)為海德格爾的存在論奠立在此在生存結(jié)構(gòu)的分析上，只考慮到了人和人的社會(huì)關(guān)系，消解了自然存在的本體論問題，[13]429而且海德格爾的存在論只是對(duì)人的抽象摹寫，無法正確闡發(fā)存在問題。盧卡奇認(rèn)為，只有馬克思正確的闡發(fā)了存在問題，馬克思主義表現(xiàn)為一種社會(huì)存在本體論。

盧卡奇嘗試用自己的社會(huì)存在本體論來重構(gòu)馬克思主義。他的社會(huì)存在本體論以自然存在為源頭和基礎(chǔ)。[13]643通過提升勞動(dòng)這個(gè)范疇，將其本體化來闡發(fā)關(guān)于社會(huì)存在的本體論。他認(rèn)為，勞動(dòng)不僅僅是人與自然物質(zhì)變換的中介，勞動(dòng)在歷史唯物主義中“處處都處于中心范疇，在勞動(dòng)中所有其它規(guī)定都已經(jīng)概括的表現(xiàn)出來”“勞動(dòng)是馬克思的社會(huì)存在本體論的出發(fā)點(diǎn)”[13]642，就整個(gè)人類歷史存在而言，原始形態(tài)的勞動(dòng)是全部歷史的原初存在。

盧卡奇對(duì)存在論進(jìn)行了一定程度的回應(yīng)，對(duì)海德格爾存在論的把握大體正確，與歷史唯物主義也頗為接近。但是也只是接近，實(shí)質(zhì)上他還是沒有真切地把握住馬克思主義。因?yàn)樗年P(guān)于社會(huì)存在的本體論，依然帶著形而上學(xué)的厚重影子。這表現(xiàn)在，盧卡奇賦予勞動(dòng)以自在合類性的性質(zhì)，將其當(dāng)作人類歷史的原初存在形式，如此一來，整個(gè)人類歷史的發(fā)展被描述為從自在合類性向合類性的黑格爾式的精神自我發(fā)展過程。在這個(gè)意義上，海德格爾對(duì)馬克思的勞動(dòng)仍然處于黑格爾的精神反思之中的批評(píng)，倒很適用于盧卡奇。

無疑，馬克思主義之中蘊(yùn)含著存在論思想，它也的確以自然、個(gè)人、社會(huì)相統(tǒng)一的社會(huì)存在為特征，但社會(huì)存在思想包蘊(yùn)在歷史唯物主義之中，它無法替代歷史唯物主義；而且，勞動(dòng)絕不是社會(huì)存在的出發(fā)點(diǎn)，物質(zhì)生產(chǎn)才是這個(gè)出發(fā)點(diǎn)。需要注意的是，物質(zhì)生產(chǎn)雖然不同于勞動(dòng)，但是不能將其本體化，進(jìn)而把馬克思主義解讀為生產(chǎn)本體論。馬克思主義的物質(zhì)生產(chǎn)，并不是像海德格爾存在論所說的那樣，人在其中成為生產(chǎn)的材料，因而喪失了自己的存在，帶來了自身的毀滅。只是在資本主義生產(chǎn)和生產(chǎn)方式中，人被自己生產(chǎn)出來的巨大的社會(huì)力量統(tǒng)治著，要想拯救人自身，就要打破資本主義生產(chǎn)和生產(chǎn)方式。海德格爾只是在體會(huì)到資本主義生產(chǎn)時(shí)代下人的受奴役狀態(tài)，然后把資本主義與共產(chǎn)主義混作一談，于是不言而喻地將人的存在價(jià)值與意義的沉淪歸于馬克思主義的生產(chǎn)概念。*海德格爾認(rèn)為資本主義、社會(huì)主義的本質(zhì)都是一樣的，都受形而上學(xué)思維模式的支配。

因此，盧卡奇和海德格爾各自的存在論思想就在這樣一個(gè)缺陷上相遇：馬克思主義的生產(chǎn)并不是在精神反思的進(jìn)程上規(guī)定好的一個(gè)抽象范疇。因此，它就不能被解讀為生存存在論、實(shí)踐生存論等，也不能停留在社會(huì)存在本體論的建構(gòu)上將其建構(gòu)成勞動(dòng)本體論或?qū)嵺`本體論。歷史唯物主義所達(dá)到的原則高度實(shí)質(zhì)上已經(jīng)超越了存在論。歷史唯物主義真正克服了形而上學(xué)的實(shí)體性思維與主體性思維，因?yàn)樗鼜氐淄诘袅诵味蠈W(xué)產(chǎn)生的根源，而不再迷留于存在論思想居所的革命。它不僅切中了所謂現(xiàn)代性危機(jī)的兩個(gè)突出表現(xiàn)——技術(shù)困境與虛無主義產(chǎn)生的根源，而且指明了真正的解決之道。

技術(shù)困境根源于資本生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)的邏輯。在資本主義社會(huì)中，一切人與自然、人與人的對(duì)立都集中都表現(xiàn)為資本和勞動(dòng)的對(duì)立。資本和勞動(dòng)的對(duì)立是資本主義社會(huì)生產(chǎn)方式的前提和基本規(guī)定。在資本主義生產(chǎn)方式中，資本是將每一個(gè)勞動(dòng)者結(jié)合起來并同他們相對(duì)立的社會(huì)力量?！肮と说膭趧?dòng)受資本支配，資本吸吮工人的勞動(dòng)，這種包括在資本主義生產(chǎn)概念中的東西，在這里表現(xiàn)為工藝上的事實(shí)?！盵14]技術(shù)在資本的構(gòu)成和資本的積累過程進(jìn)行中，即資本及其運(yùn)動(dòng)規(guī)律中扮演著至關(guān)重要的作用。資本的有機(jī)構(gòu)成本身就包括資本的技術(shù)構(gòu)成和資本的價(jià)值構(gòu)成兩方面，是“由資本技術(shù)構(gòu)成決定并且反映技術(shù)構(gòu)成變化的資本價(jià)值構(gòu)成”。[15]資本為了保存自己不至于滅亡，必須不停地通過提高勞動(dòng)生產(chǎn)率和資本的有機(jī)構(gòu)成來達(dá)到自我增值。資本的這種發(fā)展邏輯催促資本家要通過不停地革新技術(shù)來提高勞動(dòng)生產(chǎn)率，要不顧一切地榨取、吮吸工人的活勞動(dòng)，從而導(dǎo)致了資本對(duì)工人勞動(dòng)支配的日益加強(qiáng)，并在全球性范圍內(nèi)達(dá)到尖銳對(duì)立。這樣一來，技術(shù)作為本來是在人改造世界的勞動(dòng)之中產(chǎn)生、并推動(dòng)人更好地生存和發(fā)展的現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)力量，變成對(duì)人來說異己的、從屬于資本的力量，成為少數(shù)人反對(duì)多數(shù)人的力量。所以，資本主義生產(chǎn)中不停的技術(shù)革新激化資本和勞動(dòng)的對(duì)立，這就是現(xiàn)代人類技術(shù)困境產(chǎn)生的根源。

虛無主義其實(shí)與技術(shù)困境同源。這個(gè)根源也恰恰在歷史唯物主義中被揭示出來，即資本主義中勞動(dòng)的異化和抽象化達(dá)到最大。人通過勞動(dòng)不僅能創(chuàng)造出巨大的社會(huì)力量，也同時(shí)通過自然形成的勞動(dòng)分化、分工，造就出社會(huì)力量對(duì)人本身的統(tǒng)治。于是，勞動(dòng)越是抽象，人自身越是受這種異己力量的統(tǒng)治，在資本主義社會(huì)的生產(chǎn)和生產(chǎn)方式中，勞動(dòng)達(dá)到最大程度的抽象化，人的存在也達(dá)到最大程度的遮蔽狀態(tài)。所以，技術(shù)強(qiáng)制、虛無主義并不是海德格爾用存在天命的進(jìn)程關(guān)照出來的思想事件，而是感性活動(dòng)在現(xiàn)實(shí)的人類歷史中發(fā)生的抽象化。主體性危機(jī)的根源，在于資本主義社會(huì)的生產(chǎn)和生產(chǎn)方式；于是對(duì)其克服也必然不是依賴存在天命的內(nèi)在轉(zhuǎn)換，而是要用社會(huì)主義、共產(chǎn)主義的生產(chǎn)和生產(chǎn)方式去克服資本主義技術(shù)運(yùn)用的自私自利的干擾，揚(yáng)棄資本主義虛幻共同體，使人的生活真正變得美好。

只有到達(dá)歷史唯物主義高度，才能正確認(rèn)識(shí)和解決技術(shù)困境與虛無主義。在此，存在論對(duì)人的關(guān)照是貧困的。如果立足于存在論的根本視域，就會(huì)消解馬克思主義哲學(xué)革命的真實(shí)意義，歷史唯物主義也會(huì)隨之黯然失色。所以，要在回應(yīng)存在論中，體會(huì)和揭示歷史唯物主義的這種原則高度，在面向現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中，推進(jìn)歷史唯物主義的當(dāng)代發(fā)展。

[1] 海德格爾．路標(biāo)[M]．北京：商務(wù)印書館，2000．

[2] Heidegger．Four Seminars[M]．Bloomington:Indiana University Press，2003．

[3] 海德格爾．林中路[M]．修訂本. 上海:上海譯文出版社，2004．

[4] 海德格爾．同一與差異[M]．北京：商務(wù)印書館，2011．

[5] 海德格爾．面向思的事情[M]．北京：商務(wù)印書館，2005：70．

[6] 奈斯克，等．回答——馬丁·海德格爾說話了[M]．南京：江蘇教育出版社，2005：8-9．

[7] David Kolb．The Critique of Pure Modernity[M]．Chicago:The University of Chicago Press，1986：222-223．

[8] 哈貝馬斯．現(xiàn)代性的哲學(xué)話語[M]．南京：譯林出版社，2011：153．

[9] 理查德·沃林．文化批評(píng)的觀念——法蘭克福學(xué)派、存在主義和后結(jié)構(gòu)主義[M]．北京：商務(wù)印書館，2007：210．

[10] 陶富源，金承志．海德格爾生存論批判[J]．高校理論戰(zhàn)線，2010，(4)．

[11] Blumenberg．The Legitimacy of The Modern Age[M]．Cambridge, MA: The Massachusetts Institute of Technology Press，1983：192．

[12] 中央編譯局.馬克思恩格斯文集(1)[M]．北京：人民出版社，2009：611．

[13] 盧卡奇．關(guān)于社會(huì)存在的本體論:上卷[M]．重慶：重慶出版社，1993 ．

[14] 馬克思．機(jī)器、自然力和科學(xué)的應(yīng)用(1961-1863年)[M]．北京：人民出版社，1978：203．

[15] 馬克思．資本論(1)[M]．北京：人民出版社，2004：707．

責(zé)任編輯：陸廣品

Heidegger'sInterpretationofMarxismandItsRevelation

ZHANG Tao

(Schoolofpolitics,AnhuiNormalUniversity,WuhuAnhui241003,China)

Heidegger; Marxism; metaphysics; history of Being

Heidegger's perspective of Marxism finds best expressions in the following three statements. First, “Marxism extends into an essential dimension of history through alienation of experience;” Second, “the nature of Materialism is rooted in the prescriptions of metaphysics;” Third, “Marx extended to the extreme of nihilism.” These statements put Marxism at the end of the forgetting history of Being. Heidegger's perspective of Marxism is Hegelian Marxism. The vision is stemmed from the absolutism of Being in Heidegger's philosophy. A response to and analysis of Heidegger's philosophy of Being reveals the principle height of historical materialism.

2013-05-02；

： 2013-10-17

國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目(11BZX002)

張濤(1983- )，男，安徽界首人，講師，博士，研究方向?yàn)楝F(xiàn)象學(xué)與馬克思主義。

張濤.海德格爾對(duì)馬克思主義的詮釋及其當(dāng)代啟思[J].安徽師范大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版，2014，(6)：722-729.

B565

： A

： 1001-2435(2014)06-0722-08