姚文燮的《昌谷詩注》與其詩學(xué)思想

顧 冰 峰

(南京大學(xué)文學(xué)院， 江蘇 南京 210046)

姚文燮的《昌谷詩注》與其詩學(xué)思想

顧 冰 峰

(南京大學(xué)文學(xué)院， 江蘇 南京 210046)

姚文燮的《昌谷詩注》是李賀詩歌注解中影響比較大的一種，姚氏認(rèn)為李賀詩歌蘊(yùn)含著“孤忠、哀激”之情，正是基于這樣的認(rèn)識(shí)，才形成了其注本“以史注詩”的特色。這又與姚文燮以“性情論”為核心，并強(qiáng)調(diào)有所寄托的詩學(xué)思想有著內(nèi)在的一致性，而《昌谷詩注》中的“譏諷”和“自傷”說正是姚氏這種詩學(xué)思想的具體體現(xiàn)。姚文燮的詩學(xué)思想其實(shí)是受了家族學(xué)術(shù)、當(dāng)時(shí)的“杜詩學(xué)”等影響而產(chǎn)生的，并且有著其自身的特殊意義。

姚文燮；《昌谷詩注》；“性情論”；以史注詩

姚氏家族從元初遷至桐城麻溪后，逐漸發(fā)展成為當(dāng)?shù)赝?，并且產(chǎn)生了很多文學(xué)名家，如姚范、姚鼐、姚瑩等，這些人都是桐城文派的重要作家。處于明末清初的姚文燮則屬于麻溪姚氏的第十二世祖，他的《昌谷詩注》后來成為影響比較大的李賀詩注本。姚文燮認(rèn)為李賀詩歌寄寓著“孤忠、哀激”之情，這是其注本“以史注詩”的基礎(chǔ)。而這一認(rèn)識(shí)又與他以“性情論”為核心的詩學(xué)思想相一致。本文將對姚文燮的詩學(xué)思想進(jìn)行深入的探討，并結(jié)合《昌谷詩注》來考察其一致性。同時(shí)，在桐城文學(xué)及清初詩壇的大背景下，姚文燮的詩學(xué)思想有著其特殊的意義。

一、姚文燮及其“性情論”

據(jù)《桐城麻溪姚氏宗譜》(《清代民國名人家譜選刊續(xù)編》第52-56冊，國家圖書館地方志家譜文獻(xiàn)中心編，燕山出版社2006年出版，以下簡稱《宗譜》，文中所引有關(guān)資料，如不另外說明，則俱出此宗譜)記載，姚文燮生于天啟丁卯(即公元1627)年三月六日，卒于康熙壬申(即公元1692)年，字經(jīng)三，號(hào)羹湖。順治十六年(1659年)進(jìn)士，歷任地方僚佐，入《清史稿》八四三卷《循吏傳》，其所撰《昌谷詩注》、《薙簏吟》十卷、《無異堂文集》十二卷存世。

姚文燮并沒有專門論詩的文章，但其詩學(xué)思想往往體現(xiàn)在他所寫的詩序中。他在《潘儼思詩序》中說：“夫詩，以道性情也。是故有真性情者，必有真詩。”[1]92其《牧云子詩序》又云：“詩者性情之物也。”[1]136其《蓮園詩草序》亦稱：“夫惟自抒其性情，則知今古人不相越，故其言至近，而其意可通于千百年以上，《三百篇》豈其邈不可及哉？”[1]192從這些序中可以看出，姚文燮認(rèn)為詩是為了表達(dá)性情，《三百篇》也是作者“自抒其性情”，所以通過性情便可以上達(dá)《三百篇》之旨，由此“性情論”成為其詩學(xué)的理論基礎(chǔ)。但姚文燮所說的“性情”有其側(cè)重點(diǎn)。其《潘儼思詩序》云：“昔人謂詩‘發(fā)乎情，止乎禮義’，惟以禮義為情，斯可謂之性情耳。”這句話表明，其所謂“性情”主要偏向于“情”，不過是加了一個(gè)“禮義”的限制。詩“道性情”、“發(fā)乎情，止乎禮義”這種說法從《詩大序》“吟詠情性”開端，此后為人所常道，但姚氏的“性情論”有其特殊內(nèi)涵。在《牧云子詩序》中，他更加深入的闡述了這種“性情論”，其中有云：“人有性焉，不可得而移也。而善適其性者，在能用其情。舉天地萬物之有情無情，而一歸于我之情，使有情者不得自有其情，而無情者于我獨(dú)見其情之甚深，斯情至而性見焉?！盵1]136姚氏這里雖然將“性”與“情”分開而言，但很明顯他比較注重于“情”，即是說，“性”因“情至”而現(xiàn)，“情”是主要的因素，“性”不過是“情至”的結(jié)果，也就是他所說的“能用其情”的結(jié)果。后又云：“夫移人之性者，莫若過于勢位，性為勢位所移，舉天地萬物之有情者皆歸于無情，并且自失其情，亦安在所為詩也?！盵1]136此處所說“性移”而“自失其情”，與其將“失其情”視為“性移”所導(dǎo)致的結(jié)果，不如將其理解為因未做到“能用其情”而“失其情”；而失去了“情”，也就無所謂創(chuàng)作詩歌了，所以此處還是在強(qiáng)調(diào)“情”的重要性。在此基礎(chǔ)上，姚文燮又加入了“理”。在《劉君因詩序》中云：“詩有詞理意興，唐人尚意興，而理在其中；漢魏則無跡可求，質(zhì)而自然，詩之至也?！盵1]95這正是姚氏“性情論”比較特殊的地方。同時(shí)，其所說的“理”也不是刻意表現(xiàn)出來的?！度梢娮孕颉纷钅鼙憩F(xiàn)他的詩學(xué)思想，云：

客曰：“子之才人所共見，至于理猶未窮焉?！笔镭M有不窮理而能詩者哉？嗟乎！天下事無一不根諸理，無理無所為詩，然往往論詩而求理者，其去理愈遠(yuǎn)，此非惟不可與言詩，并不可與言理也，以詩不必言理而理自具也。詩止有情與法耳，而深于詩者，第言情并不樂法，蓋情至而法見焉。分言情與法，即與執(zhí)言理者均失矣。情能藏法，法能宣情，惟才能用情與法，情深入而不能出，與浩渺飄忽而不能制，縱橫馳突而不能收，失于法也，并失于情，實(shí)才不足以勝之耳。如情本多也，數(shù)字括之，而不見少；情本盡也，一句止之，而覺有余，甚至連篇累什，纚纚千百言，……情有不能自主，而一一有以主之者法也，才為之也，故屈以之伸，離以之合，舊使之新，俚使之雅。而以法生情者，情即生法，蛩吟非儉，獺祭非襲，房中非褻，神仙非誕。雕龍繡虎，豈曰華侈？牛鬼蛇神，毋嫌詭譎。古今才人雖不一類，然惟真才人乃真理學(xué)也。曾有詩人而不窮理者哉？抑不能不名為才人而可名為詩人乎哉？……今夫聽訟之才，一則曰：能執(zhí)法；一則曰：能得情，爰知出入惟謹(jǐn)，恐違于情而戾于法也。詩律之于刑律，無二律也，即無二理也。少陵云：垂老漸于詩律細(xì)，不獨(dú)為近體言也，諸體皆有律。少陵其洵深于情者哉？[1]89

這里的“情”其實(shí)是指“性情”，姚文燮很詳細(xì)地論述了詩中“情法理”三者的關(guān)系，其所謂“理”其實(shí)是“情”與“法”的融合。姚氏認(rèn)為“無理無所為詩”，但“詩不必言理而理自具”，“詩止有情與法”；又“情至而法見”，情又要靠法來“主之”。其所謂“法”是指創(chuàng)作詩歌的方法或者章法，即“數(shù)字括之”、“一句止之”之類，具體而言，就是后面所言的“屈以之伸，離以之合，舊使之新，俚使之雅”四種，做到了這幾點(diǎn)自然就可以很好的表現(xiàn)自己的“情”了。這樣的論述又和前面的“發(fā)乎情，止乎禮義”的觀點(diǎn)相通，并且依舊表現(xiàn)出偏重于“情”的傾向。而能夠做到“法”則是“才”的問題。又以聽訟喻作詩，認(rèn)為“能執(zhí)法”而“能得情”就是合理，也就是合于詩律，所以要和于“理”就要有“才”，這樣的才人就是“理學(xué)”家，真才人才能名為詩人，因此詩人也就是“理學(xué)”家。他還認(rèn)為杜甫也是深于“理”的，這里的“理”似乎是指詩律。但姚氏所說的“詩律”已經(jīng)不是一般理解的平仄格律等詩歌創(chuàng)作規(guī)則，他所指的是將“情”與“法”相互融合之后，而能夠表現(xiàn)出更深層次的寄托。所以他才認(rèn)為：“以法生情者，情即生法，蛩吟非儉，獺祭非襲，房中非褻，神仙非誕。雕龍繡虎，豈曰華侈？牛鬼蛇神，毋嫌詭譎?！闭且?yàn)樵娙嗽谶@些“雕龍繡虎”、“牛鬼蛇神”的意象當(dāng)中寄托了某種思想感情，即“理”之所在，所以“真才人乃真理學(xué)也”，詩人也由此而成了“理學(xué)家”。不過這種“理”說到底，似乎更多的還是以“情”為基礎(chǔ)，因此他認(rèn)為杜甫是“洵深于情者”。

從中可以看出，姚氏所說“蛩吟非儉，獺祭非襲，房中非褻，神仙非誕。雕龍繡虎，豈曰華侈？牛鬼蛇神，毋嫌詭譎”，其實(shí)背后是針對李賀詩歌而言的。《史遠(yuǎn)公詩集序》云：“余生不好異，且不能異，第不敢狥世之所謂同，而人遂有異之者?！盵1]94也和他注解李賀詩且不以其為“怪”的看法相一致。在《何令遠(yuǎn)詩序》中姚氏認(rèn)為，李賀與杜甫、白居易詩歌是相近的，所謂“相近”其實(shí)也就是說他們詩歌中所共有的“寄托諷喻”之義，即“理”。也正是因?yàn)槔钯R的詩有“理”，所以是真才人。他之所以會(huì)有這種認(rèn)識(shí)，也是基于上文所論述的他的這種比較特殊的詩學(xué)思想。

由此，姚文燮逐步構(gòu)建了自己以“性情論”為核心，強(qiáng)調(diào)詩歌應(yīng)有所寄托的詩學(xué)思想。他的這種詩學(xué)思想是和其“詩注”思想相通的。

二、《昌谷詩注》之“以史注詩”

《昌谷詩注》的撰寫時(shí)間是在1657年左右。而此前后一段時(shí)間也正是姚文燮詩歌創(chuàng)作逐漸走向成熟的時(shí)期，據(jù)其《薙簏吟》和《壬寅詩》兩詩集自序，此兩集所收就是庚寅年(1650年)到壬寅年(1662年)所作的詩。這樣，其詩學(xué)思想與《昌谷詩注》之間必然存在著某種聯(lián)系。

姚文燮對李賀詩歌的基本認(rèn)識(shí)在其《昌谷詩注》自序(按，《無異堂文集》中所收與詩注中此序文字稍異)中有很充分的說明。其中云：

世之苛于律才人，與才人之苛于律世，兩相厄也。人文淪落之日處才難，人文鼎盛之日處才尤難。屈原、賈誼才同而世不同，世不同而處才之受困又同。

又云：

且元和之朝，外則藩鎮(zhèn)悖逆，戎寇交訌；內(nèi)則八關(guān)十六子之徒，肆志流毒，為禍不測；上則有英武之君，而又惑于神仙。……賀不敢言，又不能無言，于是寓今托古，比物徵事，無一不為世道人心慮，其孤忠沉郁之志，又恨不伸紙疾書，纚纚數(shù)萬言，如翻江倒海，指陳于萬乘之側(cè)而不止者，無如其勢有所不能也。故賀之為詩，其命辭命意命題，皆深刺當(dāng)世之弊，切中當(dāng)世之隱。

其后又云：

故必善讀史者，始可注書；善論唐史者，始可注賀。使我盡如賀意，我之幸也，賀之幸也。即我未必盡如賀意，而賀亦未必盡如我意。第孤忠哀激之情，庶幾稍近。[2]367-369

在這里，姚文燮提出了李賀“孤忠沉郁之志”和“哀激之情”的說法。姚文燮認(rèn)為李賀的詩是上續(xù)“《詩》三百篇”的，繼而又是續(xù)《春秋》的。“《詩》三百篇”歷來被人們認(rèn)為有“怨刺”的作用，孔子《春秋》更是以“春秋筆法”的“微言大義”著稱于世，屈原《離騷》、賈誼《鵩鳥賦》也都飽含著個(gè)人的懷才不遇和哀怨之情。在此，姚文燮則認(rèn)為李賀的詩和“詩三百”一樣具有怨刺諷喻的作用；而將其比之于《春秋》，則不僅是為了說明其中有“微言大義”的諷刺筆法，而且也在于指出其有記史的作用。由此，他認(rèn)為李賀詩歌與“詩三百”、《春秋》等在主旨上是一樣的?？梢哉f，姚文燮的這種認(rèn)識(shí)，蘊(yùn)含著“詩歌應(yīng)具有一定的社會(huì)政治功用”這一傳統(tǒng)的詩教觀。而后姚文燮結(jié)合唐代元和朝的史實(shí)，進(jìn)一步認(rèn)為李賀的詩寄寓著自己的“孤忠沉郁之志”和“哀激之情”，甚至于“命辭、命意、命題”三個(gè)方面都具有深刻的怨刺內(nèi)容。這當(dāng)然也是從序言一開始所提出的“處才難”的觀點(diǎn)所引發(fā)出來的，姚文燮所表達(dá)的是李賀與三百篇之作者、孔子以及屈、賈等都同樣懷才不遇，雖然所處時(shí)代不同，但他們的哀怨之情是前后承續(xù)的，所以在李賀詩歌中也飽含著孤忠、哀激這樣的思想感情，這是姚文燮對李賀詩歌的基本認(rèn)識(shí)，而所謂“孤忠、哀激”其實(shí)就是姚氏所說的“性情”。

不難看出，為了闡發(fā)李賀詩歌中的“孤忠、哀激”之情，姚文燮在傳統(tǒng)的“以意逆志”和“知人論世”的方法論基礎(chǔ)上，進(jìn)一步將李賀詩比附于歷史進(jìn)行解讀。在其凡例四則中還說：“世稱少陵為史詩，……昌谷余亦謂之史詩也?！盵2]385在這里姚文燮更清楚地表明了自己的觀點(diǎn)，李賀的詩歌同杜甫的詩歌一樣都是“史詩”，其實(shí)在自序中已有“以賀詩為唐春秋可也”[2]369這樣的話。這種“詩史”觀也就決定了姚文燮在注解李賀詩歌時(shí)運(yùn)用“以史注詩”的手法。而姚氏在自序中曾說自己是“直以賀注賀”[2]369，但是為《昌谷詩注》作序的諸家基本都認(rèn)為姚氏是以己意注賀，進(jìn)而認(rèn)為他的“詩注”可成一家之言。如錢澄之在序中批評訓(xùn)詁章句之學(xué)，指出這是“無我之弊”，其言外之意即是肯定姚文燮“自信我之意即作者之意”[2]373的注釋方式；方拱乾也認(rèn)為姚氏注昌谷是“印證當(dāng)時(shí)時(shí)事，出己意以為解”[2]378；而姜承烈認(rèn)為韓嬰、向秀、酈道元“皆不以書注書，而以我注書，借古人自成一家言”，而姚氏與三人“齊驅(qū)并轡”[2]381，也在肯定姚氏“以我注書”，能成一家之言。由以上諸家序言中的意見可知，姚氏的《昌谷詩注》并不是其所自稱的“以賀注賀”，而實(shí)是“以我注賀”，也即是其“以史注詩”的實(shí)質(zhì)。而這種手法的運(yùn)用，最大問題在于容易牽強(qiáng)附會(huì)歷史事實(shí)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《昌谷詩注》存李賀詩242首，而在姚文燮的注解中，明顯引唐朝史事的詩共有104首左右，其中有76首左右在王琦的注解中沒有引用史事來注解，甚至有些地方王氏表示了不同意見。如《秦王飲酒》，王琦言：“姚經(jīng)三以為為德宗而作。德宗性剛暴，好宴游，常幸魚藻池。琦按：德宗未為太子，嘗封雍王矣。雍州，正秦地也。故借秦王以為稱。其說近是，而以為追誚則非也?！盵2]79王琦注云：“長吉用此不過言虎之傷人累累，與苛政絕不相干。而舊注多云為譏猛政而作者，非是?！盵2]254王琦的注解向來被認(rèn)為是比較客觀的，這樣來看，姚文燮的注解確多有附會(huì)。其實(shí)，在建寧重刻《昌谷詩注》的時(shí)候，姚氏進(jìn)行“較定”(原作此)，“為易其附會(huì)過甚者二三十條”[2]371，這本身就說明姚文燮自己也意識(shí)到注解中有一些地方是屬于穿鑿史實(shí)的。

當(dāng)然，也正是這樣的“以史注詩”，才使得他可以更自由的依據(jù)自己的“性情論”詩學(xué)思想，來闡釋李賀詩歌中所寄寓的“孤忠沉郁之志”和“哀激之情”，這在《昌谷詩注》中則具體表現(xiàn)為“譏諷說”和“自傷說”。

三、《昌谷詩注》中的“譏諷”與“自傷”說

在《昌谷詩注》中，姚文燮往往用譏諷、自傷和失意等說法來解讀其詩篇。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在詩注中明顯運(yùn)用自傷、失意和譏諷等說法的注解有154首左右，而直接運(yùn)用“自傷”、“失意”、“不遇”、“譏”、“諷”、“誚”、“嘲”等詞來注解的有95首左右。由此而形成他關(guān)于李賀詩歌的“譏諷”說和“自傷”說。這就是他在自序中所提出的李賀詩歌所蘊(yùn)含的“孤忠沉郁之志”和“哀激之情”的具體體現(xiàn)，也即是其以“性情論”為核心的詩學(xué)思想的具體體現(xiàn)。

“譏諷”說，此說比“自傷”說要更普遍一些，其中明顯用“譏諷”說來注解的有97首左右，而直接出現(xiàn)譏、諷、誚、嘲等詞的注解有71首左右。直接標(biāo)以“譏”、“諷”的，如《李夫人》注云：“德宗貞元二年十一月甲午，立淑妃王氏為皇后。是月丁酉崩。……賀思往事，作此以譏，而擬之李夫人者，明乎不足為后也。”[2]407《天上謠》注云：“元和朝，上慕神仙，命方士四出采藥，冀得一遇仙侶。賀作此諷之。”[2]403《苦晝短》注云：“憲宗好神仙，賀作此以諷之。”[2]456與此同旨的說法有“誚”、“嘲”等。如《難忘曲》注云：“時(shí)襄陽公主下嫁張克禮。主縱恣，有薛渾等皆得私侍?？硕Y不能禁，竟以上聞。賀吟此曲以誚之。”[2]444《瑤華樂》注云：“秦皇、漢武屢見篇章，此又以穆王詠者，總之嘲求仙服丹之誤也?！盵2]469此外，還有“傷之”說，如《相勸酒》注云：“李藩嘗諫憲宗，以太宗餌天竺長年藥為戒注云：‘勵(lì)志太平，拒絕方士，何憂無堯舜之壽？’帝不聽。然其時(shí)朝貴希寵固恩，迎合上意，屢進(jìn)方士丹術(shù)。賀蓋傷之。”[2]468此說亦和“譏諷”說相同旨。其實(shí)，姚氏“以史注詩”方法的運(yùn)用往往基于此“譏諷”說。而較能集中體現(xiàn)這一點(diǎn)的，則是姚文燮對李賀《感諷》組詩的解讀。在李賀集中《感諷》詩有兩組，一組在卷二，共5首；一組在集外詩(此在《昌谷詩注》中題為《感調(diào)》)，共6首。在這些詩中有10首引用了唐朝具體的史實(shí)來闡釋其中的“譏諷”內(nèi)容。第一組《感諷》詩，姚氏云：“數(shù)詩皆感諷往事也。”[2]435然后對此5首詩俱引用唐德宗朝的史事進(jìn)行解讀；而后一組詩中，姚氏分別引用貞元、天寶、元和等時(shí)期的唐朝史事進(jìn)行解讀，且有時(shí)用“譏”、“感諷”等詞直接點(diǎn)明主旨。而姚文燮的這種李賀詩歌“譏諷”說正是與《詩經(jīng)》所含有的怨刺功能一脈相承，而這也正與自序中所言的“孤忠沉郁之志”相對應(yīng)。

“自傷”說，此說在姚文燮的注解中往往有之。其中，明顯運(yùn)用“自傷”說注解的有57首，其中直接出現(xiàn)自傷、失意、不遇、不偶等詞的注解有24首左右。如《同沈駙馬賦得御溝水》注云：“自傷流浪?！盵2]391《南園》其四注云：“自傷其年壯無成，調(diào)饑莫慰?！盵2]409《休洗紅》注云：“見此益自傷年華矣?！盵2]478等。李賀有時(shí)吟詠他人他物，姚氏注解為憑借他人他物以自傷。如注解《李憑箜篌引》謂：“但佳音難覯，塵世知希。賀蓋借此自傷不遇?！盵2]389《南園》其十一注云：“自嘆才高不遇，而托叔夜以相況也?！盵2]411等。與此屬同一主題，還有“自慨”、“自嘆”等說法。如《七夕》注云：“賀蓋借蘇以自慨也?！盵2]392《送沈亞之歌》注云：“賀嘆沈即自嘆?！盵2]393與此相聯(lián)系，又有“失意”、“不遇”、“不偶”等說法，如《客游》注云：“失意浪游，離家久客，時(shí)裂帛系書以寄鄉(xiāng)信也。”[2]446《浩歌》注云：“此傷年命不久待而身不遇也?！盵2]404《三月過行宮》注云：“幽郁窮年，芳時(shí)不遇，又安能得覲龍光乎？”[2]437《傷心行》注云：“高才不偶，羈紲京華?！盵2]422有些注解雖未出現(xiàn)“自嘆”、“失意”等說法，但從其表述中也可體會(huì)出此含義。如《酒罷，張大徹索贈(zèng)詩，時(shí)張初效潞幕》注云：“乃賀自顧落落，大非徹比，郁抑窮愁，唯借長吟以遣中夜。”[2]425又《京城》注云：“此賀罷歸時(shí)出長安之作。……至此不堪告人，惟吟詠以自遣耳?！盵2]480而對于含有特殊意象的詩，姚氏則更突出的運(yùn)用這一方法。如《竹》注云：“此借竹以喻己也。……賀獨(dú)才大遭擯，能不對此重感耶？”[2]391《馬詩》其一注云：“貴質(zhì)奇才，未榮朱紱，與駿馬之不逢時(shí)，同一慨矣?！盵2]414《昌谷北園新筍》其二注云：“良才未逢，將殺青以寫怨。芳姿點(diǎn)染，外無眷愛之情，內(nèi)多沉郁之恨。然人亦何得而見之也？深林幽寂，對此愈難為情?！盵2]430以上這些解讀，則是表現(xiàn)了所謂李賀不得志之后的“孤憤”、“哀激之情”。

還有一些注解，則同時(shí)有以上兩種寓意。如《馬詩》其二十二注云：“汗血本王家所宜珍也。自少君去后，人只見有青騾。而主上唯方士是求，則才士不足貴矣。”[2]421又《長歌續(xù)短歌》注云：“秦王指憲宗，言騁雄武，好神仙，大率相類也。覲光無從，憂心如沸；饑渴莫慰，榮茂驚心?！擞龊暇S艱，故不禁浩歌白首耳。”[2]429-430在姚文燮看來，這兩首詩不僅有李賀對主上好神仙的“譏諷”，還有一些才士不遇的“自傷”之情。“譏諷”與“自傷”其實(shí)是相互聯(lián)系，融為一體的。詩人往往因看到時(shí)代的缺陷而產(chǎn)生不滿，所以會(huì)有所“譏諷”；亦因處于這樣有缺陷的時(shí)代中，而其濟(jì)世抱負(fù)又得不到實(shí)現(xiàn)，由此而“自傷不遇”，其實(shí)就是所謂“不平則鳴”，此與其自序中所言“處才難”相應(yīng)，也因此李賀有的詩歌確實(shí)有所寄托。而在姚文燮看來，李賀詩歌中所寄托的“孤忠沉郁之志”和“哀激之情”就具體地體現(xiàn)在“譏諷”和“自傷”之中，而這就是李賀的“性情”。

姚氏在序言中所說的“命辭、命意、命題”也即是李賀詩歌中“法”的具體表現(xiàn)。他在詩注中對此自然也有分析，如果“譏諷”和“自傷”說是姚氏所認(rèn)為的李賀詩歌的“命意”；《感諷》、《馬詩》、《竹》等詩則可用來說明其“命題”；而“命辭”則可指在具體用字用詞方面，如《李憑箜篌引》注中云：“‘中國’二字，鄭重感慨?！盵2]389《送沈亞之歌》注云：“‘白日下’罵得痛快，‘重入門’三字寫得悲涼。”[2]393等，其實(shí)與《壬寅詩自序》中所言“數(shù)字括之”等說法相通。如此，李賀詩歌便達(dá)到了姚文燮所說的“執(zhí)法”，正符合上文所論述的姚文燮的詩學(xué)思想認(rèn)為“情至而法現(xiàn)”，“執(zhí)法”而“得情”，即為合“理”。而在序言中論及李賀詩中之“理”時(shí)，其言云：“杜牧之言，賀理不及《騷》而為《騷》之苗裔也，是不必以《騷》抑賀也；又謂少加以理可奴仆命《騷》也，是又不必以賀抑《騷》也?！厄}》理何必皆賀，而賀理何必皆《騷》也？”[2]369他認(rèn)為李賀詩歌之“理”是和《離騷》之“理”有所不同的，其自序另有言云：“賀則幽深詭譎，較《騷》為尤甚。”[2]367此處“幽深詭譎”實(shí)指詩中之“理”的表達(dá)。而此“理”就是以上二說所體現(xiàn)之“性情”與“命辭、命意、命題”之“法”相融合的結(jié)果，并且“深刺當(dāng)世之弊，切中當(dāng)世之隱”，即有所寄托。這樣便將其詩注與其詩學(xué)思想統(tǒng)一了起來。姚文燮在凡例四則中說：“總之，不度其時(shí)，不得其情，不入其隱，則毫厘千里?！盵2]386這句話則正好綜合說明了他的“以史注詩”(時(shí))、“性情論”(情)和強(qiáng)調(diào)有所寄托(隱)的詩學(xué)思想。

四、余 論

以上論述可以看出，姚文燮的詩學(xué)思想是以傳統(tǒng)的詩學(xué)觀念為基礎(chǔ)，以其別具一格的“性情論”為核心的，并且強(qiáng)調(diào)應(yīng)有所寄托；而這一思想實(shí)質(zhì)上又是其解讀李賀詩歌的理論依據(jù)。這種詩學(xué)思想的形成，是和其家族學(xué)術(shù)傳統(tǒng)、與當(dāng)?shù)氐钠渌易?如桂林方氏)的交往、桐城前輩的詩歌主張等多方面因素分不開的。

據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《宗譜》中十二世以前(不含十二世)治《易》為15人，治《春秋》為3人，治《尚書》15人；到姚文燮等十二世時(shí)，又有治《易》5人，治《春秋》5人，治《尚書》2人。這些數(shù)據(jù)大致表明，在姚文燮時(shí)，其家族學(xué)風(fēng)發(fā)生了轉(zhuǎn)變，始以治《易》和《春秋》為主流。姚文燮雖然治《易》(承其父親、祖父)，但肯定會(huì)受到家族中《春秋》學(xué)的影響。在《單午良春秋稿序》中，姚文燮說：“余家自王父輩以及昆季，數(shù)十年以《春秋》售者七八人，余雖習(xí)風(fēng)岐大易，然與諸兄弟聯(lián)席共研，亦時(shí)窺見一斑?！盵1]119這說明，姚文燮對《春秋》也有比較深入的研習(xí)。而在其《昌谷詩注》自序中也可以看出一些痕跡，不妨再征引序言，如其云：“《詩》三百篇，大抵不得志于時(shí)者之所作也?！对姟吠龆蟆洞呵铩纷?，孔子之不得志也，以《春秋》續(xù)《詩》也；屈賈輩以騷續(xù)詩，是以詩續(xù)詩也，是又以詩續(xù)春秋也?！边@其中就表明，姚文燮認(rèn)為李賀詩歌具有同《春秋》一樣“微言大義”的諷喻內(nèi)涵，而其“詩史”觀肯定也受到了《春秋》學(xué)的影響*其實(shí)，孟子提出的“《詩》亡然后《春秋》作”(《孟子·離婁下》，姚氏文中“然”字作“而”)這個(gè)觀點(diǎn)在清初受到了普遍關(guān)注，詳參張暉《詩史》第四章第二節(jié)，臺(tái)灣學(xué)生書局2007年版，第196-223頁。。另外一方面，桐城在明末清初時(shí)，各大家族出現(xiàn)了很多的詩文名家，他們之間難免會(huì)有相互影響，桐城姚氏和方氏之間的交往就很多。姚文燮與其中方拱乾父子、方文、方以智等人就有交往，方拱乾曾為《昌谷詩注》寫序；而姚文燮的母親則是方孝標(biāo)的姑母，方孝標(biāo)曾寫過《賀姑母姚太孺人誥封序》[3]等文；方文是當(dāng)時(shí)著名的遺民詩人，在姚文燮的《無異堂文集》中，每文后有其師友的評語，而其中《昌谷詩注自序》后有“方爾止曰”的評語，方爾止即方文，或可說明姚文燮與方文有過交往；姚文燮又曾為方以智《通雅》寫序[1]81。桐城方氏家族自明代就以理學(xué)傳家，方孝標(biāo)治《易》，并極力贊揚(yáng)程朱理學(xué)。而就《昌谷詩注》所用的注解體例而言，并不同于訓(xùn)釋名物字詞的章句之學(xué)。漢學(xué)長于訓(xùn)詁，宋學(xué)長于義理，這早已成為公認(rèn)的看法。姚氏《昌谷詩注》多用散文式的語言進(jìn)行疏解，訓(xùn)詁名物并不多見，可見其旨在于探索其中的義理。應(yīng)該說姚文燮的詩學(xué)思想是以宋學(xué)為基礎(chǔ)的，這一點(diǎn)應(yīng)該是受其家學(xué)與地域?qū)W術(shù)的傳統(tǒng)的影響。另外，姚文燮與桐城前輩錢澄之的關(guān)系非常緊密，錢氏曾兩次為《昌谷詩注》寫序就可見一斑，而且姚文燮也曾給錢氏的《田間集》寫序，他在序中云：“道人(指錢澄之)……生平厭人分別四唐，謂‘唐詩莫工于少陵，今少陵集具在，其中亦初亦盛，亦中亦晚，或一篇中有為盛者、中者、晚者，孰得而優(yōu)劣之？彼優(yōu)初盛而劣中晚者，烏足與論詩。詩以道性情也，吾適吾性而止，而格律矜哉?！庇衷疲骸坝喟l(fā)燥即受道人知，以余可言詩也，與為忘年友。”[1]97正是這樣的“忘年友”關(guān)系，使得錢澄之的“性情論”等詩學(xué)觀無疑影響到了姚文燮的詩學(xué)思想。以上足以說明姚文燮是將家學(xué)、地域?qū)W術(shù)、前輩詩學(xué)思想等融為一體，創(chuàng)建了自己的詩學(xué)思想，這其實(shí)是對家學(xué)以及地域?qū)W術(shù)的一種繼承和發(fā)展。

如果再進(jìn)一步，將姚文燮放到當(dāng)時(shí)整個(gè)詩壇來關(guān)照，就會(huì)發(fā)現(xiàn)他所處明末清初也是詩歌闡釋學(xué)比較發(fā)達(dá)的時(shí)期，尤其是“杜詩學(xué)”興起以后，錢謙益的影響巨大，“以史注詩”的注解方法重新受到人們的重視。而在姚文燮的《無異堂文集》中，卷三《賀季參戎加銜序》和卷四《龍眠詩傳征詩引》兩文后都有“錢牧齋曰”引語，可見姚文燮與錢謙益或曾有過直接或間接的交往，而姚文燮注解李賀詩也應(yīng)該是受到了“錢注杜詩”影響*此觀點(diǎn)已被很多人指出，可參郝潤華《論〈錢注杜詩〉的詩史互證方法》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2000年第2期，第70-76頁；鄭子運(yùn)《明末清初詩解研究》鳳凰出版社2010年版，第199-223頁。。所以對《昌谷詩注》與其詩學(xué)思想進(jìn)行研究，也可以窺見這一時(shí)期的詩學(xué)和詩歌闡釋學(xué)的某些特性，尤其是“杜詩學(xué)”興起所帶來的影響。另一方面，蔣寅認(rèn)為，清初在倫理上對詩學(xué)傳統(tǒng)的復(fù)歸，首先表現(xiàn)在對已成為詩學(xué)根本概念的“性情”的重新解釋[4]104。而李世英等又認(rèn)為，清初詩學(xué)理論上的旗幟一是“性情”說，一是“詩史”說，并且從創(chuàng)作方面看，遺民詩人是清初詩歌創(chuàng)作的主流[5]。具體到姚文燮而言，他雖非遺民詩人，但桐城遺民詩人很多，其中錢澄之、方拱乾及父輩姚孫棐就是其例，姚文燮緊接這些詩人之后。前文所探析的姚文燮詩學(xué)思想也是建立在對“性情”的重新解釋上，在他看來，“性情”就是“孤忠沉郁之志”和“哀激之情”，這便是一種倫理上對詩學(xué)傳統(tǒng)的復(fù)歸；并且由此對遺民詩人的兩種詩學(xué)理論進(jìn)行了融合而建立了“性情”說和“詩史”說的內(nèi)在聯(lián)系，即前文所論《昌谷詩注》之“以史注詩”。錢澄之在《重刻昌谷集注序》中言：“姚子……蓋欲以忠愛概天下之詩教也?！盵2]373其中所言“忠愛”就是姚文燮“性情論”的核心。蔣寅又認(rèn)為，清初詩人對“性情”的重新解釋，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N返回“詩教”的意識(shí)[4]105，而從錢澄之的這個(gè)評價(jià)可以看出，姚文燮的理論創(chuàng)建也正體現(xiàn)了這種返回“詩教”意識(shí)。同時(shí)，“性情論”也是清初詩人否定唐宋詩之爭的一個(gè)理論工具[6]。而姚文燮繼承錢澄之“厭人分別四唐”的觀點(diǎn)，并試圖用“性情論”來闡釋詩歌，雖然他還沒有涉及宋詩的問題，但這一嘗試對于清初詩壇詩歌宗尚的轉(zhuǎn)變確是一種積極的努力；而從地域文學(xué)的角度來看，這一“性情論”也為后來桐城詩派融合唐、宋詩歌的詩學(xué)取向打開了門徑。

姚文燮并非當(dāng)時(shí)詩壇的名家領(lǐng)袖，從整個(gè)詩壇而言，他的詩學(xué)思想似乎不可能產(chǎn)生很大的影響，但他的種種解釋和探索，無疑是在詩歌闡釋與創(chuàng)作上努力尋求突破的一種表現(xiàn)。而他也通過這種努力建立了自己獨(dú)具特色，并符合主流趨向的“性情論”詩學(xué)思想，這或許是其《昌谷詩注》能夠流傳甚廣的內(nèi)在原因。而桐城詩派的形成必然是與包括姚文燮在內(nèi)的桐城先賢在詩歌理論和創(chuàng)作上的探索分不開的，雖然姚文燮的詩學(xué)思想與姚鼐等家族后裔并不完全一致，但這也從側(cè)面反映了桐城地域詩學(xué)的流變與發(fā)展。

[1] 姚文燮.無異堂文集[M]//清代詩文集匯編:第106冊.上海：上海古籍出版社，2009.

[2] 王琦,等.李賀詩歌集注[M].上海：上海人民出版社,1977.

[3] 方孝標(biāo).方孝標(biāo)文集[M].石鐘揚(yáng),郭春萍,點(diǎn)校.合肥：黃山書社，2007:42-44.

[4] 蔣寅.清代詩學(xué)史：第一卷[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2012.

[5] 李世英，陳水云.清代詩學(xué)[M].長沙：湖南人民出版社，2000:6.

[6] 張暉.清初唐宋詩之爭與“性情”論[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2011(2):88-96.

責(zé)任編校：汪孔豐

2014-05-01

顧冰峰，男，北京人，南京大學(xué)文學(xué)院碩士研究生。

時(shí)間：2014-10-28 14:19 網(wǎng)絡(luò)出版地址：http://www.cnki.net/kcms/doi/10.13757/j.cnki.cn34-1045/c.2014.05.021.html

10.13757/j.cnki.cn34-1045/c.2014.05.021

I207.22

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1003-4730(2014)05-0098-06