超越工具本體的馬克思主義理論教育*

楊永清

(武漢理工大學 馬克思主義學院 ，湖北 武漢，430070)

本體是標志事物最高本質的哲學范疇，對本體的追問是人類探究世界本質，追尋世界一般存在的精神特質。哲學本體論作為探究世界終極本質的理論承諾，為人們認識事物提供了根本立足點和出發(fā)點，由此構成為人類實踐活動的最基本前提。馬克思主義理論教育是馬克思主義產(chǎn)生以來世界各國發(fā)生的為傳播馬克思主義理論而進行的各種教育和宣傳活動，是中國共產(chǎn)黨的優(yōu)良傳統(tǒng)和政治優(yōu)勢，是我國社會主義革命和建設取得勝利的重要思想保證。對馬克思主義理論教育本體的不同回答影響和制約著人們對其功能的不同定位和對其實踐路徑的不同選擇。當前，我們要從根本上化解“意識形態(tài)化”和“去意識形態(tài)”的兩難困擾，必須深化馬克思主義理論教育研究。馬克思主義理論教育本體問題的提出與確證，正是深入追問馬克思主義理論教育得以存在之根的理論必然。

黨的十八大報告明確提出，要用社會主義核心價值體系引領社會思潮，凝聚社會共識,推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，堅持不懈地用中國特色社會主義理論體系武裝全黨、教育人民。以唯物史觀為指導，深刻揭示馬克思主義理論教育的本體論蘊含，正確認識馬克思主義理論教育的工具性本質和目的性本質的關系，對于深入貫徹黨的十八大精神，切實推動馬克思主義理論教育形態(tài)實現(xiàn)工具性本體向目的性本體的超越具有十分重要的意義。

一、超越之基礎：作為精神生產(chǎn)的馬克思主義理論教育

從馬克思主義社會生產(chǎn)理論的視域出發(fā)，可以揭示馬克思主義理論教育作為社會精神生產(chǎn)實踐的本體論性質，這是理解馬克思主義理論教育本質的首要條件，也是馬克思主義理論教育超越自身工具本體的基礎。

唯物史觀認為，物質生產(chǎn)、精神生產(chǎn)以及人自身的生產(chǎn)是人類社會生產(chǎn)的三種基本形式，這三種生產(chǎn)活動不斷延續(xù)和發(fā)展，由此推動著人類社會不斷走向文明與進步。社會的物質生產(chǎn)是人們?yōu)橹鴿M足自身的自然需求，利用生產(chǎn)工具改造自然界以獲取物質資料的過程，它是人和人類社會存在和發(fā)展的基礎。馬克思指出:“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質生活本身?！盵1]78-79社會的精神生產(chǎn)是人們?yōu)榱苏J知世界和滿足自身的精神文化需要所進行的探索和創(chuàng)作活動，它包括政治法律思想、宗教、藝術、道德、科學、哲學等社會意識形式的生產(chǎn)，是人類社會生產(chǎn)的基本形式之一。馬克思、恩格斯指出：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配”，“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但這里所說的人們是現(xiàn)實的，從事活動的人們，他們受著自己的生產(chǎn)力的一定發(fā)展以及與這種發(fā)展相適應的交往(直到它的最遙遠的形式)的制約。”[2]29人類自身的生產(chǎn)是人類為了養(yǎng)育自身和延續(xù)后代而進行的另一種生產(chǎn)活動，是社會物質生產(chǎn)和精神生產(chǎn)得以延續(xù)和發(fā)展的基本保證。恩格斯指出：“歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是，生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服，住房以及為此必需的工具的生產(chǎn)，另一方面是人類自身的生產(chǎn)，即種的繁衍?！盵3]在這里，“種的繁衍”并非單純地指人的生產(chǎn)的生物過程，它還包括甚至更主要的是指人的生產(chǎn)的社會過程，人的生產(chǎn)是人的自然實體的生產(chǎn)和社會實體的生產(chǎn)的總和。教育是社會精神生產(chǎn)的重要方式，其根本任務在于“根據(jù)一定社會的現(xiàn)實和未來的需要，遵循年輕一代身心發(fā)展的規(guī)律，有目的、有計劃、有組織地引導受教育者獲得知識技能，陶冶思想品德、發(fā)展智力和體力的一種活動，以便把受教育者培養(yǎng)成為適應一定社會(或一定階級)的需要和促進社會發(fā)展的人”[4]。作為培養(yǎng)人的活動，教育的精神實踐性在于傳承社會文化或文明。一方面，教育使社會成員個人掌握科學文化知識和社會知識，并把各種社會規(guī)范內(nèi)化到自己的人格結構中，從而由一個自然的個體成長為一個社會個體；另一方面，教育使社會成員個人通過占有各種文化資源而成為一個有實踐能力的、能夠進行文化創(chuàng)造活動的社會主體。

馬克思主義理論教育是一項特殊的社會教育活動，也是一項特殊的社會精神生產(chǎn)實踐。首先，馬克思主義理論教育具有一般精神生產(chǎn)的特點。精神生產(chǎn)作為與物質生產(chǎn)相對應的范疇，其與物質生產(chǎn)的根本不同在于它的精神性。第一，精神生產(chǎn)本質上是人的頭腦創(chuàng)作和產(chǎn)生精神的過程。正如馬克思所說的，“從理論方面來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，或者作為自然科學的對象，或者作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，都是人的精神的無機自然界，是人為了能夠宴樂和消化而必須事先準備好的精神食糧”[5]56。第二，精神生產(chǎn)的內(nèi)容具有抽象性和無形性。精神生產(chǎn)的原料是思想、觀念、意識、理論等，精神生產(chǎn)就是對觀念性的東西加以系統(tǒng)化和理論化的加工和創(chuàng)造過程，盡管承載這些精神內(nèi)容的最終的精神產(chǎn)品是有形的某種物質載體，但精神產(chǎn)品的本質在于其精神性的內(nèi)涵和價值，而不在于其物質外殼。第三，精神生產(chǎn)的手段是人的思想形式。精神生產(chǎn)不僅要借助于人腦，更要借助于精神性的思維方法、思維原則以及語言、概念等思維工具和符號，系統(tǒng)地對精神原料進行分析和整合。第四，精神生產(chǎn)的作用對象是人的精神世界。精神生產(chǎn)所生產(chǎn)的精神產(chǎn)品在公開和傳播的過程中，豐富、影響和改變了主體的精神世界，從而現(xiàn)實地改變了人的言語和行為，成為一種社會力量，正如馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中所說，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質力量”[1]9。其次，馬克思主義理論教育是無產(chǎn)階級階級意識的生產(chǎn)和再生產(chǎn)活動，這是其所具有的區(qū)別于其他教育活動的內(nèi)在的特殊規(guī)定性。馬克思、恩格斯指出：工人運動需要科學理論的指導和教育，“哲學把無產(chǎn)階級當作自己的物質武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學當作自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人”[1]15-16。為了“使負有使命完成這一事業(yè)的今天受壓迫的階級認識到自己的行動的條件和性質”[6]760，“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立”[1]306。列寧進一步提出了馬克思主義理論的灌輸論思想，系統(tǒng)地闡述了用社會主義意識教育工人的重要性。他指出：工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯(lián)主義的意識,要把自發(fā)的工人運動變?yōu)樽杂X的革命運動，就必須實現(xiàn)社會主義與工人運動的結合，把社會主義意識“從外面灌輸給工人，即只能從經(jīng)濟斗爭外面，從工人同廠主的關系范圍外面灌輸給工人。”[7]

關于馬克思主義理論教育對于無產(chǎn)階級階級意識形成的重要性，西方馬克思主義者也提出過可資借鑒的思想元素。盧卡奇指出，無產(chǎn)階級的階級意識是作為整體的無產(chǎn)階級對自己在社會經(jīng)濟關系中所處的歷史地位及歷史使命的認識，無產(chǎn)階級只有在斗爭中才能獲得和保持它們的階級意識，而共產(chǎn)黨組織在無產(chǎn)階級階級意識形成中具有重要作用。葛蘭西則提出，要使無產(chǎn)階級文化成為民眾的自覺意識，無產(chǎn)階級必須要奪取文化領導權，而文化領導權從本質上來說是一種“教育的關系”；無產(chǎn)階級階級意識的形成要靠本階級的知識分子的理論教育和傳播，而共產(chǎn)黨組織作為社會中已被公認的集體意志的復合成分，在這個過程中主要起教育和智識作用，它是“直接在政治和哲學領域而非生產(chǎn)領域培養(yǎng)自己有機知識分子范疇的特定的方式”[8]。

二、超越之中介：作為上層建筑的馬克思主義理論教育

從馬克思主義社會結構理論出發(fā)，可以揭示馬克思主義理論教育之社會上層建筑的本體性蘊含。作為社會的上層建筑，馬克思主義理論教育具有為無產(chǎn)階級政治服務的工具性本質，而這種工具性本質是馬克思主義理論教育超越自身發(fā)展現(xiàn)狀的必經(jīng)之路，構成為其走向自身目的本質的現(xiàn)實中介。

在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，馬克思以經(jīng)典的語言表述了關于社會結構的基本思想。馬克思指出：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系(這只是生產(chǎn)關系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了，隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[9]這段著名的論述包含了下述基本觀點：第一，生產(chǎn)力是社會系統(tǒng)結構中的決定性因素，在整個社會系統(tǒng)結構中起著決定性作用，它推動人類社會歷史的發(fā)展變化；第二，社會形態(tài)的性質由占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關系決定，而社會中占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關系的各個方面的總和構成該社會的經(jīng)濟基礎；第三，上層建筑是建立在經(jīng)濟基礎之上的社會意識形態(tài)以及與之相適應的制度和設施的總和，它包括政治上層建筑和思想上層建筑，政治上層建筑是建立在經(jīng)濟基礎之上的政治、法律制度和設施，思想上層建筑是建立在特定社會的經(jīng)濟基礎之上的政治法律思想、道德、宗教、藝術、哲學等各種社會意識形式。

思想上層建筑和政治上層建筑是相互聯(lián)系、相互制約的。思想上層建筑為政治上層建筑提供思想理論根據(jù)，政治上層建筑為思想上層建筑的傳播和實施提供重要的保證。政治上層建筑作為思想的“物質附屬物”是通過人們意識自覺建立的，它一經(jīng)形成又強烈影響思想上層建筑，要求一定的思想上層建筑與它相適應。

意識形態(tài)作為觀念的上層建筑，總是為政治上層建筑提供合法性支持，為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治地位提供合法性論證。一切統(tǒng)治階級都會憑借自己的統(tǒng)治地位，向人們傳播和灌輸本階級的意識形態(tài)并使其占據(jù)統(tǒng)治地位。正如馬克思、恩格斯所說，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量”[1]98。統(tǒng)治階級正是憑借其占有的物質和精神生產(chǎn)資料，將本階級意識形態(tài)灌輸和滲透到家庭、宗教、教育等各種影響人們思想和情感的活動中，滲透到人的社會化的整個過程，從而在一定意義上使統(tǒng)治階級的意識形態(tài)轉變?yōu)橐环N社會共同意識，達到維護本階級的政治統(tǒng)治和根本利益。通過積極的、經(jīng)常性的意識形態(tài)教育，能夠引導人們達成政治共識，以鞏固和完善社會政治制度，進而推動社會的穩(wěn)定與發(fā)展。意識形態(tài)教育作為維護政治統(tǒng)治的重要手段，能為統(tǒng)治階級提供強有力的思想基礎，其服從并服務于社會政治是一條不以人們的主觀意志為轉移的客觀規(guī)律。馬克斯·韋伯指出：沒有一種統(tǒng)治“僅僅以價值合理性的動機，作為其繼續(xù)存在的機會，毋寧說，任何統(tǒng)治都企圖喚起并維持對它的合法性的信仰”[10]。列寧指出：“資產(chǎn)階級國家愈文明，它就愈會騙人，說學?？梢圆粏栒味鵀檎麄€社會服務。事實上，學校完全變成了資產(chǎn)階級階級統(tǒng)治的工具，它浸透了資產(chǎn)階級的等級觀念，它的目的是為資本家培養(yǎng)恭順的奴才和能干的工人。……我們的學校事業(yè)同樣是為推翻資產(chǎn)階級而斗爭?！盵11]

馬克思主義理論教育是無產(chǎn)階級及其政黨進行的以思想理論教育為核心的意識形態(tài)教育實踐，它深刻反映了社會主義社會經(jīng)濟基礎的性質，同時又反過來為社會主義經(jīng)濟基礎服務，因此，馬克思主義理論教育是社會主義上層建筑的重要因素。作為意識形態(tài)教育，馬克思主義理論教育是思想上層建筑和政治上層建筑的統(tǒng)一。馬克思主義理論教育的思想上層建筑性質，充分體現(xiàn)在其教育內(nèi)容和教育目標中。馬克思主義理論是馬克思主義理論教育的基本內(nèi)容，而馬克思主義理論教育的根本目標就是用馬克思主義理論武裝廣大人民群眾，提高其馬克思主義理論素養(yǎng)，從根本上培養(yǎng)無產(chǎn)階級和社會主義事業(yè)的建設者和接班人，使他們自覺地為完成黨和國家的任務而奮斗。馬克思主義理論教育的政治上層建筑性，集中體現(xiàn)在馬克思主義理論教育的領導、組織、執(zhí)行部門等設施系統(tǒng)和教育制度上。馬克思主義理論教育是有著鮮明政治特性的思想政治教育活動，它圍繞特定的政治目標展開，由特定的組織機構承擔，并有完備的制度體系作為保障。

對于馬克思主義理論教育的階級屬性和政治屬性的肯定，是馬克思主義經(jīng)典作家歷來堅持的基本立場。列寧曾提出，社會主義的學校要培養(yǎng)社會主義的建設者和接班人，就必須連續(xù)不斷地進行無產(chǎn)階級的思想政治教育和馬克思主義基本理論的教育。毛澤東明確提出：“我們的教育方針，應該使受教育者在德育、智育、體育幾方面都得到發(fā)展，成為有社會主義覺悟的有文化的勞動者?！盵12]在改革開放和社會主義市場經(jīng)濟條件下，鄧小平仍明確提出要把培養(yǎng)“有理想、有道德、有文化、有紀律的無產(chǎn)階級革命事業(yè)接班人”確立為我國的教育目標，強調(diào)“我們一定要經(jīng)常教育我們的人民，尤其是我們的青年，要有理想?！旭R克思主義信念，有共產(chǎn)主義信念”[13]。而要確保這一理想的實現(xiàn)，就要抓緊四項基本原則的教育和馬克思主義基本理論教育。江澤民十分重視思想政治教育，他強調(diào)必須全面貫徹黨的教育方針，堅持教育為社會主義、為人民服務，堅持教育與社會實踐相結合，強調(diào)各級各類學校都要把思想政治教育擺在重要地位，任何時候都不能放松和削弱。胡錦濤則進一步指出：要使大學生成長為中國特色社會主義事業(yè)的合格建設者和可靠接班人，不僅要大力提高他們的科學文化素質，更要大力提高他們的思想政治素質，這樣才能確保我國在激烈的國際競爭中始終立于不敗之地，確保實現(xiàn)全面建設小康社會、進而實現(xiàn)現(xiàn)代化的宏偉目標，確保實現(xiàn)中華民族的偉大復興。習近平強調(diào)指出，沒有馬克思主義的理論基礎，就談不上把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合；馬克思主義理論素養(yǎng)是領導干部的看家本領，是我們黨克敵制勝的根本法寶；缺乏馬克思主義理論素養(yǎng)的領導干部，不可能是合格的成熟的領導干部，因此領導干部必須要認真學習馬克思主義理論，主要是中國特色社會主義理論體系。

三、超越之訴求：作為人本存在的馬克思主義理論教育

歷史唯物主義不僅是社會本體論，更是人學本體論。把馬克思主義理論教育歸屬于社會精神生產(chǎn)活動和社會上層建筑，是歷史唯物主義關于其工具性本質的社會本體論確證。而從歷史唯物主義人學本體論角度來看，人的本質存在則是馬克思主義理論教育目的性本質的確證。

人是宇宙中的最高存在物，追求自我的發(fā)展與完善，始終是人的最高理想。但是，人究竟是怎樣的一種存在呢？馬克思主義以前的人學哲學，由于受到歷史和階級的局限，總是從抽象的人性論出發(fā)，無法對人的本質出作科學的解釋。而馬克思主義以現(xiàn)實的具體的人作為考察人的基本思路，從而使人的本質有了科學的立足點。首先，馬克思超越“按照事物的本來面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”[1]76，主張從人的存在出發(fā)去把握人的本質。馬克思明確指出：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人……不是處在某種幻想的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的人，而是處于一定條件下進行的現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人?！盵2]30按照真實的人的存在方式來理解人的存在，人的存在就是個人的現(xiàn)實生活以及為了生活而進行的勞動，就是人與人以及其他存在物的關系。其次，馬克思以實踐的、唯物主義的觀點看待人的存在問題，確立了關于人的存在和本質的科學概念?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[1]60。這表明：第一，生活在現(xiàn)實社會中的人必然是生活在一定社會關系中的人，人的復雜的社會關系形成了人的社會屬性，決定了人的本質；第二，人的現(xiàn)實關系是實踐活動的產(chǎn)物，沒有實踐就沒有全部社會關系，因此，實踐構成為人的最根本的存在本質。這也就是說，人的本質其實是由自然本質、社會本質和實踐本質構成的系統(tǒng)結構，其中，人的自然本質是社會實踐的物質承擔者，人的社會關系則是實踐的必要形式。人的社會實踐本質是人之為人的根據(jù)，是人與其它存在物的根本區(qū)別。第三，人的實踐是一個不斷發(fā)展的過程，因而人的本質存在也是一個不斷發(fā)展的過程。人的本質的發(fā)展從根本上講就是人的主體性的發(fā)展，是人的思想和精神生活的發(fā)展，是人不斷從必然王國向自由王國的邁進。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思就通過對 “勞動的異化”的揭示,將人的類特征即人的類本質確定為“自由自覺的活動”,并提出了這種“活動”的本質特征在于人在實踐中的主體性,包括主體的自動性、自立性、能動性、創(chuàng)造性等。后來，馬克思又在《哥達綱領批判》中指出，在共產(chǎn)主義社會，生產(chǎn)力水平將極大提高，社會產(chǎn)品將極大豐富，產(chǎn)品將按需分配，“異化勞動”被克服，人們不再被強迫出于肉體需要去勞動，而是出于自己的興趣和愛好的勞動，勞動成為自由、快樂、幸福的活動，成為不帶任何功利目的的、體現(xiàn)人的自由本性的活動，“勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[6]305。

馬克思主義理論教育作為改造人的主觀世界的一種特殊的實踐活動，與人的“自由自覺”的活動之間有著內(nèi)在的聯(lián)系，由此形成了與人的目的性本質的高度統(tǒng)一性，這是其超越工具本體的根本依據(jù)。第一，“自由自覺的活動”首先要求馬克思主義理論教育與人的活動性本質具有高度的統(tǒng)一性。正如運動是物質的基本屬性一樣，活動是人的基本存在形式和根本功能特性[14]，人的活動與人的本質存在具有自身同一性。人的本質是人的真正的社會聯(lián)系，人的活動即表現(xiàn)為交往活動，人正是通過交往活動不斷處理人與人之間的社會關系,解決主體與主體之間的社會矛盾。人的交往既包括物質交往也包括精神交往。作為人的活動，馬克思主義理論教育是教育者與受教育者主體間的交往活動，是教育者的思想理論施教與受教育者的馬克思主義理論品性的建構過程。馬克思主義理論教育是教育主體與客體之間的相互作用、相互溝通與相互理解的過程，其主要運作模式正是人的精神交往實踐。正是這種交往和建構活動，共同提升了教育者和受教育者雙方的馬克思主義理論素質。第二，“自由自覺的活動”的關鍵在于“自由”與“自覺”，它們是人的主體能動性的集中反映。人不同于動物，其根本在于生存方式的不同。動物以本能的方式存在，其存在與其生命活動具有直接同一性，而人能夠有意識地支配自己的生命活動，人的生命活動是自己的意志和意識的對象。馬克思說：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是說，是為自身而存在著的存在物，因而是類存在物?！盵5]56人是一種雙重的生命存在：一方面人是自然存在物，秉承了物的被動性，要依靠本能生存；另一方面人又是自由存在物，秉承了超物的能動性，要依靠意義和價值而生活[15]。馬克思主義理論教育與人的主體能動性本質具有高度的統(tǒng)一性，在馬克思主義理論教育活動中，馬克思主義理論一方面被個體內(nèi)化并建構為自己的主觀精神，另一方面，受教育者還以自己的主觀精神對馬克思主義理論進行文化創(chuàng)造，使馬克思主義得到進一步豐富和發(fā)展。第三，“自由自覺的活動”是一個不斷創(chuàng)造的過程，具有不斷生成的特點。人的本質不是預存的，而是不斷生成的。人在改變世界的同時也改變他自己，改變世界與改變?nèi)俗陨硎峭贿^程中不可分離的兩個方面。在實踐活動中，人使世界按照自身的目的或需要而改變，同時也使人的生存屬性得以現(xiàn)實地展開。馬克思明確指出：“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就怎樣，因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么相一致，又和他們怎樣生產(chǎn)相一致。”[1]67-68人通過實踐活動創(chuàng)造了人與自然、人與人、人與社會、人與自我的關系，從而使人獲得了存在的屬性。在人的生成過程中，教育起著不可替代的作用。雅斯貝爾斯說，“教育即生成”[16]。馬克思主義理論教育作為人的一種特有的教育實踐活動，與人的生成性本質具有高度的統(tǒng)一性。馬克思主義理論教育能夠為人的存在的豐富性與發(fā)展的可能性提供充足條件，它在提升人的主體性、完善人的精神境界，從而實現(xiàn)人對其自身本質的全面占有、促進人的全面發(fā)展等方面發(fā)揮著不可替代的作用。

總之，馬克思主義理論教育是在實踐基礎上的工具性與目的性的統(tǒng)一，其中工具本體是目的本體不斷生成和演進的過程與中介。就現(xiàn)實的形態(tài)來說，馬克思主義理論教育作為社會上層建筑的工具本體占據(jù)著主導地位；從發(fā)展的形態(tài)來看，隨著人類歷史的發(fā)展與進步，隨著馬克思主義理論教育自身的不斷深入和完善，馬克思主義理論教育作為人的“自由自覺的活動”必將超越其“工具性”走向“目的性”。今天，我們?nèi)绻麅H僅站在工具理性的立場上，把馬克思主義理論教育變成外在于人的強制權威，就無法展現(xiàn)馬克思主義理論教育中所蘊含的真正的人文關懷，就不能把馬克思主義理論教育變成真正人的“自由自覺的活動”，也就不能真正地推動用馬克思主義理論武裝頭腦的現(xiàn)實運動。

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