《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的君子論析

摘要：學(xué)界對(duì)君子的界定主要局限于西周、春秋時(shí)期的世襲貴族與后世儒家理想人格之君子這兩個(gè)維度，忽視了《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的“君子”的特定內(nèi)涵?！墩撜Z(yǔ)》語(yǔ)境中的“君子”作為復(fù)興周禮之主體，（應(yīng)）是有著高尚德性的貴族階層，其特點(diǎn)表現(xiàn)在“位”與“德”的內(nèi)在統(tǒng)一。從“君子”的本義及其內(nèi)涵的演變、《論語(yǔ)》中君子的形象以及君子的養(yǎng)成三個(gè)向度展開(kāi)，以期厘清不同語(yǔ)境中君子的內(nèi)涵，以有益于我們更加深入地理解孔子的思想。

關(guān)鍵詞：孔子；《論語(yǔ)》；君子；“游于藝”

中圖分類(lèi)號(hào)：K207.8；B222.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

在《論語(yǔ)》語(yǔ)境中，君子作為復(fù)興周禮之主體，既非單純地指“在位者”，也非單純地指“有德者”，而是強(qiáng)調(diào)“位”與“德”的統(tǒng)一，即君子（應(yīng)）是有著高尚德性的貴族階層。

一、君子的本義及其演變：“位”與“德”的離合

君子內(nèi)涵演變的過(guò)程，從邏輯上大致可以分為三個(gè)階段：第一，西周時(shí)期的君子；第二，《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的君子；第三，作為儒家理想人格的君子。要厘清《論語(yǔ)》語(yǔ)境中“君子”的內(nèi)涵，需要對(duì)西周時(shí)期的君子和作為儒家理想人格的君子的內(nèi)涵作出比較清晰的闡明。

（一）西周時(shí)期的君子

“君子”一詞是由“君”和“子”兩個(gè)單字組合而成?！墩f(shuō)文解字》：“君，尊也。從尹，發(fā)號(hào)，故從口。古文象君坐形?！保躘1＼]32因此，“君”的本義應(yīng)該是發(fā)號(hào)施令的統(tǒng)治者。“子”，本義為“初生”，后泛指后代。因此，從詞源上講，君子指的是統(tǒng)治者的后代。趙紀(jì)彬在《論語(yǔ)新探》中明確指出：“‘君子’是西周、春秋對(duì)奴隸主世襲貴族的通稱(chēng)?！保躘2＼]105按照周代的宗法等級(jí)制度，天子和諸侯之子按其名分各享其位，形成與“民”相對(duì)的貴族階層。因此，君子的本初含義并未強(qiáng)調(diào)其“德”，而在其“位”。但需要明確的是，未強(qiáng)調(diào)其“德”并非就是指西周時(shí)期君子的內(nèi)涵僅僅與其“位”相關(guān)，而與“德”無(wú)涉。

一般認(rèn)為，君子作為“成德之人”的稱(chēng)謂是由孔子賦予的?！啊印辉~原為對(duì)貴族的通稱(chēng)，自孔子始，才賦予其道德含義，成為具有高尚品德和完美人格者的稱(chēng)謂?！保躘3＼]“春秋末年以后，‘君子’和‘小人’逐漸有了‘德’的區(qū)別，也作為‘有德者’與‘無(wú)德者’的稱(chēng)謂?！保躘4＼]自孔子始，“是在文人和高尚的人這兩重意義上說(shuō)道君子的?！保躘5＼]這種認(rèn)為自孔子始才開(kāi)始賦予君子之“德”的觀(guān)點(diǎn)，其言外之意即是，在孔子之前君子僅指其在“位”而與“德”無(wú)涉。這是非常片面的。

西周的貴族政治體系是以血緣為基礎(chǔ)、以等級(jí)為特征，保留著大量氏族社會(huì)的傳統(tǒng)。誠(chéng)如劉綱紀(jì)所言：“在進(jìn)入奴隸社會(huì)之后，由于生產(chǎn)力發(fā)展水平的限制，未能完全沖破原始公社制度的外殼，氏族社會(huì)的傳統(tǒng)、風(fēng)尚、習(xí)俗、意識(shí)形態(tài)大量地、長(zhǎng)期地保留著。社會(huì)中人與人的關(guān)系已以階級(jí)對(duì)立為基礎(chǔ)，但仍然和血緣宗法關(guān)系結(jié)合在一起，表現(xiàn)為對(duì)上下尊卑的細(xì)密區(qū)分和講求倫理秩序?！保躘6＼]以血緣為基礎(chǔ)的倫理秩序要求君子親親而仁民，由愛(ài)親敬兄的孝悌之情及至天下百姓，此為“仁”之根基；而以宗法等級(jí)為特征的社會(huì)尊卑體系則表明人際之間的地位區(qū)分，由父子之別及至君臣之別，此為“仁”之目標(biāo)。維系西周貴族政體的這兩個(gè)基本要素即是孔子心目中的“道”，它清晰地表明君子的內(nèi)涵包含著“德”與“位”這兩個(gè)維度。這兩個(gè)維度正是西周禮樂(lè)制度的核心——宗法等級(jí)制度。因此，君子作為有著高尚德性的貴族階層是由以血緣為基礎(chǔ)、以等級(jí)為特征的西周貴族政體這一社會(huì)形所態(tài)決定的。

如果否定君子原本所具有的德性?xún)?nèi)涵，也就否定了禮樂(lè)制度在西周的昌明。而實(shí)際上西周在孔子看來(lái)是一個(gè)禮樂(lè)昌明的時(shí)代?？鬃诱f(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保躘7＼]65只是進(jìn)入春秋時(shí)期后，貴族階層的墮落，導(dǎo)致禮崩樂(lè)壞，而“以財(cái)富為實(shí)力的新興階級(jí)推倒氏族貴族的‘禮治’，要求‘以耕戰(zhàn)為本’，建立無(wú)情的‘治法’，赤裸裸地肯定壓迫，以君主集權(quán)專(zhuān)制替代氏族貴族民主”。＼[8＼]8此時(shí)作為“位”與“德”相統(tǒng)一的君子開(kāi)始失去維系其地位的禮樂(lè)制度，政治基礎(chǔ)也開(kāi)始走向分裂：在位者無(wú)德，有德者不在其位。正是鑒于此，孔子希望通過(guò)強(qiáng)調(diào)君子原有的德性，重塑貴族階層的形象，使君子的“位”與“德”重新統(tǒng)一，進(jìn)而復(fù)興周禮，維護(hù)原有的貴族政體。因此，在西周的貴族政體下，貴族階層作為“成德之人”在“禮崩樂(lè)壞”之前是不言自明的要求。

（二）作為儒家理想人格的君子

君子作為“有德者”的稱(chēng)謂是屬于后世儒家理想人格的范疇，與《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的君子有著重大區(qū)別。因?yàn)椋罢呤侨寮覟樯鐣?huì)塑造的道德模范，而后者則是復(fù)興周禮的主體。二者所肩負(fù)的歷史使命不盡相同。在春秋時(shí)期，要復(fù)興周禮，重建嚴(yán)守禮樂(lè)制度的貴族政體，君子不僅要有“德”，還需要在“位”。后世儒家的君子則不然，因?yàn)榉饨ㄉ鐣?huì)的政治已經(jīng)走出西周貴族政治的范式。作為儒家理想人格的君子已經(jīng)開(kāi)始從西周時(shí)期“位”與“德”的統(tǒng)一走向強(qiáng)調(diào)“德”的一面。

最早對(duì)君子作界定的是《白虎通義·號(hào)》：“或稱(chēng)君子者何？道德之稱(chēng)也。”＼[9＼]之所以如此界定，朱義祿的解釋是，“當(dāng)白虎觀(guān)諸儒通檢了儒家經(jīng)典文獻(xiàn)后，卻發(fā)現(xiàn)‘君子’已成為自‘天子至于民’的男子的通稱(chēng)，意義偏重在道德情操上，而不表示其社會(huì)身份地位的尊貴上”＼[10＼]40，故而作出君子為“有德者”的稱(chēng)謂的解釋。臺(tái)灣學(xué)者吳展良從“六藝”內(nèi)涵的演變這個(gè)角度論說(shuō)君子內(nèi)涵從政治地位轉(zhuǎn)向個(gè)體修養(yǎng)的過(guò)程：孔子講的“六藝”是為了培養(yǎng)貴族與國(guó)家社會(huì)領(lǐng)導(dǎo)人才應(yīng)具有的本領(lǐng)，直到漢代雖不再是培養(yǎng)貴族的教育，但是也保留了培養(yǎng)國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人才的意蘊(yùn)，及至魏晉之間，才開(kāi)始受到佛、道影響而遠(yuǎn)離政治，轉(zhuǎn)向追求個(gè)體生命的修養(yǎng)。＼[11＼]因此，君子的內(nèi)涵從“位”與“德”的統(tǒng)一，逐步走向單一的追求個(gè)體德性的這種演變，在孔子所處的時(shí)代還并未明顯，而是隨著整個(gè)貴族階級(jí)的沒(méi)落才逐漸實(shí)現(xiàn)的。朱義祿則明確指出，君子最早指社會(huì)上居高位的人逐漸轉(zhuǎn)化為道德理想的人格稱(chēng)謂，“這個(gè)過(guò)程在孔子以后或孔子之時(shí)已經(jīng)開(kāi)始，完成卻在東漢時(shí)代?！保躘10＼]4041因此，君子作為“有德者”的稱(chēng)謂是孔子之后的事情，屬于后世儒家理想人格的范疇，而非《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的“君子”?？鬃铀幍臅r(shí)代，正處于貴族階級(jí)沒(méi)落的發(fā)端，而孔子并未放棄通過(guò)禮樂(lè)教化重塑貴族階層君子形象的理想。因而將作為儒家理想人格的君子與《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的君子等同顯然是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

（三）《論語(yǔ)》語(yǔ)境中的君子

《論語(yǔ)》一書(shū)，談及君子的地方有一百余處。馬一浮在其《泰和宜山會(huì)語(yǔ)·論語(yǔ)首末二章義》中就指出，君子論貫穿于《論語(yǔ)》始終。狄百瑞也在《儒家的困境》中指出：“《論語(yǔ)》的魅力之所以經(jīng)久不衰，并不在于它闡釋了一套哲學(xué)或者思想體系，而是在于它通過(guò)孔子展現(xiàn)了一個(gè)動(dòng)人的君子形象。”＼[5＼]28孔子之所以如此強(qiáng)調(diào)君子，就在于君子寄托了其復(fù)興周禮的希望。

在我國(guó)歷史上，春秋時(shí)期是一個(gè)空前動(dòng)蕩的時(shí)代，王室衰微，天子失儀，諸侯僭越，“陪臣執(zhí)國(guó)命”＼[7＼]171，出現(xiàn)了“禮崩樂(lè)壞”的局面。上至天子，下至諸侯、士大夫，不再?lài)?yán)格恪守原有的禮樂(lè)制度。天子廢長(zhǎng)立幼，已為常事，周宣王僅憑喜好廢魯國(guó)太子括而立少子戲?yàn)樘?，?dǎo)致魯國(guó)內(nèi)亂。而“禮樂(lè)征伐自諸侯出”＼[7＼]171更是習(xí)以為常，甚至出現(xiàn)家臣專(zhuān)政。宗法等級(jí)制度的失范使得原本在新興階級(jí)的政治訴求下風(fēng)雨飄搖的貴族政體更加動(dòng)蕩，以至于“社稷無(wú)常奉，君臣無(wú)常位”＼[12＼]的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。這意味著貴族階層的沒(méi)落以及代表貴族階級(jí)文明的禮樂(lè)制度分崩離析的開(kāi)始。

正是由于貴族階級(jí)破壞了維持其自身地位的禮樂(lè)制度，才加速了其統(tǒng)治地位的沒(méi)落，進(jìn)而加速了整個(gè)禮樂(lè)制度的式微。那么，要想重新恢復(fù)西周時(shí)期的社會(huì)秩序，就只能依靠禮樂(lè)的教化重塑貴族階層，進(jìn)而復(fù)興禮樂(lè)文明，重建貴族政體?？鬃赢吰湟簧木?fù)興周禮，采取的策略之一就是希望通過(guò)“六藝”的教化，培養(yǎng)出符合禮樂(lè)文明要求的君子來(lái)，希望君子能夠肩負(fù)起這一政治使命。因而作為復(fù)興周禮之主體的君子，自然不可能是“小人”和“民”，而只能是有著高尚德性的貴族階層。

當(dāng)然，《論語(yǔ)》語(yǔ)境中論說(shuō)的君子，除去被孔子直接稱(chēng)贊的子賤、子產(chǎn)、南宮適和蘧伯玉，都屬于理想的“應(yīng)然”狀態(tài)，即君子應(yīng)該是有著高尚德性的貴族階層?，F(xiàn)實(shí)情況卻是，春秋時(shí)期的貴族政體面對(duì)內(nèi)部和外部的雙重打擊：于內(nèi)有貴族階層對(duì)禮樂(lè)制度的破壞，在外有新興階級(jí)強(qiáng)烈的政治訴求。這使得君子作為“在位者”的政治基礎(chǔ)不斷被削弱，以至于陷入淪喪的境地。因而《論語(yǔ)》語(yǔ)境中強(qiáng)調(diào)的君子之“應(yīng)然”狀態(tài)，表明了孔子的理想和現(xiàn)實(shí)情況之間的差距?？鬃颖甲咭簧繕?biāo)就在于試圖去彌合二者之間的差距，重回西周禮樂(lè)昌明的時(shí)代。

二、《論語(yǔ)》語(yǔ)境中君子的形象：“位”與“德”的融匯

在《論語(yǔ)》中，對(duì)君子的言說(shuō)方式大致有兩種：第一是直接對(duì)君子進(jìn)行論述，第二是通過(guò)與小人和民的比較來(lái)論說(shuō)君子。

（一）對(duì)君子的直接論述

《論語(yǔ)》對(duì)君子的直接論述可以分為兩種：第一是泛論君子；第二是直言某人為君子。前者較為抽象地指出君子應(yīng)如何“修己以安百姓”＼[7＼]159，后者則具體地點(diǎn)明已經(jīng)做到“修己以安百姓”的君子的典型代表。

1.君子肩負(fù)政治使命?！墩撜Z(yǔ)》中，孔子大談君子的德性：好仁，知禮，行義。其目的并非單純地強(qiáng)調(diào)個(gè)人的德性修養(yǎng)，而有其政治目的性。因此，《論語(yǔ)》中的君子并非作為個(gè)體而存在的，而是作為“類(lèi)”的存在，即復(fù)興周禮的貴族階層。

“子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣?！?qǐng)問(wèn)之。’曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保躘7＼]177君子為仁，恭敬則不見(jiàn)辱于上，寬大則易得眾心，守信則能為他人信任，應(yīng)事敏捷則能有成，給人恩惠則易使他人。因此，君子為“仁”，其根本目的不在于自我德性的修養(yǎng)，而是為了能夠不見(jiàn)辱于君上，同時(shí)能夠得到民眾信任，并能夠役使百姓，以實(shí)現(xiàn)自己的政治目標(biāo)。君子肩負(fù)的政治使命，宏觀(guān)而言就是復(fù)興周禮，具體而言就是“修己以安百姓”，使“天下歸仁”，以維持原有的貴族政治體系。因此，顏淵問(wèn)仁，孔子說(shuō)：“‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！保躘7＼]131

孔子講君子“知禮”、“行義”則是“仁”的外在要求，其目的自然不是單純地追求個(gè)體的德性修養(yǎng)，而是為了實(shí)現(xiàn)君子所肩負(fù)的政治使命。李澤厚在《中國(guó)古代思想史論》中就指出：“‘禮’如前所述，是以血緣為基礎(chǔ)、以等級(jí)為特征的氏族統(tǒng)治體系。要求維護(hù)和恢復(fù)這種體系是‘仁’的根本目標(biāo)?！保躘8＼]10君子“好仁”、“知禮”、“行義”都是為了維護(hù)以血緣為基礎(chǔ)、以等級(jí)為特征的貴族政體。從這個(gè)角度而言，君子不可能是處于下層的“民”或者“喻于利”的“小人”，而只能（應(yīng)）是有著高尚德性的貴族階層。此外，我們通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》中被孔子直接稱(chēng)贊為君子的四個(gè)典型形象的分析中也能看出君子（應(yīng)）是“位”與“德”的融匯。

2.君子的典型形象。在《論語(yǔ)》中，孔子直接指出了四個(gè)可以稱(chēng)之為君子的人。第一個(gè)是子賤?？鬃淤澲唬骸熬釉杖羧?！魯無(wú)君子者，斯焉取斯？”＼[7＼]75第二個(gè)是子產(chǎn)。孔子稱(chēng)之“有君子之道四焉：其行己也恭；其事上也敬；其養(yǎng)民也惠；其使民也義。”＼[7＼]79第三個(gè)是南宮適?？鬃淤澲骸熬釉杖羧耍∩械略杖羧?！”＼[7＼]149第四個(gè)是蘧伯玉?？鬃訉?duì)他的稱(chēng)贊是：“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之?！保躘7＼]163

程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》注：“子賤，孔子弟子，姓宓，名不齊?！保躘13＼]291《史記·仲尼弟子傳》：“子賤為單父宰。”＼[14＼]2207孔子之所以稱(chēng)贊子賤為“君子”，是因?yàn)椤白又螁胃付娬f(shuō)”＼[13＼]291，能夠“父其父，子其子，恤孤獨(dú)而哀喪紀(jì)”。＼[13＼]291孔子稱(chēng)贊子賤為君子，在于他作為單父宰能夠自覺(jué)地維護(hù)上下尊卑且體恤百姓，踐行“仁義”。敬君愛(ài)民的仁愛(ài)之心屬于個(gè)體內(nèi)在的德性，而只有作為“在位者”才能夠更好地踐行“仁義”，將個(gè)體內(nèi)在的德性表現(xiàn)為“道”。君子之道集中地表現(xiàn)為國(guó)家之道、天下之道，而天下之道是否彰顯就在于禮樂(lè)制度是否得以踐行。春秋時(shí)期，黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴，大道不行。君子之使命就在于積極將個(gè)體內(nèi)在的德性付諸于實(shí)踐，以期匡復(fù)周禮。

同樣，子產(chǎn)能夠被孔子贊為“君子”，也是因其作為“在位者”能夠踐行“仁義”?！白赢a(chǎn)者，穆公之孫，子國(guó)之子?！薄皻v仕鄭簡(jiǎn)、定二公，凡相鄭二十二年。”＼[13＼]327孔子稱(chēng)其行能恭，事上能敬，養(yǎng)民能惠，使民能義。這四者分別從“事君”和“安民”兩個(gè)方面說(shuō)明君子作為“在位者”如何別尊卑、恤百姓，以維護(hù)貴族民主政體。而南宮適為孟僖子的兒子，蘧伯玉是衛(wèi)國(guó)有名的賢大夫，都是屬于德性高尚的“在位者”。周?chē)?guó)正還考察了《左傳》中孔子稱(chēng)贊的五個(gè)“君子”：孟僖子、子產(chǎn)、琴?gòu)垺⒓緦O豪和虞人都是在位的貴族。＼[15＼]從已知被孔子稱(chēng)贊為君子的人來(lái)看，無(wú)一不是有德的在位者。這是禮樂(lè)文化對(duì)君子的要求，更是當(dāng)時(shí)以血緣為紐帶、以等級(jí)為特征的貴族政體所決定的。

（二）君子與小人、民的對(duì)舉

在《論語(yǔ)》中，除了對(duì)君子進(jìn)行直接的論說(shuō)外，還通過(guò)與小人和民的區(qū)別來(lái)論說(shuō)君子的形象。君子與小人的比較，主要闡釋君子之“德”，即君子作為貴族階層（統(tǒng)治階級(jí)）（應(yīng)）是有高尚德性的；君子與民的比較，則主要說(shuō)明君子在“位”，即君子（應(yīng)）是有高尚德性的貴族階層（統(tǒng)治階級(jí)）。

1.君子與小人的比較。趙紀(jì)彬通過(guò)對(duì)西周至春秋時(shí)期的文獻(xiàn)考證指出，“從春秋時(shí)期開(kāi)始，‘君子’與‘小人’才分裂成為兩個(gè)對(duì)立的政治派別”。＼[2＼]101這里所謂“對(duì)立的政治派別”是指都為“在位者”的君子與小人在如何“事君安民”上產(chǎn)生的利益沖突?？鬃诱f(shuō)：“君子周而不比，小人比而不周?！保躘7＼] 57程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》注：“以義合曰周，以利合曰比?！保躘13＼]101錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》注：“周，忠信義。比，阿黨義?！保躘16＼]42君子與人相親，以忠信為旨；小人與人相親，則以利益為宗。也就是孔子講的“君子喻于義，小人喻于利”。＼[7＼]73因此，孔子又說(shuō)，“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”。＼[7＼]102因?yàn)榫有貞烟故?，一心為公，而小人心存私利，總是患得患失。君子即便身處困境，也能?jiān)持操守，而小人窮困便會(huì)放縱橫行。所以孔子說(shuō)：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”＼[7＼]161“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也?！保躘7＼]150“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”＼[7＼]71君子與小人同為“在位者”，不同之處在于，君子以仁義為綱，而小人利益為旨；君子是“有德”的貴族階層（統(tǒng)治階級(jí)），而小人是“無(wú)德”的貴族階層（統(tǒng)治階級(jí)）。

2.君子與民的對(duì)舉。在君子與民的對(duì)舉中，凸顯了君子作為“在位者”如何實(shí)現(xiàn)“修己以安百姓”?？鬃臃Q(chēng)贊子產(chǎn)：“有君子之道四焉：其行己也恭；其事上也敬；其養(yǎng)民也惠；其使民也義?！保躘7＼]79子產(chǎn)被稱(chēng)為君子，在于“他操行極恭謙，對(duì)上位的人有敬禮，養(yǎng)護(hù)民眾有恩惠，使喚民眾有法度”，＼[16＼]138對(duì)君上能“敬”，對(duì)下民能“惠”。因而君子之謂就在于他能將自我內(nèi)在的德性踐行于具體的政治行為，使國(guó)家之道得以彰顯。

孔子講的“仁”的具體體現(xiàn)即是敬“君”愛(ài)“民”，此為國(guó)家之道，君子之責(zé)。在禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)期，諸侯、士大夫僭越作亂，恣意放縱。如有季氏“八佾舞于庭”，故而孔子疾呼：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”。＼[7＼]62要逆轉(zhuǎn)這一趨勢(shì)，君子就要“克己復(fù)禮”?！邦仠Y問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。’”＼[7＼]131“約束我自己來(lái)踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見(jiàn)天下盡歸入我心之仁了?！保躘16＼]345所以曾子對(duì)君子的界定是：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也?！保躘7＼]104

這些要求和界定都將踐行國(guó)家之道的重任寄托在君子身上，而普通百姓則處于被動(dòng)的地位。孔子說(shuō)：“君子篤于親，民則興于仁?！保躘7＼]103“上好禮，則民易使也?！保躘7＼]159“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”＼[7＼]142只有作為統(tǒng)治階層的貴族君子能夠“篤于親”、“好禮”、“好義”、“好信”，天下百姓自然“歸于仁”。后世儒家的君子則更多地指向個(gè)體德性的修養(yǎng)和個(gè)體的生命行為，不再著重強(qiáng)調(diào)將自我內(nèi)在的德性表現(xiàn)于事君與安民的政治行為中。這種區(qū)別的根源在于：在貴族政體下，君子是維護(hù)統(tǒng)治的中堅(jiān)力量；而封建政體下，君子更多地作為社會(huì)道德模范。而面對(duì)禮崩樂(lè)壞的局面，要挽救貴族政體，君子作為“在位者”的政治使命感就顯得更加強(qiáng)烈，這從君子的養(yǎng)成中可以明確這一點(diǎn)。

三、《論語(yǔ)》中君子的養(yǎng)成：“游于藝”

《論語(yǔ)》中涉及君子養(yǎng)成最重要的論述就是：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保躘7＼]94朱熹《四書(shū)章句集注》：“此章言人之為學(xué)當(dāng)如是也。蓋學(xué)莫先于立志，志道，則心存于正而無(wú)他；據(jù)德，則道得于心而不失；依仁，則德性常用而物欲不行；游藝，則小物不遺而動(dòng)息有養(yǎng)。學(xué)者于此，有以不失其先后之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內(nèi)外交養(yǎng)，日用之間，無(wú)少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域矣?！保躘7＼]94此四者為通達(dá)君子之境的必由之路?！爸居诘馈?jù)于德、依于仁”，此三者乃為學(xué)者的根基之所在，而“游于藝”則具體說(shuō)明為學(xué)者如何從容涵泳其間從而通達(dá)君子之境。因此，“游于藝”是通達(dá)君子之境的關(guān)鍵所在?！坝巍闭f(shuō)明了君子養(yǎng)成的具體方式，“藝”則指明了君子養(yǎng)成的具體內(nèi)容。對(duì)“游”與“藝”這兩個(gè)概念的闡明有助于我們更加清晰地揭示出《論語(yǔ)》語(yǔ)境中“君子”的內(nèi)涵。

（一）君子養(yǎng)成的方式：“游”

《說(shuō)文解字》：“游，旌旗之流也。”＼[1＼]140其意指旌旗依風(fēng)飄蕩之狀，引申為隨性而行，自由不羈的精神狀態(tài)。老莊講的“游”大抵如此。然而，《論語(yǔ)》中的“游”與《莊子》中的“游”有著巨大的差別。莊子講的“游”是一種自由自在的心靈自得之狀，與審美的自由之境極其類(lèi)似。而孔子講的“游”卻是非審美性的，具有很強(qiáng)的政治目的性。“游”的前提是“志道”、“據(jù)德”、“依仁”，“游”的目的是通達(dá)“道”、“德”、“仁”，而且“游”的途徑是具體的“藝”。因而與莊子講的無(wú)所待的“游”相較而言是不自由的，帶著極強(qiáng)的規(guī)定性，其目的在于培養(yǎng)君子的德性以及作為“在位者”的政治才能。

孔子之所以將學(xué)習(xí)“藝”的方式界定為“游”，并非強(qiáng)調(diào)“游”的審美性，而是強(qiáng)調(diào)君子學(xué)習(xí)“藝”所能夠達(dá)到的自由之境，即通達(dá)仁義，做到“從心所欲而不逾矩”的人生境界。錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》：“游，游泳?！~(yú)在水，忘其為水，斯有游泳自如之樂(lè)。故游于藝，不僅可以成才，亦所以進(jìn)德?！保躘16＼]192也就是說(shuō)，君子游于藝，盡管有其非常強(qiáng)的規(guī)定性和政治目的性，但是猶如魚(yú)悠游于水中，能夠與水交相互融，達(dá)到與“仁義”之道和諧相通的自由之境。因而，錢(qián)穆說(shuō)游于藝不僅可以成才，還可以憑此進(jìn)德。這實(shí)際上就指出了君子“游于藝”，其一是為了通達(dá)仁義之道，提升個(gè)人的德性修養(yǎng)；其二是為了培養(yǎng)作為貴族階層的君子的“在位者”的領(lǐng)導(dǎo)才能。

“游于藝”中的“游”與莊子講的無(wú)所待的“游”是截然不同的，而且與《論語(yǔ)》中其他地方出現(xiàn)的“游”也不盡相同。比如，孔子說(shuō)：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”＼[7＼]73這里的“游”顯然是“漫游”的意思。為了與其更好地區(qū)別開(kāi)來(lái)，“游于藝”中的“游”應(yīng)解釋為“涵泳”。君子涵泳于“六藝”，方能最終通達(dá)仁義之道，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“進(jìn)德修業(yè)”的政治理想。

因此，從“游”的非審美性中可知，君子“游于藝”所追求的是在強(qiáng)烈的規(guī)定性和政治目的性中實(shí)現(xiàn)“德”與“業(yè)”的雙重收獲，即實(shí)現(xiàn)個(gè)體修養(yǎng)與政治理想的和諧融通。君子如能實(shí)現(xiàn)個(gè)體修養(yǎng)與政治理想的和諧融通，反過(guò)來(lái)又使得“游于藝”具備類(lèi)似審美的自由性。這正是孔子用“游”來(lái)界說(shuō)君子習(xí)“藝”的根源。但是，我們不能從君子所達(dá)到的這種自由之境就界定“游于藝”的審美性，而忽視了“游于藝”的規(guī)定性和政治目的性。因?yàn)椋笳卟攀蔷铀非蟮膶?shí)質(zhì)之所在，而前者只不過(guò)是君子在追求“德”與“業(yè)”的融通的過(guò)程中所最終達(dá)到的人生境界。因而，從“游”這種習(xí)“藝”方式中我們首先要看到的是孔子所強(qiáng)調(diào)君子所應(yīng)達(dá)到的“德”與“位”的統(tǒng)一。忽視了這一點(diǎn)，就忽視了君子作為復(fù)興周禮主體所肩負(fù)的政治使命。

（二）君子學(xué)習(xí)的內(nèi)容：“藝”

關(guān)于“游于藝”中的“藝”有三種認(rèn)知：第一，六藝——“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”；第二，六經(jīng)——《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》；第三，后世所指的文藝。

最早提到“六藝”是《周禮·地官·大司徒》：“大司徒之職……以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民而賓興之。一曰六德：知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝：禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)?！保躘17＼]756鄭玄以來(lái)的注家也大都將六藝界定為“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”?！傲嚒弊鳛椤傲?jīng)”應(yīng)是后世儒家的說(shuō)法。而“文藝”一說(shuō)則是一些學(xué)者為闡釋孔子思想中的審美價(jià)值的附會(huì)之言。因此，可以肯定地說(shuō)《論語(yǔ)》中的“藝”指的是“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”。

《周禮·地官·保氏》：“保氏掌諫王惡，而養(yǎng)國(guó)子以道：乃教之六藝：一曰五禮，二月六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)。”＼[17＼]1010保氏作為勸諫國(guó)王的官吏，同時(shí)也是“國(guó)子”的老師，用“六藝”來(lái)教導(dǎo)他們。這里的“國(guó)子”即君子。

關(guān)于“禮”。鄭玄注：“鄭司農(nóng)云：‘五禮，吉兇軍賓嘉’?！保躘17＼]1010《隋書(shū)·禮儀志》則更明確地指出：“以吉禮敬鬼神，以?xún)炊Y哀邦國(guó)，以賓禮親賓客，以軍禮誅不虔，以嘉禮和姻好，謂之五禮?！保躘18＼]吉禮涉及到國(guó)家的祭祀，兇禮涉及到對(duì)其他邦國(guó)不同情況下使用的禮儀，賓禮則涉及到外交禮儀，嘉禮則涉及到國(guó)家間的和親。這些禮儀都關(guān)乎國(guó)家命運(yùn)，而非簡(jiǎn)單的人際關(guān)系。君子學(xué)習(xí)“五禮”是為了做一名合格的“在位者”。

關(guān)于“樂(lè)”。鄭玄引鄭眾注云：“六樂(lè)謂云門(mén)、咸池、大韶、大夏、大濩、大武?！保躘17＼]762《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云：“昔黃帝作咸池……禹作招，湯作濩，武王作武。武，以言功定天下也。濩，言救民也。夏，大承二帝也。招，繼堯也?！坛?，備也。”＼[19＼]而《新唐書(shū)·楊收傳》則言：“《云門(mén)》，黃帝樂(lè)也；《咸池》堯樂(lè)也。”＼[20＼]總之，“六樂(lè)”乃先王之樂(lè)。司馬遷在《史記·樂(lè)書(shū)》中指出：“上古明王舉樂(lè)者，非以?shī)市淖詷?lè)，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音樂(lè)者，所以動(dòng)蕩血脈，通流精神而和正心也?！保躘14＼]1236這些音樂(lè)并非現(xiàn)代意義上娛人心目的音樂(lè)，而是為政治服務(wù)的，以顯示其政治的正統(tǒng)性和合法性。君子學(xué)習(xí)音樂(lè)是為了更好地宣揚(yáng)禮樂(lè)教化，從而更好地治理百姓。

關(guān)于“射”。《周禮·地官·保氏》將射稱(chēng)為“五射”。鄭玄引鄭眾注：“五射：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也?！保躘17＼]1012射講的是古代的射擊比賽，但又非單純的射擊。孔子說(shuō)：“君子無(wú)所爭(zhēng)，其必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。”＼[7＼]63因此，通過(guò)射，提升了君子的德性和作為“在位者”的氣魄。

關(guān)于“御”。射與御的功能相近。《周禮·地官·保氏》中將御稱(chēng)為“五御”。鄭玄注：“鳴和鸞，逐水曲，過(guò)君表，舞交衢，逐禽左?！保躘17＼]1013其意思是說(shuō)，“駕車(chē)聲響和鸞鳥(niǎo)相應(yīng)，車(chē)隨曲岸馳逐而不墜水，在天子跟前不失禮儀，過(guò)交叉路口馳騁自如，逐禽于車(chē)左讓尊者射獲。”＼[21＼]可見(jiàn)，駕車(chē)技術(shù)關(guān)系甚廣，既涉及到戰(zhàn)爭(zhēng)，又涉及到禮節(jié)。因而，通過(guò)學(xué)習(xí)“御”能夠培養(yǎng)君子既能夠掌控時(shí)局又能夠不失禮儀的能力。這也是作為“在位者”必備的能力之一。

禮、樂(lè)、射、御屬于大藝，而書(shū)、數(shù)則為小藝。關(guān)于書(shū)有兩種說(shuō)法。其一指“六書(shū)”?！吨芏Y·地官·保氏》將“書(shū)”稱(chēng)為“六書(shū)”。鄭玄引鄭眾注：“六書(shū)，象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲也”。＼[17＼]1013其二指識(shí)字、寫(xiě)字。關(guān)于數(shù)也有兩種說(shuō)法：其一是指籌算之學(xué)，《周禮·地官·保氏》將“數(shù)”稱(chēng)為“九數(shù)”，即籌算之學(xué)；其二指九九乘法表，書(shū)與數(shù)涉及民生，是兩種非常具體的管理能力。君子學(xué)習(xí)這兩種能力也是為了培養(yǎng)自己作為“在位者”的領(lǐng)導(dǎo)能力。

由此觀(guān)之，從“六藝”的具體內(nèi)涵來(lái)看，君子的學(xué)習(xí)內(nèi)容所要指向的是鍛煉君子作為“在位者”的德性和政治才能。這與君子所肩負(fù)的政治使命息息相關(guān)。因而，從“游于藝”可見(jiàn)，君子并非普通的老百姓，而（應(yīng)）是有著高尚德性的“在位者”。

綜上所述，君子的內(nèi)涵從特指有著高尚德性的貴族階層走向泛指德性高尚的人，經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜的歷史過(guò)程。而孔子所處的春秋時(shí)期正是君子內(nèi)涵裂變的關(guān)節(jié)點(diǎn)：貴族政體的沒(méi)落使得君子作為“在位者”的政治基礎(chǔ)遭到瓦解，而君子作為“有德者”的內(nèi)涵則不斷得到強(qiáng)化。但孔子仍然希望君子能夠“進(jìn)德修業(yè)”，復(fù)興周禮，以維護(hù)以血緣為基礎(chǔ)、以等級(jí)為特征的貴族政治體系。這是由孔子的政治傾向和政治理想所決定的。這也構(gòu)成了《論語(yǔ)》中君子的獨(dú)特語(yǔ)境。

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