天主教會(huì)推動(dòng)菲律賓民主化轉(zhuǎn)型的意愿與優(yōu)勢(shì)

史 田 一

(復(fù)旦大學(xué) 國(guó)際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院，上海 200433)

“第三波”民主化中有四分之三的轉(zhuǎn)型國(guó)家是天主教國(guó)家，該現(xiàn)象被塞繆爾·亨廷頓稱為“天主教浪潮”[1]。1986年2月16日，超過(guò)五十萬(wàn)群眾在紅衣主教辛·海棉(Jaime Lachica Sin)和阿基諾夫人的帶領(lǐng)下聚集在馬尼拉埃德薩大街，要求時(shí)任菲律賓總統(tǒng)馬科斯下臺(tái)。人民大眾在政治反對(duì)派、教會(huì)、軍隊(duì)所組成的臨時(shí)聯(lián)盟的指揮下推翻獨(dú)裁政府，恢復(fù)了民主政治，其中，天主教會(huì)在動(dòng)員大眾、協(xié)調(diào)反對(duì)派領(lǐng)袖等方面有著無(wú)法替代的功績(jī)。國(guó)內(nèi)外眾多文獻(xiàn)對(duì)這一問(wèn)題展開(kāi)了研究，關(guān)于菲天主教會(huì)的政治屬性、教會(huì)與羅馬教廷的關(guān)系、教會(huì)內(nèi)部的派系斗爭(zhēng)、教會(huì)與馬科斯政權(quán)的博弈等史實(shí)梳理已較為清楚，本文不再贅述。需要指出的是，菲律賓天主教會(huì)作為延綿數(shù)個(gè)世紀(jì)、信眾超過(guò)國(guó)民總數(shù)80%的社會(huì)組織，它有著數(shù)次介入甚至左右菲律賓政治的記錄，但是不能簡(jiǎn)單地把它當(dāng)作一個(gè)常態(tài)的政治組織看待，也不應(yīng)武斷地高估它憑借一己之力推動(dòng)菲律賓民主化的歷史功績(jī)。天主教會(huì)的政治角色是菲律賓特殊社會(huì)背景的產(chǎn)物，它由純粹的宗教組織轉(zhuǎn)變?yōu)樽笥艺值恼瘟α浚兄鴱?fù)雜的內(nèi)在機(jī)制。

本文認(rèn)為，把握該問(wèn)題的機(jī)制必須分析歷史上天主教對(duì)民主態(tài)度的轉(zhuǎn)變，觀察各國(guó)天主教政治作用的不同，同時(shí)要把握菲律賓宗教與政治的特殊性，更要考慮菲天主教會(huì)扮演“民主推動(dòng)者”的條件與路徑。本文假設(shè)，宗教組織成功推動(dòng)民主化轉(zhuǎn)型需要同時(shí)具備推動(dòng)民主化的政治意愿與相對(duì)于獨(dú)裁政權(quán)的政治優(yōu)勢(shì)，由此才能解釋菲天主教會(huì)為什么既“愿意”又“能夠”在民主化浪潮中披荊斬棘。

一、宗教組織推動(dòng)民主化的機(jī)制

宗教與政治的互動(dòng)一直以來(lái)是神學(xué)與政治學(xué)領(lǐng)域分外關(guān)注的問(wèn)題，然而此種互動(dòng)的層次劃分卻長(zhǎng)期未能得到清晰的厘定。發(fā)源于西方的民主政治往往令學(xué)者們對(duì)基督教的文化力量充滿想象，似乎新教倫理是推動(dòng)政治形態(tài)演進(jìn)的內(nèi)在動(dòng)力。但是這種從教義倫理出發(fā)對(duì)宗教作用的闡釋顯然僅是宗教與政治互動(dòng)的一個(gè)方面，宗教組織在闡釋其政治理念與發(fā)動(dòng)政治動(dòng)員等方面的角色是宗教與政治互動(dòng)的另一個(gè)重要方面。

事實(shí)上，區(qū)分宗教教義與宗教組織對(duì)于理解宗教的政治角色非常必要。在教義至上的范式下，宗教作為一種文化力量塑造著一個(gè)民族的政治理念，并且往往是各種政治學(xué)說(shuō)的理論來(lái)源。從洛克至盧梭的西方自由主義理論家無(wú)一例外地在基督教教義之中汲取靈感，包括自由、契約、平等、權(quán)利、制衡、寬容等在內(nèi)的理念與《圣經(jīng)》的箴言密不可分。事實(shí)上，教義理念的政治作用是整個(gè)社會(huì)變遷下各種復(fù)雜的政治結(jié)構(gòu)與制度框架綜合作用的結(jié)果，對(duì)教義力量的分析更需要在大歷史觀和長(zhǎng)波段視野下作出解讀。而在宗教組織的視角下，宗教在某個(gè)具體政治事件中的政治角色可以得到更為合理的探討，因?yàn)橥苿?dòng)或阻礙某項(xiàng)政治進(jìn)程的宗教力量仍然是由實(shí)實(shí)在在的“人”而不是“神”所構(gòu)成，以宗教組織為依托，宗教教義才會(huì)在政治舞臺(tái)上發(fā)揮作用。

本文認(rèn)為，“意愿-優(yōu)勢(shì)”機(jī)制是能夠合理解釋宗教組織在民主化浪潮中發(fā)揮作用與否的一個(gè)分析框架。

首先，教會(huì)必須具有參與并推動(dòng)政治民主化的政治意愿，而這種政治意愿來(lái)自于教會(huì)從彼岸世界出發(fā)所秉持的教義理念與教會(huì)身處此岸世界所具有的教會(huì)利益。在理念層面，該教義關(guān)于政治權(quán)力、政體形式與教會(huì)政治角色的看法極大地影響著宗教組織是否擁有推動(dòng)民主的政治意愿。在利益層面，教會(huì)利益包括教會(huì)的核心利益、重要利益與派生利益。核心利益是指教會(huì)從事宗教傳播與儀式活動(dòng)的自由不受侵犯，它是教會(huì)賴以生存的必要條件；重要利益是教會(huì)為了擴(kuò)展該教派的影響所從事的社會(huì)活動(dòng)，包括教會(huì)的衍生經(jīng)濟(jì)組織與社會(huì)組織的繁榮與發(fā)展；派生利益是指社會(huì)福祉與大眾生活水平，因?yàn)槿魏巫诮探M織都不會(huì)輕易放棄它們關(guān)心人間疾苦的意愿與姿態(tài)。在政治意愿的形成之中，教會(huì)對(duì)核心利益的考量是最為重要的因素，因?yàn)楹诵睦媸艿角址覆粌H是影響教會(huì)產(chǎn)生某種政治傾向的關(guān)鍵，更是教會(huì)進(jìn)行政治參與的直接動(dòng)力。

其次，教會(huì)必須具備相對(duì)于獨(dú)裁政權(quán)的政治優(yōu)勢(shì)。一般而言，現(xiàn)代世俗國(guó)家采取政教分立的原則，致使大部分國(guó)家的教會(huì)在憲法框架內(nèi)呈現(xiàn)“去政治化”態(tài)勢(shì)，教會(huì)的政治角色受到當(dāng)局嚴(yán)密管控。然而在特定政治狀況下，教會(huì)有可能在政治合法性與政治力量上形成超越當(dāng)權(quán)者的政治優(yōu)勢(shì)，這往往一方面來(lái)自于執(zhí)政者自身的執(zhí)政合法性與力量發(fā)生動(dòng)搖，另一方面來(lái)自于教會(huì)組織憑借自身的動(dòng)員力量或者與其他政治力量與社會(huì)組織結(jié)成聯(lián)合陣線，打破獨(dú)裁政權(quán)的政治壟斷。因此，政治優(yōu)勢(shì)的形成是教會(huì)得以成功介入政治民主化的一項(xiàng)必要條件。

由此，以“意愿-優(yōu)勢(shì)”理論不僅可以在邏輯上解釋菲律賓、波蘭等國(guó)家的天主教會(huì)在民主化進(jìn)程中所取得的成功，也可以分析諸如捷克斯洛伐克、烏干達(dá)等國(guó)家的天主教會(huì)在政局動(dòng)蕩中裹足不前的緣由。在20世紀(jì)80年代，菲律賓天主教會(huì)就是在積攢了強(qiáng)烈的政治意愿并取得了強(qiáng)大的政治優(yōu)勢(shì)的情形下，參與并領(lǐng)導(dǎo)了“人民力量革命”，推翻了馬科斯的獨(dú)裁政權(quán)。

二、菲天主教會(huì)推翻獨(dú)裁政權(quán)的政治意愿

出于天主教教義接受并支持民主政治的理念與運(yùn)動(dòng)，以及教會(huì)維護(hù)自身的核心利益，菲律賓天主教會(huì)得以形成推翻馬科斯政權(quán)的政治意愿。

首先，教義是教會(huì)行為之本，若教義無(wú)法與民主政治的理念相對(duì)接，教會(huì)既不可能走在爭(zhēng)取民主道路上的最前線，也無(wú)法對(duì)社會(huì)各界的民主人士展開(kāi)動(dòng)員。由于歷史上羅馬教廷建立起等級(jí)森嚴(yán)的教階體系并且對(duì)一系列政治與經(jīng)濟(jì)特權(quán)的迷戀，關(guān)于天主教以及天主教教會(huì)傾向于保守政治理念的觀點(diǎn)一直深入人心。但是到了19世紀(jì)，天主教教義對(duì)于民主政治的態(tài)度開(kāi)始悄然變動(dòng)。盡管教皇利奧十三世堅(jiān)持教權(quán)至上，反對(duì)自由民主的“公教民主”理念，但是在他寫(xiě)給美國(guó)天主教教會(huì)的信件中頗為務(wù)實(shí)地宣稱，在反對(duì)民主普世化的前提下允許“建立一個(gè)虔誠(chéng)的、中立的、支持宗教自由的政府”[2]。 1931年，庇護(hù)十一世提出了著名的“權(quán)力下放原則”，力圖規(guī)制政府權(quán)力。此后，對(duì)共產(chǎn)主義的恐懼使庇護(hù)十二世繼承并發(fā)揚(yáng)了該原則，稱“發(fā)達(dá)國(guó)家的民主政治是實(shí)現(xiàn)‘權(quán)力下放原則’最有意義的方式”[2]。1962年至1965年，梵蒂岡召開(kāi)了具有劃時(shí)代意義的第二屆大公會(huì)議，號(hào)召天主教世界的兄弟姊妹同教士、神父一起關(guān)心現(xiàn)實(shí)世界的艱難困苦，捍衛(wèi)宗教信仰與活動(dòng)的自由，組織社會(huì)運(yùn)動(dòng)并向政府施壓，要求建立一個(gè)關(guān)愛(ài)人權(quán)、關(guān)愛(ài)自由、關(guān)愛(ài)美德的世界。這次會(huì)議成為天主教世界關(guān)于政治民主態(tài)度的一個(gè)分水嶺，天主教教義開(kāi)始正式呼吁在教會(huì)內(nèi)外建立民主體制，與此同時(shí)，關(guān)于改革教義的呼聲同樣響徹拉美。秘魯神學(xué)家古鐵雷斯在1968年召開(kāi)的麥德林會(huì)議上正式提出“解放神學(xué)”，主張反對(duì)剝削，要求社會(huì)平等，訴諸階級(jí)斗爭(zhēng)推翻剝削制度，并且鼓勵(lì)神職人員獻(xiàn)身于解放窮人的傳教和社會(huì)運(yùn)動(dòng)之中。

天主教世界的教義變革得到了菲律賓天主教會(huì)的積極回應(yīng)。菲天主教會(huì)于1962年發(fā)表了《關(guān)于天主教會(huì)特別會(huì)議的主教牧函》，支持羅馬教廷改革教義、投身社會(huì)運(yùn)動(dòng)的主張。作為菲律賓天主教最高領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)的主教會(huì)議(CBCP)不僅在接下來(lái)的官方宣言中重新探討基督拯救人間疾苦的要義，而且敦促政府官員推動(dòng)社會(huì)平等并拒絕他們的政治密友提出的不合理要求。1970年，菲教會(huì)提出基督和民主在“尊重人的尊嚴(yán)與價(jià)值”方面是相同的，強(qiáng)烈譴責(zé)官員受賄、剝削窮人、侵占農(nóng)民土地及操縱司法等現(xiàn)象。同時(shí)，作為激進(jìn)天主教教義的解放神學(xué)也在菲律賓找到了代言人，產(chǎn)生了以阿貝薩米斯、阿雷瓦洛、托雷神父為代表的一大批解放神學(xué)派的神學(xué)家。他們激進(jìn)地主張打破剝削菲律賓人民的社會(huì)與政治制度，發(fā)起維護(hù)農(nóng)民以及城市貧民的社會(huì)運(yùn)動(dòng)[3]。托雷神父親自領(lǐng)導(dǎo)天主教會(huì)的兩個(gè)衍生組織——農(nóng)民自由聯(lián)盟和基督徒民族解放組織，積極同政府相抗?fàn)?，后?lái)托雷神父直接加入了菲律賓共產(chǎn)黨的外圍組織——“國(guó)家民主陣線”。在解放神學(xué)的影響下，一系列由天主教徒自發(fā)成立的社會(huì)組織一時(shí)間風(fēng)起云涌。

對(duì)此，教會(huì)高層內(nèi)部逐漸產(chǎn)生了保守派、溫和派與激進(jìn)派之間的分化，他們對(duì)于天主教教義變革有不同的理解。保守派表面上擁護(hù)羅馬教廷，實(shí)則心存懷疑，繼續(xù)遠(yuǎn)離政治漩渦，同政府保持合作；溫和派接受梵蒂岡第二屆大公會(huì)議的主張，擁護(hù)羅馬教廷關(guān)心社會(huì)疾苦的立場(chǎng)，敦促政府進(jìn)行改革；激進(jìn)派傾向解放神學(xué)，主張消滅剝削，投身政治斗爭(zhēng)。教會(huì)的理念分歧一度令教會(huì)的行動(dòng)略顯遲滯，直至教會(huì)的核心利益遭遇馬科斯政權(quán)的嚴(yán)重挑戰(zhàn)。

馬科斯總統(tǒng)上臺(tái)伊始，政府政績(jī)斐然，教會(huì)與之保持著密切合作。在1969年取得連任之后，馬科斯新政的光芒不再，菲律賓政府背負(fù)巨額債務(wù)，通貨膨脹與貧富差距問(wèn)題迅速激化，外資企業(yè)肆無(wú)忌憚地兼并土地，在這一過(guò)程中，馬科斯政府的腐敗也逐漸顯露，社會(huì)面臨一系列不穩(wěn)定因素。于是，以關(guān)心民間疾苦為己任的教會(huì)開(kāi)始了對(duì)馬科斯政權(quán)的不滿。

1972年9月21日，馬科斯頒布戒嚴(yán)令，宣布關(guān)閉議會(huì)，逮捕大量所謂政治異見(jiàn)人士，取締一切在野黨派和抗議運(yùn)動(dòng)，教會(huì)的重要利益與核心利益受到政府的正面挑戰(zhàn)。以雅羅總教區(qū)總主教辛·海棉為代表的中間派主教日漸壯大，反對(duì)戒嚴(yán)法對(duì)人權(quán)的迫害，堅(jiān)持對(duì)政府的“批判式合作”。為了社會(huì)公益，教會(huì)發(fā)起了針對(duì)外企的反圈地運(yùn)動(dòng)及反對(duì)政府驅(qū)趕城市貧民的抗議活動(dòng)，成立“受監(jiān)禁者工作小組”調(diào)查并抵制政府的虐囚行徑，抵制馬科斯為騙取進(jìn)一步連任而發(fā)起的全民公投[4]。 教會(huì)的此番行動(dòng)遭致政府的直接打擊。起初，馬科斯試圖實(shí)行教會(huì)一直反對(duì)的計(jì)劃生育政策，以此試探教會(huì)的態(tài)度，隨著事態(tài)的發(fā)展，當(dāng)局剝奪教會(huì)的稅收優(yōu)惠權(quán)，順勢(shì)接管教會(huì)下屬機(jī)構(gòu)——菲律賓信托公司，圖謀削弱教會(huì)的經(jīng)濟(jì)力量。最重要的是，統(tǒng)治者對(duì)教會(huì)的武力鎮(zhèn)壓和分化，挑戰(zhàn)了教會(huì)的核心利益。從1972年9月開(kāi)始，軍隊(duì)有計(jì)劃地逮捕并拘禁從事社會(huì)運(yùn)動(dòng)的教會(huì)領(lǐng)袖，政府稱這些教士是共產(chǎn)主義分子，試圖以此分化教會(huì)。但CBCP發(fā)表聲明，認(rèn)為“這是政府向整個(gè)教會(huì)發(fā)起的挑戰(zhàn)，而不僅僅是針對(duì)教會(huì)的少數(shù)激進(jìn)派教士”[5]。到20世紀(jì)80年代，政府對(duì)教會(huì)的鎮(zhèn)壓達(dá)到頂峰，不僅一系列外籍教士被驅(qū)逐出境，包括教會(huì)的重要組織——“受監(jiān)禁者工作小組”在怡朗市的辦公地點(diǎn)也遭到查封。教會(huì)于1983年退出了“教會(huì)——軍方聯(lián)絡(luò)委員會(huì)”，標(biāo)志著教會(huì)保守派領(lǐng)袖們的幻想破滅。

值得注意的是，教會(huì)高層特別關(guān)注教會(huì)體制的團(tuán)結(jié)。一方面，馬科斯借口教會(huì)混進(jìn)了共產(chǎn)主義分子試圖打擊并分化教會(huì)，另一方面，教會(huì)高層擔(dān)心如果激進(jìn)主義勢(shì)力關(guān)于社會(huì)與政治公正的要求得不到答復(fù)，那么教會(huì)內(nèi)部的激進(jìn)主義勢(shì)力很可能進(jìn)一步膨脹，教會(huì)將直接面臨分裂的危險(xiǎn)。而此時(shí)蔓延全國(guó)的 “新人民軍”和盤(pán)踞在菲律賓南部的摩洛民族解放陣線正在向教會(huì)內(nèi)部蔓延，大批教士紛紛加入國(guó)家民主陣線甚至直接加入“新人民軍”。對(duì)此，主教會(huì)議極力批判暴力革命的方式，同時(shí)進(jìn)一步強(qiáng)化了天主教會(huì)動(dòng)員大眾并逼迫政府進(jìn)行改革的意愿。在辛·海棉出任紅衣主教之后，教會(huì)溫和派勢(shì)力成為主流，他們志在以“非暴力抗議”的模式推動(dòng)政治民主化，同時(shí)維系教會(huì)的團(tuán)結(jié)。

三、菲天主教會(huì)相對(duì)于獨(dú)裁政權(quán)的政治優(yōu)勢(shì)

形成相對(duì)于獨(dú)裁政府的政治優(yōu)勢(shì)是教會(huì)組織介入政治民主化的關(guān)鍵。隨著一系列政治變遷，在政治合法性與政治力量方面，馬科斯政權(quán)與天主教會(huì)二者逐漸出現(xiàn)了此消彼長(zhǎng)的局面。

首先，馬科斯政府的執(zhí)政合法性持續(xù)遭致民眾質(zhì)疑。冷戰(zhàn)期間，菲律賓的經(jīng)濟(jì)發(fā)展一度名列亞洲國(guó)家的前茅，但馬卡帕加爾總統(tǒng)執(zhí)政以來(lái)，菲律賓經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)速度迅速放緩，通貨膨脹和產(chǎn)業(yè)萎縮現(xiàn)象嚴(yán)重，并伴隨有大量的土地兼并。盡管馬科斯總統(tǒng)在第一任期內(nèi)通過(guò)政府刺激與引進(jìn)外資一度令經(jīng)濟(jì)情勢(shì)好轉(zhuǎn)，但高額的政府債務(wù)和嚴(yán)重的政治腐敗引發(fā)了一系列社會(huì)與政治動(dòng)蕩，土地兼并的問(wèn)題一直沒(méi)能得到解決。在績(jī)效合法性受到動(dòng)搖之際，馬科斯在1972年頒布的戒嚴(yán)法令徹底關(guān)閉了菲律賓這扇“亞洲民主的櫥窗”，政黨政治與議會(huì)民主形同虛設(shè)，全國(guó)的政治反對(duì)派一夜之間成為非法存在的派別。至20世紀(jì)80年代，馬科斯為了監(jiān)控社會(huì)和維護(hù)統(tǒng)治，逮捕、監(jiān)禁了大批反對(duì)派人士，甚至包括諸如托雷神父這樣的天主教人士。1983年8月21日，回國(guó)參選的反對(duì)派政治領(lǐng)袖貝尼尼奧·阿基諾在馬尼拉機(jī)場(chǎng)的遇刺事件令馬科斯政權(quán)的名聲掃地，連一直支持馬科斯政權(quán)的美國(guó)都頗為震驚。

反觀教會(huì)，自西班牙殖民入侵以來(lái)，天主教傳播至除棉蘭老島和蘇祿島以外的菲律賓全境。天主教同菲律賓本土文化進(jìn)行了良好的調(diào)試，使菲律賓成為一個(gè)地地道道的“天主教國(guó)家”，有高達(dá)80%以上的民眾篤信羅馬天主教，教會(huì)體系也發(fā)展得極為完備。盡管天主教是西班牙殖民者統(tǒng)治菲律賓的一項(xiàng)重要工具，教會(huì)也帶有“宗教殖民者”色彩，并引發(fā)多達(dá)72次的反教會(huì)起義[6]，但難能可貴的是，天主教體系在菲律賓一經(jīng)建立便逐漸成為一支獨(dú)立的力量，在與政府的互動(dòng)中形成了既合作又競(jìng)爭(zhēng)的格局。有感于殖民征服的殘暴，西班牙傳教士曾告誡殖民政府應(yīng)當(dāng)采取“和平征服”的手段，反對(duì)政府的橫征暴斂。馬尼拉首任主教薩拉查就明確指出，“西班牙統(tǒng)治菲律賓的合法性只能建立在傳播福音的理由上”[7]。教會(huì)亦在政治事務(wù)上發(fā)揮獨(dú)立作用，總督及地方政府在人事任命、行政裁決、財(cái)政預(yù)算等方面都受制于教會(huì)。美西戰(zhàn)爭(zhēng)后，美國(guó)在菲建立了政教分立和三權(quán)分立的政治體系，教會(huì)退出政治領(lǐng)域并由本土教士掌控，但仍然在社會(huì)上享有較高的聲譽(yù)。在馬科斯政權(quán)走向?qū)Ｖ篇?dú)裁之際，教會(huì)在辛·海棉的帶領(lǐng)下不憚?dòng)趶?qiáng)權(quán)勢(shì)力的阻撓頻頻發(fā)聲，主教會(huì)議在歷次的《牧職宣言》中批評(píng)政府的做法，大批中層教會(huì)領(lǐng)袖與教會(huì)下屬機(jī)構(gòu)直接投身于社會(huì)運(yùn)動(dòng)之中，致使民眾與反對(duì)派政治勢(shì)力對(duì)教會(huì)介入政治的期待值迅速上升。在馬科斯取締一切反對(duì)派政黨與政治團(tuán)體的合法地位之后，教會(huì)的政治空間卻進(jìn)一步上升，社會(huì)各界急待教會(huì)填補(bǔ)缺乏制衡政府力量的真空狀態(tài)。

其次，政治結(jié)構(gòu)的發(fā)展越來(lái)越打破政府與教會(huì)之間的力量對(duì)比。經(jīng)過(guò)二十多年的經(jīng)營(yíng)，馬科斯長(zhǎng)期掌控菲律賓的軍政大權(quán)，馬科斯集團(tuán)、軍隊(duì)集團(tuán)與經(jīng)濟(jì)寡頭的聯(lián)盟一度支撐著馬科斯政權(quán)的獨(dú)裁統(tǒng)治。然而進(jìn)入20世紀(jì)80年代，這種政治聯(lián)合出現(xiàn)動(dòng)蕩，最直接的原因來(lái)自于馬科斯過(guò)于培植忠誠(chéng)于他個(gè)人的親信集團(tuán)而疏遠(yuǎn)甚至清洗了他心存懷疑的政治人物。對(duì)于來(lái)自家鄉(xiāng)北伊羅戈斯省軍官的過(guò)度提拔令許多少壯派軍官心存不滿，發(fā)起于80年代中期的“武裝力量改革運(yùn)動(dòng)”就是軍方內(nèi)部對(duì)馬科斯大搞派系斗爭(zhēng)心存不滿的寫(xiě)照，諸如霍納森上校、卡普南上校、恩里萊將軍與拉莫斯將軍紛紛同馬科斯離心離德，這為后來(lái)軍方的倒戈埋下了陰影[8]。 同時(shí)，得益于馬科斯的工業(yè)化與保護(hù)主義政策的經(jīng)濟(jì)寡頭勢(shì)力雖然一直以來(lái)支持馬科斯的獨(dú)裁統(tǒng)治，但顯然這些新興商人團(tuán)體的崛起打擊了傳統(tǒng)大地主對(duì)鄉(xiāng)村資源的壟斷，改變了菲律賓的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)結(jié)構(gòu)[9]。當(dāng)新興商人團(tuán)體的發(fā)展面臨馬科斯集團(tuán)全面壟斷菲律賓經(jīng)濟(jì)資源之時(shí)，他們對(duì)于國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)狀況的不滿之情逐漸爆發(fā)，開(kāi)始在馬尼拉中心商務(wù)區(qū)組織反抗集會(huì)，為社會(huì)運(yùn)動(dòng)和民主人士提供資金支持[8]。

相較于統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的分裂，教會(huì)力量卻一直穩(wěn)定發(fā)展，廣闊的組織網(wǎng)絡(luò)與資源為教會(huì)的政治動(dòng)員提供了重要基礎(chǔ)。菲律賓天主教會(huì)長(zhǎng)期發(fā)展其衍生組織，涵蓋了教育、經(jīng)濟(jì)、傳媒等諸多方面。教會(huì)學(xué)校囊括了菲律賓教育體系的各個(gè)層次，其中最優(yōu)秀的大學(xué)幾乎都是教會(huì)大學(xué)，如馬尼拉雅典耀大學(xué)、圣托馬斯大學(xué)等。教會(huì)亦是眾多金融機(jī)構(gòu)的大股東，馬尼拉大主教管區(qū)是菲律賓群島銀行的第四大股東，到2011年，教會(huì)擁有菲利克斯礦業(yè)有限公司價(jià)值660萬(wàn)比索和混凝土聚合物公司450萬(wàn)比索的股權(quán)份額。傳媒方面，教會(huì)媒體在當(dāng)時(shí)多達(dá)20多家，包括真理電臺(tái)、《菲律賓符號(hào)》、《真理報(bào)》等著名媒體，真理電臺(tái)因其成為唯一直播貝尼尼奧·阿基諾參議員葬禮的公共電臺(tái)而聲名卓著。盡管在戒嚴(yán)期間大多數(shù)媒體都受到管制，教會(huì)媒體因其特殊性質(zhì)得以保留，相較于其他組織有著更多動(dòng)員民眾的能力。在重大時(shí)刻如何領(lǐng)導(dǎo)這樣的宗教組織甚為關(guān)鍵。與一般政客不同，教會(huì)領(lǐng)袖不是靠選票上臺(tái)，而是通過(guò)代表上帝弘揚(yáng)恩典獲得信眾的遵從，魅力強(qiáng)大的宗教領(lǐng)袖往往會(huì)被信眾視為神的化身。在馬科斯時(shí)代，恰巧出現(xiàn)了一位魅力型宗教領(lǐng)袖——紅衣主教辛·海棉。他出身平民階層，擔(dān)任教職以來(lái)一直參與扶助貧民的活動(dòng)。在1962年第二屆梵蒂岡大公會(huì)議召開(kāi)之后，他較早地響應(yīng)梵蒂岡的精神，積極主張教義變革，但同時(shí)拒絕轉(zhuǎn)向激進(jìn)主義，反對(duì)教會(huì)分裂。他的政治決斷在數(shù)次關(guān)鍵時(shí)刻引領(lǐng)了教會(huì)，例如他在20世紀(jì)70年代主張與政府進(jìn)行“批判式合作”政策，到了80年代他力排眾議主張教會(huì)轉(zhuǎn)向“非暴力反抗”政策，并在馬科斯發(fā)起對(duì)教會(huì)的迫害之時(shí)放下教義理念的分歧，堅(jiān)決保護(hù)被捕的左翼教士。他在阿基諾被刺后抓住機(jī)遇主持了規(guī)?？涨暗膰?guó)葬和聲勢(shì)浩大的和平抗議，揭露1986年的大選舞弊，并聯(lián)絡(luò)各界精英發(fā)起“人民力量革命”。辛·海棉的果敢決策將教會(huì)的政治作用發(fā)揮到極致，此后的歷任紅衣主教都難以超越。

除了力量穩(wěn)步壯大的教會(huì)體系之外，教會(huì)還獲得了一大批共同反對(duì)馬科斯專制統(tǒng)治的政治盟友。自戒嚴(yán)法頒布以來(lái)，馬科斯集團(tuán)與政治反對(duì)派之間產(chǎn)生了強(qiáng)烈的沖突，而戒嚴(yán)法使得體制內(nèi)解決沖突的可能性不復(fù)存在。20世紀(jì)80年代，勞雷爾聯(lián)合阿基諾等人組建菲律賓著名政黨聯(lián)盟——統(tǒng)一民族民主組織(UNIDO)。1982年，菲律賓民主黨同菲律賓戰(zhàn)斗黨合并為菲律賓民主黨-戰(zhàn)斗黨聯(lián)盟。1983年，自由黨主席阿基諾的遇刺事件進(jìn)一步加速了反對(duì)黨派之間的聯(lián)合。統(tǒng)一民族民主組織經(jīng)過(guò)改組，在吸納更多政治派別的成員之后組成菲律賓“大聯(lián)盟”，并且與民主黨-戰(zhàn)斗黨聯(lián)盟組成聯(lián)合陣線，共同推舉阿基諾夫人和勞雷爾角逐1986年的菲律賓總統(tǒng)大選。

但如前所述，菲律賓反對(duì)派政治力量的聯(lián)合松散至極，又缺乏群眾基礎(chǔ)，彼此的矛盾時(shí)常需要紅衣主教辛·海棉出面協(xié)調(diào)。與此同時(shí)，羅馬天主教教會(huì)之外的一系列宗教團(tuán)體也紛紛站在天主教教會(huì)的一邊，加速了宗教界的聯(lián)合。早在1963年，菲律賓各教派聯(lián)合組成菲律賓全國(guó)教會(huì)委員會(huì)(NCCP)，成員包括菲律賓聯(lián)合基督教會(huì)、衛(wèi)理公會(huì)、菲律賓浸信宗教會(huì)、福音派衛(wèi)理宗教會(huì)等新教教會(huì)以及菲律賓獨(dú)立教會(huì)等宗教組織。NCCP自成立之后積極與天主教會(huì)展開(kāi)互動(dòng)，各派宗教人士就宗教事務(wù)、社會(huì)事務(wù)、政治動(dòng)態(tài)等方面交換意見(jiàn)，共同思考宗教界力量可以在拯救人民大眾、鞭撻政府暴行方面作出何種貢獻(xiàn)。在1972年馬科斯宣布國(guó)家進(jìn)入戒嚴(yán)狀態(tài)之后，NCCP發(fā)布一系列宣言抗議政府的專制行為，要求政府就非法監(jiān)禁、虐待政治異見(jiàn)人士的不齒行為作出解釋。至此，整個(gè)菲律賓宗教界力量團(tuán)結(jié)在天主教會(huì)的身邊，共同深入到田野鄉(xiāng)間、城市街道的家家戶戶，發(fā)起一輪又一輪的抗議運(yùn)動(dòng)。此外，越來(lái)越多的非政府組織(NGO)站到天主教會(huì)一邊。在外國(guó)力量尤其是美國(guó)的扶持之下，早在20世紀(jì)50年代，菲律賓農(nóng)村地區(qū)就建立了一系列非政府組織，包括農(nóng)民合作社、菲律賓農(nóng)村重建運(yùn)動(dòng)、農(nóng)村進(jìn)步俱樂(lè)部，等等[10]。 菲律賓民眾因不滿政府的治理能力與水平也曾自發(fā)建立諸如敦洛一區(qū)組織(the Zone One Tondo Organization)這樣的民間機(jī)構(gòu)。到1984年，菲律賓已有23 800個(gè)NGO，它們當(dāng)中的許多都受到過(guò)天主教會(huì)的支持，在日后風(fēng)起云涌的政治抗議與人民力量革命運(yùn)動(dòng)當(dāng)中頻頻發(fā)揮重要作用。另外，特別需要注意的是，許多國(guó)家與國(guó)際組織在馬科斯執(zhí)政后期越來(lái)越對(duì)馬科斯的無(wú)限期統(tǒng)治行為表達(dá)出不滿情緒。以福特基金、洛克菲勒基金以及聯(lián)合國(guó)、世界銀行為代表的外部組織為菲律賓的NGO發(fā)展與運(yùn)動(dòng)提供了大量的經(jīng)濟(jì)支持[11]。國(guó)際貨幣基金組織(IMF)在20世紀(jì)80年代末開(kāi)始拒絕對(duì)馬科斯政府提供貸款，眾多國(guó)際金融機(jī)構(gòu)和跨國(guó)公司警告同馬科斯政權(quán)繼續(xù)合作的風(fēng)險(xiǎn)。不僅阿基諾遇刺事件使里根的“人權(quán)外交”蒙羞，而且菲律賓國(guó)內(nèi)的政治動(dòng)蕩極大影響了美國(guó)的戰(zhàn)略布局，美國(guó)政府和國(guó)會(huì)出現(xiàn)了強(qiáng)烈的“倒馬科斯”之聲。1985年，美國(guó)總統(tǒng)里根拒絕訪問(wèn)菲律賓，眾議院外交委員會(huì)也在此時(shí)削減了對(duì)菲律賓的經(jīng)濟(jì)援助，敦促馬科斯推動(dòng)國(guó)內(nèi)改革。面對(duì)1986年2月的大選結(jié)果引發(fā)的政治抗議，美國(guó)政府正式要求馬科斯下臺(tái)[12]。

在風(fēng)波詭譎的政治態(tài)勢(shì)中，馬科斯統(tǒng)治集團(tuán)逐漸眾叛親離、不得民心，天主教教會(huì)卻憑借其歷史地位與社會(huì)資源成為菲律賓社會(huì)表達(dá)政治意愿的重要力量，政治反對(duì)派、非政府組織與國(guó)際勢(shì)力漸漸站到教會(huì)一邊，這一來(lái)一去最終顛倒了菲律賓國(guó)內(nèi)的政治結(jié)構(gòu)，使得天主教會(huì)形成了相對(duì)于馬科斯獨(dú)裁政權(quán)的政治優(yōu)勢(shì)。

四、菲天主教會(huì)與民主化轉(zhuǎn)型

菲律賓民主化轉(zhuǎn)型是眾多政治力量共同作用的結(jié)果，也是菲律賓政治變遷過(guò)程中的某些因素長(zhǎng)期孕育而成的結(jié)晶，但鑒于菲律賓特殊的國(guó)情，無(wú)論作為文化領(lǐng)域的重要輸出者與塑造者，還是作為菲律賓最大的社會(huì)組織與精英聚集團(tuán)體，天主教會(huì)是歷次菲律賓政治變動(dòng)中不可或缺的一股重要力量。關(guān)于菲律賓天主教會(huì)在本國(guó)民主化轉(zhuǎn)型中的推動(dòng)作用，可以說(shuō)既是教會(huì)在辛·海棉主教的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行長(zhǎng)期努力的結(jié)果，也體現(xiàn)于教會(huì)在1986年2月的政治局勢(shì)下作出了正確決策，抓住了歷史機(jī)遇。概言之，應(yīng)該分析教會(huì)在獨(dú)裁統(tǒng)治時(shí)期、民主轉(zhuǎn)型時(shí)期和民主鞏固時(shí)期三個(gè)不同階段對(duì)民主進(jìn)程所發(fā)揮的作用。

首先，在獨(dú)裁統(tǒng)治時(shí)期，天主教會(huì)的工作核心是確立教會(huì)的政治定位，輔之以提升社會(huì)動(dòng)員的制度建設(shè)。從教會(huì)對(duì)梵蒂岡第二屆大公會(huì)議決議的解讀來(lái)看，教會(huì)事實(shí)上改變了二戰(zhàn)后遠(yuǎn)離政治事務(wù)的原則立場(chǎng)，將政治秩序與社會(huì)秩序視作教會(huì)生存與發(fā)展的重要目標(biāo)，進(jìn)而調(diào)整了自身的利益觀。教會(huì)的核心利益受到政府的挑戰(zhàn)致使教會(huì)從菲律賓政府的“合作者”變成“批判式合作者”，進(jìn)而最終轉(zhuǎn)變成“積極反對(duì)者”。與之相對(duì)，教會(huì)打破了原先的制度束縛，建立了社會(huì)行動(dòng)主教委員會(huì)、農(nóng)村發(fā)展全國(guó)代表大會(huì)，默許了由教會(huì)神父出面建立的農(nóng)民自由聯(lián)合會(huì)和工人自由聯(lián)合會(huì)，并在1974年建立了重要的“受監(jiān)禁者工作小組”。這為教會(huì)在農(nóng)村與城市地區(qū)動(dòng)員底層民眾，監(jiān)督并制衡政府行為提供了重要的制度工具，極大地調(diào)動(dòng)了教會(huì)的組織與動(dòng)員力量，也促進(jìn)了菲律賓社會(huì)運(yùn)動(dòng)的蓬勃發(fā)展。

其次，在民主轉(zhuǎn)型的當(dāng)口，教會(huì)勇敢地走在反抗政府的最前線，一方面動(dòng)員大眾進(jìn)行街頭抗議，同時(shí)聯(lián)合各政治反對(duì)派，最大限度地凝聚了反對(duì)獨(dú)裁統(tǒng)治的政治力量。阿基諾參議員遇刺事件無(wú)疑為教會(huì)提供了重大機(jī)遇，紅衣主教辛·海棉舉辦了盛大而肅穆的葬禮，數(shù)百萬(wàn)民眾參加悼念活動(dòng)。通過(guò)教會(huì)的廣播電臺(tái)，辛·海棉主教對(duì)阿基諾先生的祈禱與對(duì)兇手的控訴一時(shí)間在菲律賓國(guó)內(nèi)家喻戶曉，越來(lái)越多的民眾走上街頭抗議政治黑暗。對(duì)此，馬科斯仍然企圖通過(guò)提前大選的方式打亂反對(duì)派的競(jìng)選計(jì)劃，并希望利用阿基諾夫人與勞雷爾兩位候選人各自為政的機(jī)會(huì)扭轉(zhuǎn)對(duì)他不利的局面，但此舉被辛·海棉識(shí)破，在他的影響與說(shuō)服之下，兩位反對(duì)派候選人同意實(shí)現(xiàn)政治聯(lián)合，由阿基諾夫人競(jìng)選總統(tǒng)，勞雷爾競(jìng)選副總統(tǒng)。為了支持兩位候選人，紅衣主教發(fā)布了兩篇關(guān)鍵的牧職宣言，呼吁民眾投票選出能夠彰顯道德與正義的總統(tǒng)[13]。然而，1986年2月9日的大選結(jié)果顯示馬科斯以150多萬(wàn)張選票的優(yōu)勢(shì)贏得總統(tǒng)競(jìng)選，馬科斯集團(tuán)操縱選舉的做法昭然若揭。馬科斯的倒行逆施徹底激怒了教會(huì)，后者于2月13日發(fā)表宣言怒斥選舉過(guò)程當(dāng)中存在的政治欺騙，并于2月16日發(fā)動(dòng)數(shù)十萬(wàn)民眾占領(lǐng)馬尼拉市中心的埃德薩大街抗議馬科斯玩弄選舉的行徑，震驚世界的“人民力量革命”就此拉開(kāi)序幕。能夠動(dòng)員如此大規(guī)模的民眾發(fā)起政治抗議，正是數(shù)十年來(lái)教會(huì)深入社會(huì)并建立一系列社會(huì)機(jī)制的結(jié)果。不僅如此，當(dāng)恩里萊和拉莫斯將軍發(fā)動(dòng)兵變之后，紅衣主教辛·海棉第一時(shí)間將這一消息通知阿基諾夫人，并且通過(guò)真理電臺(tái)號(hào)召民眾支持發(fā)動(dòng)兵變的兩位將軍，手拉手阻止馬科斯的戒嚴(yán)部隊(duì)向抗議人群前進(jìn)。在天主教會(huì)、反對(duì)派政治領(lǐng)袖和軍方反對(duì)派的聯(lián)合之下，大勢(shì)已去的馬科斯不得不倉(cāng)皇逃至美國(guó)，菲律賓的獨(dú)裁時(shí)代宣告終結(jié)。

第三，天主教會(huì)對(duì)菲律賓民主政治的貢獻(xiàn)同樣體現(xiàn)在民主化鞏固的進(jìn)程之中。紅衣主教辛·海棉公開(kāi)支持新任總統(tǒng)阿基諾夫人并擔(dān)任其政治顧問(wèn)，耶穌會(huì)宗教領(lǐng)袖貝爾納斯出任制憲委員會(huì)成員，擔(dān)任新憲法的起草工作，教會(huì)力量積極維護(hù)政治經(jīng)驗(yàn)尚顯不足的阿基諾夫人，最大限度地促進(jìn)了新政權(quán)的平穩(wěn)構(gòu)建。更為重要的是，面對(duì)政治力量的重新洗牌，菲律賓天主教會(huì)將眼光放在了整個(gè)國(guó)家的長(zhǎng)治久安上，于1986年8月發(fā)起“為民族和解、團(tuán)結(jié)與和平祈禱懺悔百天運(yùn)動(dòng)”，呼吁包括所有教派、所有族群和所有政治派別的菲律賓同胞化解昔日仇恨，共謀國(guó)家的未來(lái)。11月，教會(huì)發(fā)表《和平之約》，號(hào)召民眾運(yùn)用和平手段解決政治分歧，維護(hù)新憲法，抵制暴力悲劇的再度發(fā)生。為了踐行維護(hù)和平的目標(biāo)，天主教會(huì)出面建立和解委員會(huì)，同國(guó)家民主陣線進(jìn)行接觸，為政府與叛軍之間的談判起了重要的溝通作用。至此，盡管菲律賓的政治發(fā)展進(jìn)程仍然存有諸多亂象與怪圈，但這個(gè)國(guó)家畢竟走出了獨(dú)裁統(tǒng)治的陰影，邁向了民主轉(zhuǎn)型的鞏固階段。

五、結(jié)語(yǔ)

天主教會(huì)在菲律賓有著悠久的歷史和重要的社會(huì)地位，教會(huì)領(lǐng)袖在民眾當(dāng)中一直享有崇高的威望與地位。盡管菲律賓憲法規(guī)定了政教分立原則，教會(huì)無(wú)權(quán)在憲政框架下影響政治權(quán)力的選舉與運(yùn)作，但是它仍然在菲律賓的政治進(jìn)程中具有重要影響。正是從具有悲憫情懷的宗教教義出發(fā)，教會(huì)必然對(duì)政治行為的倫理屬性與績(jī)效影響有著自己的偏好與判斷，所以宗教組織在監(jiān)督政府與官員的行為、表達(dá)民眾利益和呼聲等方面往往敢為人先、仗義執(zhí)言。但是也必須看到，教會(huì)組織也有自身的利益考量，這也是菲律賓天主教會(huì)最終形成“倒馬科斯”意愿的重要源頭，而教會(huì)之所以能夠成功領(lǐng)導(dǎo)大眾推動(dòng)民主化，關(guān)鍵是教會(huì)形成了相對(duì)于獨(dú)裁政府在政治合法性與政治力量上的政治優(yōu)勢(shì)。所以，馬科斯失去了政權(quán)，與其說(shuō)天主教會(huì)和其他政治反對(duì)派多么地咄咄逼人，還不如說(shuō)是馬科斯集團(tuán)自身的統(tǒng)治已經(jīng)病入膏肓，不得人心。所以，如果一個(gè)社會(huì)的主流宗教過(guò)分呈現(xiàn)出政治化傾向，往往同政府的執(zhí)政能力與執(zhí)政合法性的缺失密不可分。在后民主化時(shí)代的菲律賓，教會(huì)頻繁以“人民力量革命”的方式發(fā)動(dòng)民眾從事街頭政治，包括1998年反對(duì)埃斯特拉達(dá)的政治抗議以及2005年反對(duì)阿羅約的政治行動(dòng)，一定程度上不利于憲政框架下的民主鞏固。但顯然，矛盾的主要方面在于政府與政治精英的身上，他們有更多的資源與責(zé)任維持政治的良性發(fā)展，為更好的政教關(guān)系創(chuàng)造條件。

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